Búddismi

frá Wikipedia, ókeypis alfræðiorðabókinni
Fara í siglingar Fara í leit
Búdda stytta í Seokguram grottunni
Alþjóðlegi búddistafáninn var fyrst notaður árið 1885 og hefur verið alþjóðlegt tákn búddismans síðan 1950

Búddismi er eitt af stærstu trúarbrögðum heimsins . Öfugt við aðrar helstu trúarbrögðum, búddismi er ekki theistic trú, svo það hefur ekki dýrkun almáttugur Guð sem miðju hennar. Frekar eru flestar búddistar kenningar byggðar á víðtækum heimspekilega-rökfræðilegum sjónarmiðum [1] í tengslum við hagnýtar leiðbeiningar, líkt og raunin er í kínverskum daóisma og konfúsíanisma . Eins og með önnur trúarbrögð nær hugtakið búddismi yfir breitt svið birtingarmynda, þar á meðal heimspekikennslu og klausturatrú auk kirkju- eða klúbbs-líkra trúfélaga og einfaldrar alþýðlegrar guðrækni . Þegar um er að ræða búddisma er þeim hins vegar ekki haldið saman af neinu miðlægu yfirvaldi eða kennsluaðila sem boðar dogma.

Það sem allir búddistar eiga sameiginlegt er að þeir vísa til kenninga Siddhartha Gautama , sem bjó í norðurhluta Indlands, samkvæmt stefnumótunaraðferðum sem eru ríkjandi í rannsóknum í dag á 6. og hugsanlega jafnvel í upphafi 5. aldar f.Kr. Hann er nefndur „sögulegi Búdda “ til að aðgreina hann frá goðsagnakenndum Búdda myndum sem ekki eru sögulega staðfestar. „Búdda“ þýðir bókstaflega „vakinn“ og er heiðursheiti sem vísar til reynslu sem kallast bodhi („vakning“). Samkvæmt búddískri kenningu þýðir þetta grundvallaratriði og frelsandi innsýn í grundvallarstaðreyndir alls lífs, sem sigrast á sársaukafullri tilveru. Markmið búddískrar iðkunar er að öðlast þessa þekkingu byggð á fordæmi hins sögulega Búdda með því að fara eftir kenningum hans - þar sem ráðlagt er að beita öfgum sjálfstýðandi asketisma og taumlausri hedónisma , en einnig róttækni almennt, fremur miðvegi ætti að velja. [2] Í þessu samhengi standa yfirlýsingar Búdda stofnanda trúarinnar frammi fyrir hefðinni, aðalvaldið er, og það er sögulega vaxið textakanon , sem í samhengi búddískra ráða hafa verið grundvallarlínur trúarinnar. Engu að síður er þetta ekki spurning um dogma í merkingu opinberaðra trúarbragða , en vald þeirra byggist á trú á guðlega innblásna helga ritningu. Í samræmi við það er Búdda dáður í búddisma, en ekki dýrkaður í þröngum skilningi.

Það fer eftir uppruna og talningaraðferð og búddismi hefur á milli 230 og 500 milljónir [3] [4] [5] fylgjenda um allan heim - sem gerir það að fjórðu stærstu trúarbrögðum jarðar (á eftir kristni , íslam og hindúatrú ). Búddismi er upprunninn á Indlandi og er útbreiddastur í dag í Suður-, Suðaustur- og Austur -Asíu. Um helmingur allra búddista búa í Kína . [6] Frá 19. öld hefur hún hins vegar einnig byrjað að hasla sér völl í hinum vestræna heimi.

yfirlit

þróun

Fyrstu fimm Lærisveinar Búdda með Dharmachakra , táknræn framsetning á kennslu sem einnig stendur fyrir Búdda sjálfum í byrjun Buddhist list

Búddismi er upprunninn á indverska undirálfunni í gegnum Siddhartha Gautama . Samkvæmt hefðinni náði hann 35 ára aldri, með reynslunni af „vakningu“, innri umbreytingu og röð innsýn sem gerði honum kleift að móta búddista kenningar. Eftir fyrstu hik (samkvæmt hefð) byrjaði hann fljótlega að dreifa kennslunni, vann fyrstu nemendurna og stofnaði búddista samfélagið. Þar til hann lést um 80 ára aldur reikaði hann loks um norðurhluta Indlands sem kennari.

Frá heimalandi Siddhartha Gautama í norðurhluta Indlands dreifðist búddismi fyrst til indverska undirlandsins , Sri Lanka og Mið -Asíu [7] . Alls lögðu sex búddistaráð sitt af mörkum til „vígslu“ kenninganna og, ásamt frekari útbreiðslu í Austur- og Suðaustur -Asíu , að þróun ýmissa hefða. Norður -búddismi ( Mahayana ) náði til Mið- og Austur -Asíu um silkiveginn , þar sem aðrar hefðir eins og Chan (Kína), Zen (Japan) og Amitabha búddismi (Austur -Asía) þróuðust. Búddismi kom einnig til Himalajasvæðisins beint frá norðurhluta Indlands; það var Vajrayana (Tíbet, Bútan, Nepal, Mongólía osfrv.) [8] . Hlutar búddismans komust inn í aðrar trúarhefðir eða gáfu hvatir til stofnanavæðingar þeirra (sbr. Bön og Shintō eða Shinbutsu-Shūgō ). Frá suðurhluta Indlands og Sri Lanka náði suður búddismi ( Theravada ) til landa í Suðaustur -Asíu, þar sem það kom Mahayana í staðinn. Búddismi hafði á margan hátt samskipti við trúarbrögð og heimspeki landanna þar sem henni var dreift. Það var einnig sameinað trúarlegum og heimspekilegum hefðum, en kenningarnar eru mjög frábrugðnar upprunalegu búddismanum. [9]

kenna

Dharmachakra (kennsluhjól) er tákn kennslu Búdda. [10] Átta geirar hjólsins gefa til kynna göfuga áttfalda leiðina .

Undirstöður búddískrar iðkunar og kenningar voru mótaðar af Búdda í formi fjögurra göfugra sannleika [11] [12] [13] : Fyrsti göfugi sannleikurinn er að líf að jafnaði byrjar með þjáningu ( dukkha ) við fæðingu , aldur , Sjúkdómar og dauði , svo og fíngerðari þjáningar sem mönnum er oft ekki viðurkennt sem slíkar, svo sem að halda fast við hamingju sem er þó tímabundin (í þessu samhengi er bent á að orðið "dukkha" nær einnig til við merkingu eins og „óánægju, gremju“). Annar göfugi sannleikurinn er sá að þessi þjáning stafar af orsökum, nefnilega í meginatriðum í gegnum þrjú eitur andans , sem í þýskri þýðingu eru venjulega nefnd „græðgi“, „hatur“ og „fáfræði / blekking“. Þriðji göfugi sannleikurinn segir að þjáningar, eins og þær eru háðar orsökum, megi afnema í framtíðinni ef aðeins er hægt að leysa þessar orsakir og að þá megi ná fullkomnu þjáningarfrelsi (þ.e. frelsi frá fæðingu og dauða). Fjórði göfugi sannleikurinn segir að til séu leiðir til að leysa orsakir þjáningar og þar með raunverulega hamingju: þetta er æfingin með göfugu áttföldu brautinni . [14] Þau eru sem hér segir: rétt þekkingu, rétt áform, rétt tal, rétt til aðgerða, rétt lífsviðurværi, rétt æfingu, rétt mindfulness og rétt hugleiðslu , og með alveg að farið reynd við Four Noble sannleika, sem er að komast hjá þjáning er ætluð [15] .

Samkvæmt búddískri kenningu eru allar óupplýstar verur háðar endalausri, sársaukafullri hringrás ( samsara [16] ) fæðingar og endurfæðingar [17] . Markmið búddískrar iðkunar er að stíga út úr þessari hringrás hins annars stöðuga þjáningarástands. Þessu markmiði er að ná með því að forðast þjáningar, þ.e. siðferðilega hegðun, ræktun dyggðanna ( Five Silas ), iðkun „dýfingar“ ( Samadhi , sbr. Hugleiðslu) og þróun samkenndar (hér greinilega aðgreind frá samúð) ) fyrir allar verur og alhliða visku ( prajna ) er hægt að ná sem afleiðing af æfingu á göfuga áttfalda leiðinni. Þannig sigrast á þjáningum og ófullkomleika og með uppljómun (vakningu) verður ástand nirvana [18] ljóst. Nirvana er ekki einfaldlega ástand þar sem engar þjáningar finnast, heldur er umfangsmikil umbreyting hugans þar sem öll tilhneiging til að valda þjáningum líka horfin. [19] Það er yfirskilvitlegt ástand sem ekki er hægt að átta sig á munnlega eða af sameiginlegum huga, en gæti í grundvallaratriðum orðið að veruleika af hverri skynjandi veru.

Með því að leita skjóls í Búdda (ríkinu), Dharma [20] (kennslu og leið til þessa ástands) og Sangha [21] (samfélagi iðkenda), ber maður vitni um viðurkenningu og framkvæmd fjögurra göfugra sannleika og tengsl hans við samfélag iðkenda Dharma. Sangha sjálft skiptist í iðkendur leikmannasamfélagsins og vígða munka og nunnur . [22]

Siddhartha Gautama

Siddhartha Gautama, hér sem stytta á Neðra -Rín lýst sem Búdda Shakyamuni (heiðursheiti: Spekingurinn frá Shakya fjölskyldunni )

Dagsetningar í lífi Siddhartha Gautama eru jafnan taldar upphafspunktur tímaröðar í sögu Suður -Asíu en þær eru umdeildar. Hefðbundin stefnumót (563–483 f.Kr.) er varla notuð í dag. Nýlegri rannsóknir gera ráð fyrir að Siddhartha hafi ekki verið 563 f.Kr. Var fæddur, en nokkrum áratugum, kannski öld síðar. Núverandi aðferðir við stefnumótadauða eru á bilinu um 420 til um 368 f.Kr. Chr. [23] [24] [25]

Samkvæmt hefð fæddist Siddhartha í Lumbini í norður -indverska furstadæminu Kapilavastu , sem nú er hluti af Nepal , sem sonur ráðandi húss Shakya. Þess vegna er hann kallaður Shakyamuni , „spekingur úr húsi Shakya“. [26]

Þegar hann var 29 ára áttaði hann sig á því að auður og munaður er ekki grundvöllur hamingju. Þegar hann áttaði sig á því að þjáning eins og öldrun, veikindi, dauði og sársauki eru órjúfanlega tengd lífinu, ætlaði hann að kanna ýmsar trúarkenningar og heimspeki til að finna hið sanna eðli mannlegrar hamingju. Sex ára askese , nám og síðan hugleiðsla leiddi hann að lokum á braut miðjunnar . Hann hafði reynslu af því að vekja ( Bodhi ) undir öspfíkju í Bodhgaya í því sem nú er norðurhluta Indlands. Nokkru síðar hélt hann sína fyrstu ræðu í Isipatana, Sarnath í dag , og setti þannig „kennsluhjólið“ ( Dharmachakra ) í gang.

Hann eyddi síðan restinni af lífi sínu sem Búdda við að kenna og miðla kenningunni, Dharma , til samfélagsins sem hann hafði stofnað. Þetta fjórfalt samfélag samanstóð af munkar ( bhikkhu ) og nunnur ( bhikkhuni ) af Buddhist monasticism, auk karlar ( Upāsaka ) og lá konur (Upasika). Búddistadagatalið byrjar með (meintu) dauðaári hans 80 ára að aldri.

Saga og útbreiðsla búddisma

Fyrstu þrjú ráðin

Þremur mánuðum eftir dauða Búdda hittust lærisveinar hans í Rajagarha í fyrsta ráðið ( sangiti[27] ) til að ræða Dhamma (kenninguna) og Vinaya (klausturreglurnar) og skrá þær samkvæmt kenningum Búdda. Restin af hefðinni var munnleg. Um 100 árum síðar fór annað ráðið fram í Vesali . Umfram allt var fjallað um reglur klaustursamfélagsins þar sem þá höfðu verið stofnaðar mismunandi hópar með mismunandi túlkunum á upphaflegu reglunum.

Á öðru ráðinu og síðari fundum voru allt að 18 mismunandi skólar ( Nikaya skólar) myndaðir sem hver vísaði til upprunalegu kenninga Búdda með mismunandi hætti. Að auki kom fram Mahasanghika , sem beitti sér fyrir því að laga reglurnar að breyttum aðstæðum og má líta á þær sem snemma forveri Mahayana . Fyrstu tvö ráðin eru viðurkennd af öllum búddískum skólum.[27] Hin ráðin eru aðeins samþykkt af hluta skólanna.[27] The historicity af kirkjuþingunum er, hins vegar, hefur verið flokkað af sérfræðingur í málefnum Kína Helwig Schmidt-Glintzer eins ólíklegt.[27]

Á 3. öld f.Kr. 3. ráðið fundaði í Pataliputra (í dag Patna), á vegum Ashoka konungs og forseta munksins Moggaliputta Tissa . Markmið fundarins var að sameinast um sameinaða búddista kennslu aftur. Heretics í lagi ætti að útiloka frá samfélaginu og falskenningar hraktar. Meðan á ráðinu stóð var bókin Kathavatthu skrifuð í þessum tilgangi þar sem dregnar voru saman heimspekilegar og fræðilegar ritgerðir. Þessi texti varð miðpunktur Abhidhammapitaka , safns heimspekilegra texta. Ásamt Sutta Pitaka , rituðum ræðum Búdda og Vinayapitaka , safni klausturreglna, er það í Pali skrifaði Tipitaka ( Sanskrít : Tripitaka, þýska: "þrjár körfur" og Pali Canon), elsta frábær samantekt Búddísk ritning Góð.

Aðeins þessi skrif voru viðurkennd af ráðinu sem ekta grundvöllur búddískrar kennslu, sem innsiglaði skiptingu klaustursamfélagsins. Þó að Theravada, kenning öldunganna, hafi verið sammála um óbreytta upptöku upprunalegu kenninganna og reglnanna, setti Mahasanghika ekki fasta helgi ritninganna og innihélt einnig ritningarstaði sem Búdda gat ekki sannað með skýrum hætti.

Dreifist í Suður -Asíu og Austur -Asíu

Búddaminnisvarði í Horyu-ji

Á öldunum þar á eftir dreifðist kennslan til Suður- og Austur -Asíu. Á valdatíma Ashoka konungs (3. aldar f.Kr.) dreifðist búddismi um Indland og víðar. Hlutar í Afganistan voru einnig hluti af heimsveldi hans. Í Gandhara , á landamærasvæðinu við Pakistan, undir áhrifum frá grískum myndhöggvara sem komu með Alexander mikla , kom upp grísk-búddísk menning, blanda af indverskum og hellenískum áhrifum. Í hefð þeirra, meðal annars, voru búddastytturnar af Bamiyan búnar til .

Ashoka sendi sendimenn til margra sviða á þessum tíma. Þannig breiddist kennslan smám saman út fyrir landamæri svæðisins þar sem Búdda bjó og kenndi. Í vestri fóru sendimenn Ashoka til Miðausturlanda , Egyptalands , grísku eyjanna og Makedóníu . Á næstu öldum náðu kenningar Búdda til malaíska eyjaklasans ( Indónesíu , Borobudur ) og Suðaustur -Asíu , þ.e. Kambódíu ( Funan , Angkor ), Taílandi , Mjanmar ( Pegu ) og Laos um Sri Lanka. Í norðri og norðaustri varð búddismi þekktur á hálendi Himalaya ( Tíbet ) sem og í Kína , Kóreu og Japan .

Þrýstu aftur til Indlands

Sanchi , Indlandi (3. öld f.Kr.)

Eftir því sem búddismi varð útbreiddari hvarf hann frá flestum stöðum á Indlandi frá og með 12. öld. Ástæðurnar [28] sjást annars vegar í gagnkvæmri innrás búddisma og hindúisma , hins vegar í innrás múslima í Indland, en margir munkar voru drepnir og klaustur eyðilögð. Síðustu vígi búddisma sem enn er þekkt í dag á indverska undirálfunni ( Sindh , Bengal ) tilheyrðu íslamísku svæðunum. Á malaíska eyjaklasanum (Malasíu, Indónesíu) í dag (að Bali undanskildum) má aðeins sjá rústir sem sýna að búddísk menning blómstraði hér einu sinni. [29]

Frekari þróun

Fjölbreytt frekari þróun kenningarinnar var fyrirfram ákveðin með orðum Búdda: Sem kenning sem beinlínis má draga í efa hefur búddismi blandast að hluta til við önnur trúarbrögð sem einnig þekkja hugmyndir um guði eða að boðorð bindindis séu minna ströng eða jafnvel minna strangar réðu ekki.

Theravada („kenning öldunganna“) fylgir kennslu Búdda eins og mælt er fyrir um í Patna ráðinu. Það er sérstaklega útbreitt í löndum Suður- og Suðaustur -Asíu (Sri Lanka, Mjanmar, Taíland, Laos og Kambódíu). Mahayana („stóra farartækið“) blandaðist meira við upphafleg trúarbrögð og heimspeki menningarinnar sem búddismi kom inn í. Svo kom z. Í Kína, til dæmis, var bætt við þætti daóisma , sem að lokum leiddu til þróunar Chan búddisma og síðar Zen í Japan.

Sérstaklega leiddi nýlendustefna 19. aldar til endurreisnar búddisma í mörgum Asíulöndum. Sköpun alþjóðlegs búddista fána árið 1885 er táknræn tjáning þess. Grunnur World Fellowship of Buddhists (WFB) árið 1950 stafar einkum af frumkvæði Taílands og Sri Lanka.

Dreifing dagsins í Asíu

Í dag eru um 450 milljónir búddista um allan heim. Hins vegar er þessi tala ekki bindandi þar sem miklar sveiflur eru milli einstakra tölfræði. Þau lönd sem hafa mesta útbreiðslu búddisma eru Kína , Bútan , Japan , Kambódía , Laos , Mongólía , Mjanmar , Sri Lanka , Suður -Kórea , Taívan , Taíland og Víetnam .

Á Indlandi er hlutfall þjóðarinnar nú innan við eitt prósent. Að undanförnu hefur hinsvegar vitrænn áhugi á kenningum búddista vaknað aftur meðal menntuðu stéttanna. Jafnvel meðal Dalíta („ósnertanlegir“), að frumkvæði Bhimrao Ramji Ambedkar , „föður indversku stjórnarskrárinnar“, hefur verið hreyfing síðan 1956 sem lítur á umskipti til búddisma sem leið til að komast undan kúgun kastakerfisins.

landi Hlutfall búddista
í viðkomandi landi (í prósentum)
Kína 18.
Japan Óþekktur
Bútan 72
Kambódía 93
Laos óþekkt , meirihlutinn tilheyrir Theravada búddisma
Mongólía 40
Mjanmar 87.2 samkvæmt opinberum upplýsingum (með staðbundnum trúarbrögðum)
Sri Lanka 70.2
Suður-Kórea 23.7
Taívan Óþekktur
Tælandi 95
Víetnam 22.
Indlandi 0 0,7

Ástandið í öðrum heimshlutum

Frá því á 19. og sérstaklega síðan á 20. öld hefur einnig verið vaxandi tilhneiging í iðnríkjum Evrópu, Bandaríkjunum og Ástralíu til að snúa sér til búddisma sem heimstrúar . Öfugt við Asíulöndin er sú staða á Vesturlöndum að fjölmargar og oft mjög mismunandi gerðir hinna ýmsu kennsluleiðbeininga birtast hlið við hlið.

Samtök eins og EBU ( European Buddhist Union ), stofnað árið 1975, hafa sett sér það markmið að tengja þessa hópa saman og taka þá þátt í orðræðu sem ætti að hvetja til langtíma ræktunarferlis og þar með þróunar evrópskrar Búddismi. Annað markmið er aðlögun að evrópsku samfélagi þannig að búddistasamtökin geti stundað andlega, mannúðarlega, menningarlega og félagslega skuldbindingu sína án nokkurra hindrana.

Í mörgum Evrópulöndum var búddismi viðurkenndur opinberlega og ríkið sem trú undir lok 20. aldar. Í Evrópu fékk búddismi fyrst fulla viðurkenningu ríkisins í Austurríki (1983). [30] Í Þýskalandi og Sviss er búddismi ekki opinberlega viðurkenndur sem trúarbrögð.

Sjá einnig:

Kenningar búddismans

A slagorð rekja til Búdda er hægt að finna í Karlsruhe Garden trúarbragða. Það er fimmta vers Dhammapada . Með réttri þýðingu þýðir það „ekki hatur“ í stað „ástar“.

Í upprunalegri mynd, sem aðeins er hægt að endurbyggja að takmörkuðu leyti frá elstu hefð sem völ er á, og vegna margvíslegrar frekari þróunar, líkist búddismi að hluta til hefð fyrir hugsun eða heimspeki sem notuð er í reynd.

Búdda leit hvorki á sig guð né sendiboða guðs kennslu. Hann gerði það ljóst að hann fékk ekki kennsluna, Dhamma (Pali) eða Dharma (sanskrít), á grundvelli guðlegrar opinberunar , heldur öðlaðist skilning á eðli eigin huga og eðli allra hluta með eigin hugleiðslu sýn ( íhugun ). Þessi þekking er aðgengileg öllum sem fylgja kennslu hans og aðferðafræði. Með því ætti ekki að fylgja kenningunni sem hann benti á með dogmatískum hætti . Þvert á móti varaði hann við blindri trú á vald og lagði áherslu á mannlega ábyrgð. Hann benti einnig á tilgangsleysi viðleitni til að átta sig á heiminum með hjálp hugtaka og tungu og varaði við efasemdum gagnvart rituðu orðinu eða fastmótuðum kenningum sem varla er að finna í öðrum trúarbrögðum í þessari róttækni.

Búddismi er í grundvallaratriðum frábrugðinn eingyðistrúarbrögðum ( gyðingatrú , kristni , íslam ). Þannig að búddísk kenning þekkir hvorki almáttugan guð né eilífa sál . [31] Það, og einnig vanefndin á að fylgjast með kastakerfinu , aðgreinir hann einnig frá hindúisma og brahmanisma , sem hann deilir hins vegar með karma kenningunni. Það er þróað í umhverfi sínu og er stundum litið á það sem umbótahreyfingu í átt að Vedískum trúarkerfum Indlands. [32] Með þessari and-helgisiði og and-guðfræðilegri afstöðu er upphaflega kenning Siddhartha Gautama líklega elsta hermeneutíska trú í heimi. [33] [34]

Dharma

Dharma (sanskrít) eða Dhamma (Pali) þýðir í meginatriðum tvennt í búddisma:

  • Kenningar Búdda (í Theravada Búdda, í Mahayana og Vajrayana einnig ásamt kenningum Bodhisattva og frábærra meistara). Hin göfugu sannindi eru grundvöllur Dharma. Það myndar einn af skartgripunum þremur , svokölluðum „athvarfshlutum“, sem samanstendur af kennaranum, kennslunni og samfélagi munka (Búdda, Dharma og Sangha ). Það er einnig hluti af tíu hugleiðingum (Anussati).
  • Heild allra veraldlegra fyrirbæra , náttúrunnar sjálfrar og lögmálanna sem hún byggir á (sjá kafla Ósjálfstætt uppkoma ).

Kjarninn í kenningum Búdda eru hin fjögur göfugu sannindi sem hann nefndi, frá því fjórða sannleikans er áttfalda leiðin sem leiðin út úr þjáningunni. Í miðju „fjögurra göfugra sannleika“ eru þjáningar ( dukkha ), orsakir þeirra og leið til að slökkva þær. Áttfalda leiðin skiptist í þrjá hluta, aðalhóparnir eru: innsýn í kennsluna, siðferðilegan grundvöll hennar og áherslur andlegrar þjálfunar (hugleiðsla / núvitund).

Háðir rísa

„Háð uppruni “, einnig „sem stafar af ósjálfstæði“ eða „skilyrt tengsl“ [35] (Pali: Paticcasamuppada, sanskrít: Pratityasamutpada), er eitt af aðal hugtökum búddisma. Í keðju 12 fléttaðra þátta lýsir það veruháttum allra fyrirbæra í kraftmiklum þroska þeirra og gagnkvæmri ósjálfstæði. Kjarni þessarar kennslu má draga saman í setningunni: "Þetta er vegna þess að það er".

Orsök og afleiðing: karma

Kamma (Pali) eða Karma (sanskrít) þýðir „athöfn, vinna“ og táknar tilfinningalega löngun og viðloðun fyrirbæra heimsins (græðgi, hatur, sjálfsfíkn), verkin sem koma upp vegna þess og áhrif Aðgerðir og hugsanir í siðferðilegum skilningi, sérstaklega áhrifum á leikarann ​​sjálfan. Það samsvarar gróflega meginreglunni um orsök og afleiðingu. Karma vísar til allra gjörða og athafna sem og allra hugsunar- og tilfinningastiga. Allt þetta skapar annaðhvort gott eða slæmt karma, eða getur verið karmískt hlutlaust.

Bæði gott og slæmt karma eru afleiðing endurfæðinga, samsara . Endanlegt markmið búddisma er að flýja þennan hring með því að búa ekki lengur til karma - aðgerðir skilja þá ekki eftir sig spor í heiminum. Í búddisma er þetta nefnt inngangur í nirvana .

Þar sem þetta markmið var oft talið óframkvæmanlegt í einu lífi í sögu búddisma snerist það meira um að safna góðu karma en að ná nirvana í þessu lífi, sérstaklega meðal leikmanna. Samhliða þessu er trúin á að áunninn verðleikur (með góðverkum, tímabundinni aðild að Sangha, framlögum til munka, afritun sutra og margt fleira) geti einnig borist ritlega til annarra, jafnvel til hinna látnu eða heilla þjóða.

Hringrás lífsins: samsara

Hugtakið samsara , „stöðug reiki“, sem er sameiginlegt með mikilvægum indverskum trúarbrögðum, lýsir samfelldri hringrás lífs frá dauða og fæðingu, að verða og hverfa. Markmið búddískrar iðkunar er að komast út úr þessari hringrás. Samsara nær yfir öll tilverustig, bæði þau sem við þekkjum sem menn og alla aðra, allt frá helvítis verunum ( niraya verum) til guðanna ( devas ). Allar verur eru fastar í hringrás lífsins, bundnar við það af karma: aðgerðir þeirra, hugsanir og tilfinningar, af þrár og þrár. Aðeins viðurkenning og yfirstíga þessara karma öfl gera það mögulegt að yfirgefa hringrásina. Mahayana gaf einnig tilefni til kenningar um sjálfsmynd samsara og nirvana (í vestrænum heimspekilegum skilmálum, það er immanence í stað transcendens).

Ekki sjálf og endurfæðing

Astika skólar indverskrar heimspeki kenndu „ sjálfið “ ( bls. Attā , skt. Ātman ), sambærilegt við hugtakið persónuleg sál . Búdda neitaði tilvist ātta sem persónulegrar og varanlegrar einingar. Aftur á móti talaði hann um „ ekki-sjálf “ (bls. Anattā , skt. Anātman ). Hugmyndin um stöðugt sjálf er hluti af blekkingunni um eðli heimsins. Samkvæmt kenningum Búdda samanstendur persónuleikinn með allri reynslu sinni og skynjun í heiminum af hópunum fimm (bls. Khandhā , skt. Skandhas ): líkama, skynjun, skynjun, hugarhvöt og meðvitund. Frá búddískum sjónarhóli er sjálfið ekki stöðug eining, heldur ferli sem einkennist af stöðugri breytingu, breytingu og brottfalli.

Í ljósi þessa hefur hugtakið endurfæðing , punabbhava , (bls. Puna 'aftur', bhava ' að verða'), sem þegar var til á tímum Búdda, [36] verið túlkað aftur í búddisma, vegna þess að hefðbundin Vedic kenningin um endurholdgun byggðist á hugmyndinni um flutning sálna. Í búddismanum þýðir endurfæðing hins vegar ekki einstaklingsbundið framhald varanlegs kjarna verunnar, né þýðir það að flakka meðvitund eftir dauðann. Vielmehr sind es unpersönliche karmische Impulse, die von einer Existenz ausstrahlend eine spätere Existenzform mitprägen.

Das Erwachen (Bodhi)

Bodhi ist der Vorgang des „Erwachens“, oft ungenau mit dem unbuddhistischen Begriff „Erleuchtung“ wiedergegeben. Voraussetzungen sind das vollständige Begreifen der „Vier edlen Wahrheiten“, die Überwindung aller an das Dasein bindenden Bedürfnisse und Täuschungen und somit das Vergehen aller karmischen Kräfte. Durch Bodhi wird der Kreislauf des Lebens und des Leidens ( Samsara ) verlassen und Nirwana erlangt.

Die buddhistische Tradition kennt drei Arten von Bodhi :

  • Pacceka-Bodhi wird durch eigene Bemühungen, ohne die Hilfe von Lehrern, erreicht. Ein derart Erwachter wird als ein Pratyeka-Buddha bezeichnet.
  • Savaka-Bodhi bezeichnet das Erwachen jener, die mit Hilfe von Lehrern Bodhi erlangen. Ein so Erwachter wird als Arhat bezeichnet.
  • Samma-Sambodhi wird von einem Samma-Sambuddha („Vollkommen Erwachter“) erlangt. Ein solcher „Vollkommen Erwachter“ gilt als die perfekte, mitfühlendste und allwissende Form eines Buddha. Der historische Buddha Shakyamuni aus dem Geschlecht von Shakya wird als ein solcher Samma-Sambuddha bezeichnet.

Verlöschen: Nirwana

Nirwana (Sanskrit) bzw. Nibbana (Pali) bezeichnet die höchste Verwirklichungsstufe des Bewusstseins, in der jede Ich-Anhaftung und alle Vorstellungen/Konzepte erloschen sind. Nirwana kann mit Worten nicht beschrieben, es kann nur erlebt und erfahren werden als Folge intensiver meditativer Übung und anhaltender Achtsamkeitspraxis . Es ist weder ein Ort – also nicht vergleichbar mit Paradies -Vorstellungen anderer Religionen – noch eine Art Himmel und auch keine Seligkeit in einem Jenseits. Nirwana ist auch kein nihilistisches Konzept, kein „Nichts“, wie westliche Interpreten in den Anfängen der Buddhismusrezeption glaubten, sondern beschreibt die vom Bewusstsein erfahrbare Dimension des Letztendlichen. Der Buddha selbst lebte und unterrichtete noch 45 Jahre, nachdem er Nirwana erreicht hatte. Das endgültige Aufgehen oder „Verlöschen“ im Nirwana nach dem Tod wird als Parinirvana bezeichnet.

Meditation und Achtsamkeit

Weder das rein intellektuelle Erfassen der Buddha-Lehre noch das Befolgen ihrer ethischen Richtlinien allein reicht für eine erfolgreiche Praxis aus. Im Zentrum des Buddha-Dharma stehen daher Meditation und Achtsamkeitspraxis. Von der Atembeobachtung über die Liebende-Güte-Meditation ( metta ), Mantra-Rezitationen, Gehmeditation, Visualisierungen bis hin zu thematisch ausgerichteten Kontemplationen haben die regionalen buddhistischen Schulen eine Vielzahl von Meditationsformen entwickelt. Ziele der Meditation sind vor allem die Sammlung und Beruhigung des Geistes ( samatha ), das Trainieren klar-bewusster Wahrnehmung, des „tiefen Sehens“ ( vipassana ), das Kultivieren von Mitgefühl mit allen Wesen, die Schulung der Achtsamkeit sowie die schrittweise Auflösung der leidvollen Ich-Verhaftung.

Achtsamkeit (auch Bewusstheit, Vergegenwärtigung) ist die Übung, ganz im Hier und Jetzt zu verweilen, alles Gegenwärtige klarbewusst und nicht wertend wahrzunehmen. Diese Hinwendung zum momentanen Augenblick erfordert volle Wachheit, ganze Präsenz und eine nicht nachlassende Aufmerksamkeit für alle im Moment auftauchenden körperlichen und geistigen Phänomene.

Buddhistische Schulen

Es gibt drei Hauptrichtungen des Buddhismus: Hinayana („Kleines Fahrzeug“), aus dessen Tradition heute nur noch die Form des Theravada („Lehre der Älteren“) existiert, Mahayana („Großes Fahrzeug“) und Vajrayana (im Westen meist als Tibetischer Buddhismus bekannt oder irreführender Weise als „Lamaismus“ bezeichnet). In allen drei Fahrzeugen sind die monastischen Orden Hauptträger der Lehre und für deren Weitergabe an die folgenden Generationen verantwortlich. Üblicherweise gilt auch der Vajrayana als Teil des großen Fahrzeugs. Der Begriff Hinayana wurde und wird von den Anhängern der ihm zugehörigen Schulen abgelehnt, da er dem Mahayana entstammt.

Theravada

Theravada bedeutet wörtlich „Lehre der Ordens-Älteren“ und geht auf diejenigen Mönche zurück, welche die Lehrreden noch direkt vom Buddha gehört haben, z. B. Ananda, Kassapa, Upali. Der Theravada-Buddhismus ist die einzige noch bestehende Schule der verschiedenen Richtungen des Hinayana . Seine Tradition bezieht sich in ihrer Praxis und Lehre ausschließlich auf die ältesten erhaltenen Schriften der buddhistischen Überlieferung, die im Tipitaka ( Pali ) (auch Tripitaka (Sanskrit) oder Pali-Kanon ), zusammengefasst sind. Dieser „Dreikorb“ (Pitaka: Korb) besteht aus folgenden Teilen:

Die Betonung liegt im Theravada auf dem Befreiungsweg des einzelnen aus eigener Kraft nach dem Arhat -Ideal und der Aufrechterhaltung und Förderung des Sangha . Theravada ist vor allem in den Ländern Süd- und Südostasiens (Sri Lanka, Myanmar, Thailand, Laos und Kambodscha) verbreitet.

Hinayana

Der Hinayana-Buddhismus ( Sanskrit , n., हीनयान, hīnayāna, „kleines Fahrzeug“) bezeichnet einen der beiden großen Hauptströme des Buddhismus. Hinayana ist älter als die andere Hauptrichtung, der Mahayana. Im Hinayana strebt ein Mensch nach dem Erwachen, um selbst nicht mehr leiden zu müssen. Hinayana bezieht sich also nur auf eine Person, die danach strebt, vollkommen zu sein. In diesem Aspekt unterscheidet er sich vom Mahayana, in dem versucht wird, auch andere Lebewesen zum Erwachen zu führen.

Mahayana

Der Mahayana-Buddhismus („großes Fahrzeug“) geht im Kern auf die Mahasanghika („große Gemeinde“) zurück, eine Tradition, die sich in der Folge des zweiten buddhistischen Konzils (etwa 100 Jahre nach dem Tod des Buddha) entwickelt hatte. Der Mahayana verwendet neben dem Tripitaka auch eine Reihe ursprünglich in Sanskrit abgefasster Schriften („Sutras“), die zusammen den Sanskrit-Kanon bilden. Zu den bedeutendsten Texten gehören das Diamant-Sutra , das Herz-Sutra , das Lotos-Sutra und die Sutras vom reinen Land. [37] Ein Teil dieser Schriften ist heute nur noch in chinesischen oder tibetischen Übersetzungen erhalten.

Im Unterschied zur Theravada-Tradition, in der das Erreichen von Bodhi durch eigenes Bemühen im Vordergrund steht, nimmt im Mahayana das Bodhisattva -Ideal eine zentrale Rolle ein. Bodhisattvas sind Wesen, die als Menschen bereits Bodhi erfuhren, jedoch auf das Eingehen in das Parinirvana verzichteten, um stattdessen allen anderen Menschen, letztlich allen Wesen, zu helfen, ebenfalls dieses Ziel zu erreichen.

Bedeutende Schulen des Mahayana sind beispielsweise die des Zen -Buddhismus, des Nichiren-Buddhismus und des Amitabha-Buddhismus .

Vajrayana

Vajrasattva (Tibet)

Vajrayana („Diamantfahrzeug“) ist eigentlich ein Teil des Mahayana. Im Westen ist er meist fälschlicherweise nur als Tibetischer Buddhismus oder als Lamaismus bekannt, tatsächlich ist er jedoch eine Sammelbezeichnung für verschiedene Schulen, die außer in Tibet auch in Japan, China und der Mongolei (geschichtlich auch in Indien und Südostasien) verbreitet sind.

Er beruht auf den philosophischen Grundlagen des Mahayana, ergänzt diese aber um tantrische Techniken, die den Pfad zum Erwachen deutlich beschleunigen sollen. Zu diesen Techniken gehören neben der Meditation unter anderem Visualisierung (geistige Projektion), das Rezitieren von Mantras und weitere tantrische Übungen, zu denen Rituale, Einweihungen und Guruyoga (Einswerden mit dem Geist des Lehrers) gehören.

Diese Seite des Mahayana legt besonderen Wert auf geheime Rituale, Schriften und Praktiken, welche die Praktizierenden nur schrittweise erlernen. Daher wird Vajrayana innerhalb des Mahayana auch „esoterische Lehre“ genannt, in Abgrenzung von „exoterischen Lehren“, also öffentlich zugänglichen Praktiken wie dem Nenbutsu des Amitabha-Buddhismus .

Der tibetische Buddhismus legt besonderen Wert auf direkte Übertragung von Unterweisungen von Lehrer zu Schüler. Eine wichtige Autorität des tibetischen Buddhismus ist der Dalai Lama .

Die vier Hauptschulen des Tibetischen Buddhismus sind:

Der Tibetische Buddhismus ist heute in Tibet, Bhutan, Nepal, Indien ( Ladakh , Sikkim ), der Mongolei und Teilen Russlands ( Burjatien , Kalmückien , Tuwa , Republik Altai ) verbreitet.

Etwa im 9. Jahrhundert verbreitete sich der Vajrayana auch in China. Als eigene Schule hielt er sich nicht, hatte aber Einfluss auf andere Lehrtraditionen dort. Erst in der Qing-Zeit wurde der Vajrayana der Mandschu unter Förderung der tibetischen Richtungen wieder eine staatliche Religion.

Er wurde noch im gleichen Jahrhundert seiner Einführung in China nach Japan übertragen. Dort wird Vajrayana in der Shingon -Schule gelehrt. Mikkyō (jap. Übersetzung von Mizong ) hatte aber Einfluss auf Tendai und alle späteren Hauptrichtungen des japanischen Buddhismus .

Buddhistische Feste und Feiertage

Entzündung von Räucherstäbchen in einem Tempel in Malaysia

Buddhistische Zeremonien , Feste und Feiertage werden auf unterschiedliche Art und Weise zelebriert. Einige werden in Form einer Puja gefeiert, was im Christentum etwa einer Andacht – ergänzt durch eine Verdienstübertragung – entsprechen würde. Andere Feste sind um zentrale Straßenprozessionen herum organisiert. Diese können dann auch Volksfest-Charakter mit allen dazugehörigen Elementen wie Verkaufsständen und Feuerwerk annehmen. In Japan zum Beispiel werden sie dann Matsuris genannt. Die Termine für die Feste richteten sich ursprünglich hauptsächlich nach dem Lunisolarkalender . Heute sind dagegen einige auf ein festes Datum im Sonnenkalender festgelegt.

Name Anlass Termin Region
Visakha Puja ( Vesakh ) Des Buddhas Geburt, Erleuchtung und Eintritt ins Nirvana. Es ist der höchste buddhistische Feiertag, auch „Buddha-Tag“ genannt. Ende Mai, Anfang Juni universell
Jahrestag der Geburt des Buddha Des Buddhas Geburt, siehe auch Kambutsue Hana-Matsuri 8. April Japan
Jahrestag der Erleuchtung des Buddha [42] Des Buddhas Erleuchtung Bodhitag , Jodo-e 8. Dezember Japan
Jahrestag des Eintritts in das Nirvana [42] Des Buddhas Eintritt in das Nirvana Nirvanatag , Nehan-e 15. Februar Japan
Uposatha Tag der inneren Einkehr, der Erneuerung der Dhamma-Praxis, va im Theravada-Buddhismus, vergleichbar dem jüdischen Schabbat je nach Kalender regelmäßig alle 5 bis 7 Tage universell
Magha Puja (Māgha Pūjā) Erinnerung an eine spontane Versammlung von 1.250 Schülern des Buddha, im Theravada-Buddhismus Ende Februar, Anfang März Thailand , Laos , Kambodscha
Abhidhamma Tag Des Buddhas Aufstieg ins Tushita , um seiner Mutter Abhidhamma zu lehren siebter Monat im Mondkalender (Juni) Myanmar
Ullambana Allerseelenfest, Fest der Universellen Erlösung [42] , siehe auch: Obon Vollmondtag des siebten Monats (August) Japan, evtl. noch andernorts
Asalha Puja Des Buddhas erste Rede vor seiner Gefolgschaft, auch „ Dhamma -Tag“ genannt. achter Monat im Mondkalender (Juli) Thailand
Vassa dreimonatige Rückzugszeit der buddhistischen Mönche, buddhistische „Fastenzeit“, siehe auch: Khao Phansa , Ok Phansa von Juli bis Oktober universell
Kathin-Zeremonie Dankerweisung gegenüber den Mönchen Mitte Oktober, November Thailand
  • Die „universellen“ Feiertage sind fett hervorgehoben. Damit sind Feiertage gemeint, die nicht nur in einem bestimmten Land oder einer bestimmten Schule des Buddhismus gefeiert werden, sondern die von grundlegender Bedeutung für die buddhistische Praxis sind (vergleichbar etwa dem christlichen Ostern oder Weihnachten).

Siehe auch

Literatur

Nachschlagewerke
Biographisches
  • Helwig Schmidt-Glintzer: Die Reden des Buddha. dtv CH Beck, München 2005, ISBN 3-423-34242-0 .
  • Hans W. Schumann: Der historische Buddha – Leben und Lehre des Gotama. Hugendubel, Kreuzlingen/ München 2004, ISBN 3-89631-439-4 . (Diederichs Gelbe Reihe).
Einführungen und Grundgedanken
Geschichte und Lehre
Indien
  • Heinz Bechert : Der Buddhismus I: Der indische Buddhismus und seine Verzweigungen. Kohlhammer, Stuttgart 2000, ISBN 3-17-015333-1 .
  • Edward Conze: Buddhistisches Denken. Drei Phasen buddhistischer Philosophie in Indien. Insel, Frankfurt am Main/Leipzig 1988. (2. Auflage. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1994, ISBN 3-518-38272-1 ) (Insel, Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-458-34948-8 ) (Conzes Hauptwerk in der Nachkriegszeit)
  • Sukumar Dutt: Buddhist Monks and Monasteries in India. Their History and their Contribution to Indian Culture. Allen & Unwin, London, Erstdruck 1962.
Interkulturelle und naturwissenschaftliche Aspekte
  • Christian Thomas Kohl: Buddhismus und Quantenphysik – Schlussfolgerungen über die Wirklichkeit. 3. Auflage. Windpferd-Verlag, Oberstdorf 2013, ISBN 978-3-86410-033-8 .
  • Marco S. Torini: Apophatische Theologie und göttliches Nichts. Über Traditionen negativer Begrifflichkeit in der abendländischen und buddhistischen Mystik. In: Tradition und Translation. Zum Problem der interkulturellen Übersetzbarkeit religiöser Phänomene. De Gruyter, Berlin ua 1994, S. 493–520.
Rezeption des Buddhismus in der westlichen Welt
  • Roger-Pol Droit : L'oubli de l'Inde, une amnésie philosophique. Presses universitaires de France, Paris 1989. (Neuauflage Le Seuil, „Points“ series, Paris 2004)
  • Roger-Pol Droit: Le culte du néant, les philosophes et le Bouddha. Le Seuil, Paris, 1997. (Neuauflage Reihe „Points“, Paris, 2004)
  • Volker Zotz: Auf den glückseligen Inseln. Buddhismus in der deutschen Kultur. Theseus, 2000, ISBN 3-89620-151-4 .

Weblinks

Portal: Buddhismus – Übersicht zu Wikipedia-Inhalten zum Thema Buddhismus
Wikisource: Buddhismus – Quellen und Volltexte
Commons : Buddhismus – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
Wiktionary: Buddhismus – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

Einzelnachweise

  1. Michael von Brück : Buddhismus – Philosophie oder Religion? , S. 39–64 und Michael Zimmermann : Der Buddhismus – Mehr als Religion und Philosophie , S. 65–70 in Carola Roloff, Michael Zimmermann (Hrsg.): Buddhismus im Westen: ein Dialog zwischen Religion und Wissenschaft. Auflage, Waxmann, Münster 2011, ISBN 978-3-8309-2555-2 .
  2. Hans Wolfgang Schumann: Der historische Buddha. Leben und Lehre des Gotama. München 2004, S. 82 f. (mit Quellentext).
  3. Encyclopædia Britannica 2005.
  4. Todd M. Johnson, Brian J. Grim: The World's Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography. Wiley-Blackwell, Hoboken, NJ 2013, S. 34. (pdf)
  5. Religions by adherents: Buddhism (english) , abgerufen am 26. Januar 2010.
  6. Todd M. Johnson, Brian J. Grim: The World's Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography. Wiley-Blackwell, Hoboken, NJ 2013, S. 35. Chapter 1 Global Religious Populations, 1910–2010
  7. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   27 .
  8. Karenina Kollmar-Paulenz: Kleine Geschichte Tibets . Hrsg.: CH Beck. 3. Auflage. CH Beck, München 2014, ISBN 978-3-406-67094-7 , S.   13–15 .
  9. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus Handbuch und kritische Einführung . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   27–83 .
  10. Klaus-Josef Notz: Herders Lexikon des Buddhismus. Hohe, Erftstadt 2007, S. 133.
  11. Dalai Lama: Einführung in den Buddhismus. Die Harvard-Vorlesungen. Herder Verlag, Freiburg 1998. Insbesondere S. 42ff.
  12. Kevin Trainor: Buddhismus . Hrsg.: Kevin Trainor. Evergreen GmbH, Köln 2001, ISBN 978-3-8365-0253-5 , S.   64–66 .
  13. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus. Handbuch und kritische Einführung. Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   201–202 .
  14. Kevin Trainor: Buddhismus . Hrsg.: Kevin Trainor. Evergreen GmbH, Köln 2004, ISBN 978-3-8365-0253-5 , S.   70 .
  15. Kevin Trainor: Buddhismus . Hrsg.: Kevin Trainor. Evergreen, Köln 2004, ISBN 978-3-8365-0253-5 , S.   71 .
  16. Kevin Trainor: Buddhismus . Hrsg.: Kevin Trainor. Evergreen, Köln 2004, ISBN 978-3-8365-0253-5 , S.   58–59 .
  17. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus. Handbuch und kritische Einführung. Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   204 .
  18. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   202 .
  19. Hans Wolfgang Schumann: Der historische Buddha. Leben und Lehre des Gotama. 4. Auflage der Neuausgabe. Eugen Diederichs Verlag, München 1997. Seite 175.
  20. Bernard Faure: Buddhismus . Hrsg.: Domino. Band   5 . Lübbe, Begrisch Gladbach 1997, ISBN 3-404-93005-3 , S.   24   ff .
  21. Bernhard Faure: Buddhismus . Hrsg.: Domino. Band   5 . Lübbe, Bergisch Gladbach 1997, ISBN 3-404-93005-3 , S.   52–55 .
  22. Kevin Trainor: Buddhismus . Hrsg.: Kevin Trainor. Evergreen, Köln 2008, ISBN 978-3-8365-0253-5 , S.   38, 98–99 .
  23. Heinz Bechert: The Date of the Buddha Reconsidered. ( Memento vom 14. November 2014 im Internet Archive ) In: Indologica Taurinensia. 10, 1982, S. 29–36.
  24. Heinz Bechert: Die Lebenszeit des Buddha – das älteste feststehende Datum der indischen Geschichte? In: Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Göttingen. Philologisch-Historische Klasse. Jg. 1986, Nr. 4.
  25. Richard Gombrich: Rezension von Heinz Bechert: Die Lebenszeit des Buddha. In: Göttingische gelehrte Anzeigen. 246, 1994, H. 1/2, S. 86–96; zahlreiche kontroverse Diskussionen in Heinz Bechert (Hrsg.): The Dating of the Historical Buddha. 3 Bände. Göttingen 1991–1997.
  26. Bernard Faure: Buddhismus . Hrsg.: Domino. Band   5 . Lübbe, Bergisch Gladbach 197, ISBN 3-404-93005-3 , S.   10 .
  27. a b c d Helwig Schmidt-Glintzer: Der Buddhismus. CH Beck, München 2005, S. 42.
  28. Nach: Edward Conze: Eine kurze Geschichte des Buddhismus. Suhrkamp, Frankfurt 1986, S. 121ff.
  29. BR Ambedkar, "The decline and fall of Buddhism," Dr. Babasaheb Ambedkar: Writings and Speeches, Vol. III, Government of Maharashtra. 1987, S. 238.
  30. Buddhismus in Österreich ( Memento vom 2. Januar 2014 im Internet Archive ), abgerufen am 16. Januar 2010.
  31. Was ist Buddhismus? Abgerufen am 2. November 2012 .
  32. Vgl. auch Helmuth von Glasenapp : Vedānta und Buddhismus (= Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften und der Literatur. Geistes- und sozialwissenschaftliche Klasse. Jahrgang 1950, Band 11). Verlag der Wissenschaften und der Literatur in Mainz (in Kommission bei Franz Steiner Verlag, Wiesbaden).
  33. Peter Antes : Grundriss der Religionsgeschichte . (= Theologische Wissenschaft. Band 17). Kohlhammer, Stuttgart 2006, ISBN 3-17-016965-3 , S. 65–66.
  34. Daniel Tschopp: Buddhistische Hermeneutik. Seminararbeit. Institut für Philosophie der Universität Wien, 2007, Online-Version , S. 2–4.
  35. Hans Wolfgang Schumann: Buddhismus. Stifter, Schulen und Systeme. Eugen Diederichs Verlag, Olten 1998, ISBN 3-424-01461-3 , S. 87–98.
  36. The Pali Text Society's Pali-English dictionary
  37. Hisao Inagaki, Harold Stewart (transl.): The Three Pure Land Sutras. Numata Center for Buddhist Translation and Research, Berkeley 2003, ISBN 1-886439-18-4 PDF ( Memento vom 21. Mai 2015 im Internet Archive )
  38. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   357 .
  39. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   360 .
  40. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   358–359 .
  41. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   361–363 .
  42. a b c Buddhistische Fest- und Feiertage. (Nicht mehr online verfügbar.) In: wissen.de. Ehemals im Original ; abgerufen am 11. Juni 2012 . @1 @2 Vorlage:Toter Link/www.wissen.de ( Seite nicht mehr abrufbar , Suche in Webarchiven )