Þessi grein er einnig fáanleg sem hljóðskrá.

David Hume

frá Wikipedia, ókeypis alfræðiorðabókinni
Fara í siglingar Fara í leit
David Hume (1766)
Portrett af Allan Ramsay

David Hume [ hju: m ] (* 26. apríl / 7. maí 1711 greg. [1] í Edinborg ; † 25. ágúst 1776 ibid) var skoskur heimspekingur , hagfræðingur og sagnfræðingur . Hann var einn mikilvægasti fulltrúi skosku upplýsingarinnar og er falinn heimspekilegum straumum empiricism eða sensualism . [2] Vafasöm og frumspekilaus heimspeki hans hvatti Immanuel Kant til að gagnrýna hreina skynsemi . Þessi brautryðjandi upplýsingarinnar hafði óbein áhrif á nútímahneigð jákvæðni og greiningarheimspeki . Að því er varðar efnahagslega þýðingu þess má telja það til forklassískrar hagfræði . Hume var náinn vinur Adam Smith og átti lífleg vitsmunaleg samskipti við hann.

Lífið

Nokkrum mánuðum fyrir andlát sitt (dagsett 18. apríl 1776) skrifaði David Hume vitneskju sína í formi sjálfsævisögulegrar teikningar. [3] Það var árið 1711 í Edinborg að bróðir John (* 1709) og systir Catharine (* 1710), annar sonur umboðsmanns sem starfaði sem lögfræðingur, skerti aðalsmanninn Joseph Home of Ninewells í Chirnside Berwickshire , [4] fæddur og nafnið David Home skírt. [5] Móðir hans var Catharine Falconer, dóttir Sir David Falconer (1640-1685), forseta Drottins í College of Justice . [6] Við andlát hans árið 1713 yfirgaf faðirinn bú fjölskyldunnar, Ninewells -búið , sem systkinin ólust upp á, og titilinn Halkerton lávarður til eldri bróður, en Hume átti aðeins rétt á litlum hluta erfðanna. sem yngri sonurinn, svo að hann hafði lítið fé.

Tólf ára gamall skráði hann sig í háskólann í Edinborg árið 1723. Þar lærði hann latínu, grísku, rökfræði og frumspeki. Undir þrýstingi frá móður sinni og föðurbróður sínum, George, hóf hann nám í lögfræði í Edinborg árið 1726. Árið 1729 sleit hann námi vegna þess að honum fannst „óyfirstíganleg andúð á öllu nema heimspeki og almennri fræðslu“. [7] Á þessum tíma öðlaðist hann svo mikla þekkingu að hann gat seinna veitt vinum lögfræðiaðstoð. Hann sneri aftur til móður sinnar og systkina í Ninewells nálægt ensku landamærunum, þar sem hann hætti störfum til að læra heimspeki. Þetta fólst í því að lesa og fylgjast með mannlegri hugsun og athöfnum, þar á meðal hans eigin.

Í ferlinu, "í viðbót við ástand innri óánægju [...] líkamlegra kvartana, fyrst skyrbjúg , síðan munnvatn". Hann varð að leita læknis og breyta lífsstíl sínum. Hann gafst upp á eingöngu einveru námsins, eyddi meiri tíma með fjölskyldu sinni og vinum, hjólaði út á hverjum degi og setti ekki lengur pressu á að gera framfarir í heimspekilegum rannsóknum eins fljótt og auðið var. Smátt og smátt snerist löngun hans til vinnu aftur og líkamlegir kvillar batnuðu. Frá þessum tíma var hann mjög þungur alla ævi. [8.]

Tilraun Hume til að bæta við vísindalegum lífsstíl sínum með viðskiptastarfsemi mistókst. Frá 1734 vann hann í um sex mánuði sem skrifstofumaður hjá kaupmanni í Bristol . Á þessum tíma breytti hann stafsetningu eftirnafns síns úr 'Home' í Hume til að laga það að enskum framburði. Kaupmaðurinn og vinir hans gerðu grín að Hume fyrir skoska þjóðerni, framburð og þekkingu. Þetta stuðlaði einnig að því að hann hætti fljótlega starfsemi á skrifstofunni .

Frá 1734 og áfram dvaldi Hume í París og Reims . Honum líkaði franskt líf. Sumarið 1735 flutti hann til La Flèche nálægt Le Mans á Loire . René Descartes fór í skóla í Jesúítaklaustri þorpsins. Hume vann í einkaíbúð í La Fleche í tvö ár að lokinni ritgerð sinni um mannlega náttúru (ritgerð um mannlega náttúru). [9]

Í London undirbjó hann þessa vinnu, sem birtist 1739/40 frá 1737, til prentunar, sem þó fékk ekki mikil viðbrögð. Hume birti sjálfur umsögn um verkið nafnlaust, sem vakti hinsvegar litla nýja athygli í sáttmálanum, svo að Hume dæmdi síðar: [10]

„Sem andvana fæddist hann úr blöðum og fékk ekki einu sinni næga athygli til að minnsta kosti vekja hljóðlátan mögl meðal vandlætinga.

Nöldur öfundanna kom að minnsta kosti fram í nafnlausum bæklingi, sem réttlætti orðspor Hume sem „ trúleysingja “, „ efnishyggju “ og „ amoralist “, vegna þess að umsókn hans um formennsku í „ siðfræði og loftræstri heimspeki“ í Edinborg í 1745 átti litla möguleika og árið 1746 mistókst það að lokum. Eftir dauða móður sinnar þurfti hann að hætta lífi einkarekins fræðimanns, í staðinn starfaði hann árið 1745 sem kennari í 3. markvörslu Annandale (1720-1792) í Englandi og frá 1746 í tvö ár sem ritari hjá General St. Clair, sem hann vann upphaflega fyrir, fylgdi herleiðangri að frönsku ströndinni, síðan sem aðgöngumaður í her-diplómatískri sendinefnd til Vínar og Turin. Þessi ár þar sem hann rofnaði í heimspekinámi veitti honum gæfu sem tryggði fjárhagslegt sjálfstæði hans um ókomin ár; samkvæmt eigin upplýsingum um það bil 1.000 sterlingspund . [11] [12]

Ritgerðir Hume Moral and Political höfðu þegar verið gefnar út 1741 og 1742: [13] Hume endurskoðaði sáttmála sinn til að endurbirta hana að hluta, þar sem hann var sannfærður um að „bilunin [...] stafaði meira af formi hennar en innihald ". [11] Fyrsti hlutinn var gefinn út árið 1748 undir yfirskriftinni Heimspekilegar ritgerðir um mannlegan skilning; síðar sem fyrirspurn um mannskilning ( fyrirspurn varðandi mannskilning ). Í búi bróður síns vann Hume árið 1749 að frekari endurbótum á hluta ritgerðarinnar, fyrirspurn um siðferðisreglur (fyrirspurn um siðferðisreglur), gefin út árið 1751 og erindi um stjórnmál hennar, sem hann 1752 í Edinborg, nýja búsetu hans eftir hjónaband bróður síns.

David Hume 1754

Hume sótti aftur um prófessorsstöðu árið 1751, nefnilega formann rökfræði í Glasgow , sem honum mistókst aftur árið 1752, svo að hann „var eini mikilvægi skoski heimspekingurinn á tímum upplýsingarinnar [var eftir] sem var meinaður háskólaferill“ . Sama ár og vaxandi árangur Hume af þörfinni á endurprentun verka sinna (fyrir utan ritgerðina) sýndi, varð hann bókavörður við lögfræðiskólann (lögmannafélagið) í Edinborg og hóf vinnu við hlutlausa sögu sína um England, sem hafði verið skipulagt síðan 1745. Þökk sé bókasafninu með 30.000 bindi til ráðstöfunar gat hann gefið út fyrsta bindi árið 1754 undir titlinum History of Great Britain , sem hófst með uppgangi House of Stuart til konungsríkis Englands, Skotlands og Írlands árið 1603 : [14]

Ég trúði því að ég væri eini sagnfræðingurinn sem veitti engu gaum að núverandi valdhagsmunum, hagsmunum og yfirvöldum, né hróp almennra fordóma. Og þar sem ég hafði kynnt efnið á skiljanlegan hátt fyrir alla, reiddi ég mig á viðeigandi lófaklapp. En hve miður mín brást! "

Hins vegar, eftir fyrstu andstöðu ýmissa aðila, varð saga Hume um Stóra -Bretland stærsti vinsæli smellur hans, þýddur á nokkur tungumál snemma og gerði hann að auðmanni. Hann var hagl eins og the sagnfræðingur á ensku sögu vel inn á 19. öld. Eins og sex sögulegu bindi sem birtust til 1761, komu fyrst og verk hans The Natural History of Religion ( The Natural History of Religion ), sem ásamt þremur öðrum ritum árið 1757 [15] birtust í fræðilegum hringjum var mjög hafnað. Árið 1761 voru öll skrif Hume sett áIndex Librorum Prohibitorum af Vatíkaninu (til 1872). Á þessum tímapunkti var salan á skrifum Hume hins vegar þegar orðin svo mikil að hann gæti haft gott af því: [16]

Burtséð frá breytilegu veðri sem skrif mín voru afhjúpuð, hafði sala þeirra náð slíkum framförum að hlutur höfundarins sem bóksalarnir seldu mér var langt umfram allt sem þekkt hafði verið á Englandi fram að þeim tímapunkti. "

Árið 1769 hækkuðu árstekjur Hume í um 1.000 pund. Auk þóknunar hans stuðluðu kunningja Francis Seymour-Conway, Markúsar af Hertford , sem var skipaður sendiherra Bretlands í París árið 1763 og gerði Hume að einkaritara sínum, einnig velmegun hans. Hume var skipaður sendiráð ritari árið 1765 og var il aukalega d ' affaires á París sendiráðið í fjóra mánuði frá sumarið það ár eftir Seymour-Conway var skipaður Viceroy á Írlandi og þar til eftirmaður hans Charles Lennox, Duke of Richmond kom. [17] Meðan hann dvaldist í París var hann einnig tíður gestur á Baron d'Holbach - stofunni og reglulegum fundum hennar svokölluðu coterie holbachique í Royale Saint-Roch.

Hume sneri aftur til London árið 1766, þar sem hann hafði boðið Jean-Jacques Rousseau , sem óskað var eftir handtökuskipun, að fá hæli fyrir hann þar. Eftir nokkra mánuði flúði Rousseau hins vegar úr vantrausti á Hume, framkvæmdi deilur sínar við Hume á blaðamannafundi og sneri aftur til Frakklands litlu síðar. [18] Í 1767, Hume var spurður af bróður Hertford jarls að verða Undersecretary of State í Norður Department of British Foreign Office, verkefni sem hann hélt áfram í ár. Hann sneri aftur til Edinborgar 1769 til að eyða restinni af ævi sinni í heimalandi sínu Skotlandi . Systir hans, sem einnig var ógift, stjórnaði heimilinu fyrir hann. Um síðustu árin skrifaði vinur Hume, hagfræðingurinn Adam Smith: [19]

Gröf David Hume í Old Calton kirkjugarðinum , Edinborg

Þó að honum finnist hann [...] mun veikari, þá yfirgaf glaðlyndi hugurinn aldrei hann og hann hélt áfram, eins og venjulega, að skemmta sér með því að leiðrétta eigin verk fyrir nýja útgáfu, lesa bækur sér til ánægju, eiga samtöl við vini og stundum að spila á flautu á kvöldin, leik sem honum líkaði sérstaklega vel við. "

David Hume lést 25. ágúst 1776 á heimili sínu við St. David's Street í Edinborg eftir að hann var orðinn sífellt veikari af „langvinnum niðurgangi sem varaði í meira en ár“. Hann var grafinn skömmu síðar í Old Calton kirkjugarðinum (einnig kallaður Old Calton Burial Ground - nálægt Calton Hill ; aðgengilegur frá Waterloo Place ) í Edinborg.

Sjálfsævisöguleg teikning Hume, sem hann leyfði Adam Smith beinlínis að bæta við, var ætluð til útgáfu eftir dauða ásamt tveimur ritgerðum hans ( Of Suicide and Of the Immortality of the Soul ; London 1777) og stílfærð í samræmi við það: [20]

Sjálfsportrett Hume ætti að vera sigur sigur mikils yfir smáhugsun óvina sinna. Vegna þess að sérstaklega á síðari árum ævi hans varð Hume fyrir ofbeldisfullum árásum á heimspekileg rit sín, [...] meðal annars af fulltrúum svokallaðrar skosku skóla skynseminnar, sem varði skynsemina gegn heimspekinni sem var litið á það sem tortrygginn Humes birtist. "

Hvernig ritgerðirnar tvær, sem og samræður um náttúruleg trúarbrögð, birtust ( samræður um náttúrulega trú ) við dauða Hume eins og hann hafði í erfðaskrá sinni fyrir þetta handrit, sem var þróað í upphafi 1750s. Vinir hans, sem óttuðust hugsanlegan hneyksli, höfðu ráðlagt að birta á ævi sinni - þó að enn hafi ekki verið skýrt hver persónanna sem birtast í samræðunum gætu hafa táknað eigin sjónarmið Hume. [21] Ekki síst vegna deilna um afstöðu hans voru áhrif hans á samtíma og síðar hugsendur gífurleg: „Hann ætlaði ekki að sætta sig við yfirvöld, heldur að hneyksla þau.“ [22] Þegar „þýski Hume“ var gilti yngri samtíma sinn Johannes Nikolaus Tetens , sem mótaði ekki síst móttöku hugmynda Hume eftir Immanuel Kant .

heimspeki

Hume setti fólk í miðja heimspeki hans. Hann gerði ráð fyrir að fólk fæðist til að athafna sig og hugsa . Þess vegna þróaði hann með heimspeki sinni ramma grundvallarforsendna sem veittu skýringar og leiðbeiningar um athafnir og hugsun manna. Hann kallaði þessar grundvallarforsendur „meginreglur“ . Þetta eru reglur eða regluleg ferli, sem fyrir Hume voru ekki gefin mönnum sem eilíft lögmál , heldur fundust menn fyrir aðra menn. Niðurstöður heimspeki hans - svona ímyndaði Hume það - ættu að hafa jákvæð áhrif á samfélagið og breyta vísindunum í grundvallaratriðum.

Frá 'meginreglum "hans um" Human Understanding "sagði hann að lokum að mönnum þekkingu á menningarlegum vana (sérsniðið) er metin. Hugtakið „mannskilningur“ vísaði því til „túlkunar á heiminum af fólki“ en ekki „mannskilnings“ eins og hefð þýskra þýðinga gerir ráð fyrir. „ Skilningi “, „ ástæðu “, „ vilja “ og öðrum frumspekilegum hugtökum var skipt út fyrir athuganlegar athafnir eða ferli . Hume fann grunninn að nýrri heimspeki sinni með því að skoða líffærafræði eða lífeðlisfræði , hegðun manna og eigin hugsun. [23] Hugleiðingar hans og ályktanir ( rök ) voru innihald heimspekinga hans.

Hume hafnaði öllum fyrri frumspekilegum heimspekingum og dogmatískum hugsunarhætti þeirra vegna þess að frá hans sjónarhóli voru þær byggðar á víðtækum kenningum í stað athugunar. Að fylgjast með, horfa á athafnir og hugsun manna auk niðurstaðna eða fullyrðinga hans úr þeim tilheyrði „tilraunaraðferðinni“ við heimspeki hans. Tilraunir hans voru frábrugðnar þeim sem voru í náttúruvísindum að því leyti að þær voru ekki „gerðar“ á rannsóknarstofunni heldur aðeins athugaðar af tilviljun og hægt var að safna þeim af honum. Hann innlimaði samtíma læknisfræðilegar rannsóknir í mannlegt eðli og hvernig það virkar í heimspeki hans. [24]

Frá sjónarhóli Hume veitti líkaminn hverjum einstaklingi það sem hann þurfti fyrir aðgerðir sínar og hugsanir. Hugmyndir manna koma frá svipuðum „birtingum“ eða afritum þeirra af „hugmyndunum“, sem tengjast á tengdan hátt og lýkur með fantasíum. Hin sjálfsagða skoðun á því að orsakasamhengi er áberandi stafar meðal annars af sérstökum eiginleikum mannlegrar hugsunar. Þess vegna mælti hann með því að rannsaka eigin skynjun þína , hvað fólk sér og finnst og samskipti þeirra, bæði fyrir menn og innan vísindanna, mjög vandlega, í stað þess að gera ótímabært ráð fyrir að hlutirnir séu eins og þeir eru við fyrstu sýn virðast vera. Hann vill aðeins tengja eigin forsendur við það sem hann getur horft á ásamt öðrum og þannig borið saman. [25]

Sagnfræðingar heimspekinnar hafa verið sammála um og að miklu leyti sammála því að David Hume sé, við hlið John Locke , mesti heimspekingur sem nokkru sinni hefur skrifað á ensku. Skoski skynhyggjumaðurinn og efasemdarmaðurinn tók afstöðu á enskumælandi svæðinu sem var og er að minnsta kosti sambærileg við Immanuel Kant á þýskumælandi svæðinu. Þessi mikla virðing hefur þó aðeins verið fyrirbæri síðustu áratugi. [26]

Þekkingarfræði

Sérfræðingar 18./19. Century, sem las texta Hume með þá skoðun sem mótaðist af heimspeki Kants, komst að þeirri niðurstöðu að þekkingarfræði væri kjarninn í heimspeki Hume. Túlkunarhefð undir áhrifum frá Kanti kom fram. [27] Frá þessu hefðbundna sjónarmiði er enn rætt um það sem fulltrúar þessarar túlkunarhefðar töldu finna í Hume sem þekkingarfræði . Í rannsóknum á Hume er þetta þekkt sem túlkun á heimspeki Humean og er unnið að því. [28]

Grundvöllur þekkingar

Hume byrjaði á mannlegu eðli . Meðal annars vísaði hann til hugtaksins náttúrlega frekar til líffærafræðilega -lífeðlisfræðilegra ferla - þá talaði hann um „efni“ [29] - en umfram allt aðgerðir og hugsunarhátt („skilning“ eða „ímyndun“) mótuð af hneigðir ('ástríður') ') fólks. Hann skoðaði bæði sjálfan sig og aðra. Pirringur tauga hefur verið að hluta til réttmæt forsenda líffærafræðinga og lífeðlisfræðinga síðan á 17. öld. [30] Kenningar kom upp um það hvernig og hversu tauga áreiti - einnig þekkt sem skynjun -, hvati vinnslu í heila og vöðva hreyfingar eru tengd, og sem auðkennir vökva þessi tenging er gert mögulegt. [31] Til að tilgreina þennan óþekkta vökva var hið myndhverfa hugtak dýraandar [32] sem Descartes þegar notaði, sem er einnig að finna í Hume. [33] Að því er varðar pirring í taugunum gerði líffærafræði og lífeðlisfræði samtímans ráð fyrir því að mannlegt eðli þarf ekki anda til að viðhalda sjálfri sér. [34]

Í ritgerð sinni um mannlegt eðli sagði Hume að taugaáreiti ('skynfæringar') og skynjunin sem þeim tengist séu grundvöllur mannlegrar athafnar og íhugunar. Þessar skynjanir eru mismunandi eftir styrk þeirra og lífskrafti.

„Öll skynjun á hugsun manna má rekja til tveggja mismunandi leiða, sem ég myndi kalla birtingar og hugmyndir . [35] "

Birtingarnar eru lífleg og sterk skynjun (skynjun) eins og þau heyra vegna, sjá, skynja, elska, hata, þrá eða ætla að framkvæma. Fyrir hvað fólk skynjar minna áhrifamikill og minna skær, Hume notaði talmálstexta hugtakið hugmynd z. B. í tengslum við starfsemi ('aðgerðir') heilans eins og að hugsa , muna og fantasera . 'Hugsun' eða 'hugsun' ætti að vera nákvæm framsetning hugmynda . [36]

Á grundvelli þessara forsendna mótaði Hume grundvallarritgerð sensualisma sinnar: Allar hugmyndir , eins flóknar og þær eru, geta verið fengnar af birtingum (sterkar, líflegar tilfinningar). Þannig að fólk tengir saman tvær þegar fengnar hugmyndir „gullnar“ og „fjall“ - sem þær hafa þegar kynnst fyrr - þegar þær hugsa um „gullna fjall“. Fólk getur fengið hugmynd um „hæfan hest“ vegna þess að það þekkir „hæft“ af eigin reynslu og tengir hesta við „birtingar“ eða „hugmyndir“ (veikburða, líflausar tilfinningar). Í stuttu máli: Allt sem fólk hugsar um og þróar með sér flóknar hugmyndir um eitthvað kemur frá taugaáreiti („skynjun“), eða skynjun , nánar tiltekið birtingum .

Eða - heimspekilega sagt - allar hugmyndir okkar , þ.e. veikt áberandi skynjun, eru eftirlíkingar af birtingum , þ.e. líflegri og áberandi skynjun. [37] "

Skynjanir og athuganir hans byggist á athugunum (tilraunastigi hugsunum = 'forsendum, staðhæfingar') voru upphafspunktur fyrir heimspeki Hume átti manninn , sem hann kallaði manna og vísindi sem á sínum tíma í fræðilegri lýðveldisins annarra undir heitinu siðfræði á efni tímans hefur verið gert. Hann taldi sensualíska beygju sína í siðfræði heimspeki vera afkastamikla og nýstárlega:

„Annars vegar fullyrði ég að það er engin spurning um áhyggjur, en svarið við því er ekki að finna í VÍSIND UM Mönnum. Á hinn bóginn ætti engri spurningu að vera hægt að svara rétt fyrr en þessi VÍSIND er þekkt. Þannig að ef ég ætla að bera grunninn að mannlegu eðli, þá ætla ég að hanna heila vísindalega byggingu sem er á næstum alveg nýjum grunni. Sá eini, eins og ég geri ráð fyrir, sem hægt er að framkvæma rannsóknir með vissri vissu. [38] "

Vandamál umheimsins

Vandamál umheimsins felst í heimspekilegri spurningu hvort ytri hlutirnir í kringum okkur séu til sjálfstætt og öðruvísi en skynjun okkar. Hume fjallaði meðal annars um þetta vandamál í ritgerð sinni um mannlegt eðli . [39] Hann fullyrti að trúin á tilvist umheimsins gæti ekki verið studd af skynsamlegum rökstuðningi. Samkvæmt grundvallarhugmyndafræðilegri ritgerð hans eru skynfærin eina uppspretta þekkingar okkar á umheiminum og þau veita okkur aðeins skynjun , en ekki minnstu vísbendingu um að skoðanir okkar eða túlkanir séu af völdum einhvers utan þeirra sjálfra.

Virkni skynfæranna er líklega óhæf til að fá þá hugmynd að hlutir haldi áfram að vera til eftir að þeir eru löngu horfnir úr skilningi okkar. Við komumst í mótsögn við yfirlýsingar þegar við fullyrðum það. [...] Skynfærin skila aðeins einstaklingsbundinni skynjun án minnstu vísbendingar um eitthvað utan og frábrugðið okkur. "

Samt getur maðurinn ekki annað en trúað á tilvist umheimsins. Að sögn Hume skildi náttúran okkur ekkert val í þessum efnum („Náttúran hefur ekki látið þetta við val mannsins“).

Hann spurði um ástæður þessarar sterku trúar.

Ef ég nú tengi þessar skynjanir raunverulega og líkamlega tilveru, þá gerist eitthvað í meðvitundinni sem er erfitt að útskýra, en sem ég myndi vilja prófa. "

Þessi skynörvun sem við eigum tilvist sem er óháð okkur er frábrugðin hinum með áberandi stöðugleika og samræmi : Ef ekki er fylgst með þeim um stund (maður horfir frá skrifborðinu), þá getur annaðhvort verið að endurskapa skynörvun sem áður var gerð ( með því að horfa til baka á skrifborðið) eða breytingarnar eru skiljanlegar (skrifborðið hefur verið fært, en þetta breytir aðeins stöðu þess, ekki útliti). Samkvæmt tilgátu Hume skynjar fólk þá staðreynd að öll skynörvun virðist vera rofin annars vegar og er síðan haldið áfram á næstum sama hátt og mótsögn. Þeir reyna að leysa þessa mótsögn í gegnum „ímyndunarafl“ raunverulegrar, sjálfstæðrar tilveru hlutarins, sem þeir telja að sé satt. Það er spurning hvort Hume hafi meint varanlegan hlut með þessu þar sem þroskasálfræðikenningar túlka þetta fyrirbæri.

Vandamálið með persónulega sjálfsmynd

Að sögn Hume er ekkert sjálf eða ég. [40] Í skýringu hans, að hann gerði aftur notkun undirstöðu ritgerðar hans munúðar: Ef það væri sjálf, eða ég, þá er þetta hugmynd myndi að lokum þurfa að vera úr tilfinningu ( 'tilfinningu' eða 'far'). Hjá Hume er hins vegar aðeins stöðug röð birtinga og hugmynda eða búnt af „skynjun“ í mannshöfðinu, engin stöðug eða samræmd skynjun sem heldur öllu saman og gæti því verið lögð að jöfnu við sjálfið .

Hume benti á að það eru líka önnur tilfelli þar sem sjálfsmynd er kennd, þó að í ströngum skilningi sé hún alls ekki til. Skip sem skipt er á planka er enn litið á það sama, þó að samkvæmt Hume sé ekki hægt að leggja það í raun að jöfnu við fyrra skipið, þar sem það er að hluta til gert úr öðru efni eftir viðgerðina.

Hume reyndi nú að sýna hvernig skynjunarröðin er skilin sem eitthvað sambærilegt, hvernig almennur skáldskapur egó getur orðið til. Þessi skáldskapur stafar af nánu sambandi skynjana hjá mönnum. Annars vegar er stöðugt flæði skynjana og hins vegar hafa mismunandi skynjanir áhrif á hvert annað sem veldur hvort öðru, að því leyti að birtingar vekja samsvarandi hugmyndir með samtengingu og þær geta aftur valdið birtingum . Það sem er mikilvægt hér er að muna, sem gerir fólki kleift að sjá fyrri skynjun . Að lokum er það þetta samhengi skynjunar sem leiðir fólk til að draga saman röð birtinga (sterkar, líflegar tilfinningar) í einingu, sem er síðan kölluð I. [41]

Frjáls vilji

Hume beitti sér fyrir samhæfni í frjálsum vilja umræðu. Rökstuðningsstefna hans byggðist einkum á ákveðnu frelsishugtaki. Að mati Hume ætti að skilgreina frelsisverk þannig að þær orsakist af vilja og löngun umboðsmannsins, ekki af því að þær hafi enga ástæðu, þar sem athöfn án ástæðu og nauðsyn er ekki til.

Frjálshyggjuaðgerð er því sú aðgerð sem stafar af innri orsökum en ekki utanaðkomandi (þ.e. ekki án orsaka, en hefur orsök af annarri gerð ). Til dæmis hefur maður frjálst val um að hvílast í ríki eða flytja, að því tilskildu að ekki sé hindrað það í keðjum, til dæmis sem fangi. [42] Viljinn til að hvílast eða hreyfa sig er innri, frjálslynd orsök, en keðjurnar eru ytri orsök sem neyðir umboðsmanninn til athafna. Í þessari túlkun á hugtakinu frelsi er hægt að sameina determinísk hugtök með frelsi í samhæfni. [43]

orsakasamhengi

Þó að vandamál umheimsins og persónuleg sjálfsmynd hafi verið rædd af reynslumönnunum George Berkeley og John Locke , er Hume talinn vera hinn raunverulegi upphafsmaður heimspekilega vandamáls orsakasamhengis. Í fyrsta lagi lagði hann áherslu á mikilvægi tengsla orsaka og afleiðinga fyrir hvaða empiríska þekkingarfræði: eina leiðin til að afla upplýsinga sem fara út fyrir eigin reynslu felst í orsakasamhengjum. [44] Til dæmis veit ég um morðið á Júlíusi Sesari af vitnum sem urðu vitni að ferlinu og skrifuðu það síðar niður eða sendu það áfram í öðru formi, þannig að þessi staðreynd hefur ratað inn í nýjar sögubækur, eina af þeim sem ég hef lesið. Í hverju af þessum skrefum eru upplýsingar um orsakir og afleiðingar sendar áfram, þannig að segja má að setningar í nútímabók séu áhrif á atburðinn þegar morð keisarans var annars ekki rétt. [45]

Hume benti á hvað að hans mati er það sem allir orsakaferlar eiga sameiginlegt. [44] Í fyrsta lagi verða orsakir og afleiðingar alltaf að vera staðbundnar samliggjandi. Það er rétt að einn atburður gæti haft áhrif á annan yfir ákveðinni fjarlægð, en aðeins ef keðju nálægra atburða er á milli þeirra tveggja. Þá koma áhrifin alltaf fram seinna en orsökin. En þessi skilyrði eru ekki enn nægjanleg saman, það verður að vera þriðji þátturinn, afl eða nauðsyn sem vinnur frá einum atburði til hins, svo að það sé víst að seinni atburðurinn byggist á þeim fyrsta. Það kemur hins vegar í ljós að þessa nauðsyn er hvorki hægt að athuga né álykta. Frá vökva og gagnsæi vatnsins z. B. er ekki hægt að álykta að það geti kafnað mann. [46]

Að sögn Hume eru röð orsaka og afleiðinga frábrugðin aðeins tilviljanakenndum staðbundnum nágrannatilvikum að því leyti að hægt er að sjá mörg svipuð tilfelli í þeim fyrri. Og þar liggur hlekkurinn sem er talinn nauðsynlegur. Ef maður hefur oft séð röð svipaðra atburða myndar hann væntingu hins á grundvelli venjunnar í ljósi eins atburðar. Náttúrulög lýsa því aðeins reglum sem hafa komið fram en ekki nauðsynlegum tengslum milli orsaka og afleiðingar. Jede andere Wirkung sei vorstellbar und berge keinen logischen Widerspruch in sich. Hume war sich darüber im Klaren, dass seine Theorie, nach der die notwendige Verknüpfung nicht in der Natur der Kausalvorgänge, sondern eher im Geiste der menschlichen Betrachter liege, provozieren muss. [47] In diesem Zusammenhang spricht man auch vom Hume-Problem .

Induktion

Ähnlich wie bei den Gedanken zur Kausalität handelt es sich auch beim Induktionsproblem um eine von Hume neu entdeckte Problematik. Es ist der bis heute am meisten beachtete Teil seiner Philosophie.

Hier wird die gerade für eine empiristische Erkenntnistheorie eminent wichtige Praxis des Lernens aus Erfahrung in Zweifel gezogen. [48] Ein Lernprozess findet beispielsweise statt, wenn jemand angesichts der Tatsache, dass ihn Brot in der Vergangenheit genährt hat, darauf schließt, dass es ihn auch in Zukunft nähren wird. Wie aber bereits in den Überlegungen zum Kausalitätsproblem herausgestellt, liegen die „kausalen Kräfte“ des Brotes im Verborgenen und lassen sich aus seinen beobachtbaren Eigenschaften nicht erschließen. Es gibt damit kein rational begründbares Argument dafür, dass das Brot tatsächlich auch in Zukunft nähren wird. Der Versuch, ein solches Argument durch Berufung auf ein „Uniformitätsprinzip“ herbeizubringen, welches besagt, dass die Zukunft der Vergangenheit ähneln wird, muss scheitern: Ein solches Prinzip könnte nur aus der Erfahrung begründet werden und setzt damit dasjenige, was es zu beweisen gilt, nämlich die Berechtigung, aus der Vergangenheit zu lernen, bereits voraus.

Es ist letztlich die Gewohnheit (so), die den Menschen erwarten lässt, dass Brot ihn erneut nähren wird, wenn dies in der Vergangenheit wiederholt der Fall war. [49] Tatsächlich muss der Mensch eine solche Erwartung hegen und in diesem Sinne aus der Erfahrung lernen. Dieser Drang ist von einem praktischen Standpunkt aus betrachtet als durchaus nutzbringend zu bewerten. Dennoch ist diese Praxis unter dem Vernunftsgesichtspunkt für Hume irrational.

Praktische Philosophie

Statue Humes in Edinburgh

Ethik

Hume gilt als wichtiger Vertreter einer sogenannten „Gefühlsethik“. Sein Konzept von Ethik, das er in seinem Werk Eine Untersuchung über die Prinzipien der Moral und ausführlicher im Traktat über die menschliche Natur entwickelte, sieht die Moral im sinnlichen Empfinden (sehen, hören, tasten) des Menschen begründet. Zeitgenossen wie z. B. Shaftesbury verwendeten dafür den Terminus Moral Sense. Aus Humes Sicht wird moralisches Verhalten an Beispielen des Handelns anderer Menschen gelernt. Wenn Menschen (Kinder) das Verhalten anderer Menschen als positiv bzw. angenehm empfinden, kann dies zu eigenem positiven Verhalten anregen.

„So bezeichnete dann die Aussage, der Mensch habe einen moral sense nichts weiter als das, was Individuen als sehr angenehm empfinden, wenn sie ein bestimmtes Verhalten (Handeln) eines anderen betrachten. … Weiter als bis zu dieser Behauptung möchte ich nicht gehen.“ [50]

In Humes Konzeption einer Gefühlsethik zeigt sich auch seine grundsätzliche Skepsis gegenüber der Rationalität: „Es läuft der Vernunft nicht zuwider, wenn ich lieber die Zerstörung der ganzen Welt will, als einen Ritz an meinem Finger.“ [51] Durch diese Skepsis kommt Hume auch zu dem Schluss, dass rationale Einsichten allein niemals handlungsmotivierend sein können. [52] Die Ratio hingegen kann zwar bejahende oder verneinende Urteile treffen, aber für Hume sind das keine bewegenden Kräfte für Handlungen. Für Hume ist die Ebene, auf der sich moralische Handlungen abspielen, immer eine emotionale. Zweifelsohne ist für Hume der Intellekt trotzdem ein unentbehrlicher Faktor für die Moral: Er informiert über die Beschaffenheit der Sachverhalte, kann uns die Bedeutung von Ursache und Wirkung aufzeigen und letztlich auch zu bestimmten Handlungen dirigieren. All das muss aber auf einer Bereitschaft beruhen, der Ratio zu vertrauen. Und diese Bereitschaft stammt nach Hume aus der Welt der Gefühle. [52] Moralische Urteile lassen sich somit nur treffen, wenn sowohl die Gefühlswelt als auch der Verstand an diesem Urteil beteiligt sind. Hume schreibt dazu: „Die menschliche Natur besteht nun einmal aus zwei Hauptfaktoren, die zu allen ihren Handlungen notwendig sind, nämlich aus den Neigungen und dem Verstande; nur die blinden Betätigungen der ersteren, ohne Leitung des letzteren, machen die Menschen für die Gesellschaft untauglich.“ [53]

Ökonomie

Humes Arbeiten zur Politischen Philosophie und zur Sozialtheorie fanden in Deutschland wenig Beachtung. In der Ökonomie gilt er als Urheber der Quantitätstheorie des Geldes . Diese Theorie nahm einige Ideen David Ricardos über komparative Kostenvorteile und damit über Arbeitsteilung und Außenhandel vorweg.

Kein Sollen aus dem Sein

Im Bereich der Praktischen Philosophie hat besonders Humes These „Kein Sollen aus dem Sein“ viel Beachtung gefunden. Das Diktum „Aus dem Sein lässt sich kein Sollen ableiten“ ist eine Kurzfassung von Humes Aussage, dass moralische Urteile nicht allein auf der Erkenntnis der Beziehungen von Begriffen oder der deskriptiven Erkenntnis einzelner Tatsachen folgen. Eine Vorbedingung hierfür ist, dass nach Hume die Vernunft allein keinen Einfluss auf Gefühlsregungen ( passions ) haben kann. Diese provokante These, die Hume zu der Sentenz Reason is and ought only to be the slave of the passions („Die Vernunft ist und sollte auch nur Sklavin der Leidenschaften sein“) zuspitzt, begründet er wie folgt: [54] Die Gegenstände der Vernunft haben einen propositionalen Gehalt, dh, sie können wahr oder falsch sein. Gefühlsregungen, wie Angst, Freude, Begehren usw., können aber nicht wahr oder falsch sein, daher könne der Verstand auch auf sie nicht Einfluss nehmen. Das Gefühl kann aber auf etwas gerichtet sein, und hier kommt der Verstand ins Spiel: Wenn der Mensch Angst empfindet, kann die Vernunft Mittel und Wege ersinnen, wie diese zu vermeiden oder abzuschwächen ist. Aber auch in einem solchen Fall geht der ursprüngliche Impuls nicht von der Vernunft aus. Diese kann also Zweck-Mittel-Überlegungen anstellen, aber nach Hume selbst keine ursprünglichen Zwecke setzen.

Hieraus folgt, dass aus dem Sein kein Sollen gefolgert werden kann: [55] Dass die Moral Einfluss auf Gefühlsregungen und Handlungen hat, zeigt sich darin, dass sich der Mensch oft durch moralische Vorschriften beeinflussen lässt. Da die Vernunft allein nach Hume jedoch keinen solchen Einfluss haben kann, können moralische Vorschriften auch nicht von Vernunftprinzipien allein hergeleitet sein.

Für Hume liegt daher die Verwerflichkeit eines Verbrechens, etwa Mord, nicht in einem objektiven Zug dieses Ereignisses, sondern in dem Gefühl der Missbilligung, welches der Mensch innerlich verspürt, wenn er mit dem Ereignis konfrontiert wird. Dem Mitgefühl kommt somit bei der Bestimmung moralischen Handelns eine große Bedeutung zu.

Von einem praktischen Gesichtspunkt macht es jedoch nach Hume kaum einen Unterschied, ob Tugend und Laster nun objektive Züge einer Handlung sind oder subjektive Gefühle im Betrachter (vgl. Subjektivismus ): Für den Betrachter sind sie gleichwohl real, und er wird Verhaltens-Regularien, etwa die Gesetze eines Landes, entsprechend ausrichten.

Ehrungen

Werke

Neuausgaben und Übersetzungen
  • Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand . [Nach der Ausgabe London 1898] Übersetzt und hrsg. von Raoul Richter ; unveränderter Nachdruck Hamburg 1973 (= Philosophische Bibliothek. Band 35); 12. Auflage, hrsg. von Jens Kulenkampff, Meiner, Hamburg 1993, ISBN 3-7873-1155-6 . [60]
  • Dialoge über natürliche Religion. (Dialogues concerning Natural Religion.) 7. Aufl. Meiner, Hamburg 1993, ISBN 978-3-7873-1157-6
  • Ein Traktat über die menschliche Natur. (A Treatise of Human Nature.) Band 1, Übers. & Hg. Theodor Lipps. Meiner, Hamburg 1989, ISBN 978-3-7873-0921-4
  • Abriß eines neuen Buches, betitelt: Ein Traktat über die menschliche Natur etc. (1740) – Brief eines Edelmannes an seinen Freund in Edinburgh (1745). Engl.-dt., übers. u. hrsg. v. Jens Kulenkampff. Meiner, Hamburg 1980, ISBN 978-3-7873-0489-9
  • Die Naturgeschichte der Religion. Über Aberglaube und Schwärmerei. Über die Unsterblichkeit der Seele. Über Selbstmord. Übers. u. hrsg. v. Lothar Kreimendahl , 2. Aufl. Meiner, Hamburg 2000, ISBN 978-3-7873-1451-5
  • Politische und ökonomische Essays. Übers. v. Susanne Fischer, hrsg. v. Udo Bermbach. Meiner, Hamburg 1988, ISBN 978-3-7873-1265-8 [61]
  • Eine Untersuchung der Grundlagen der Moral. (An Enquiry concerning the Principles of Morals.) Hrsg. Karl Hepfer. Vandenhoeck & Ruprecht , Göttingen 2002, ISBN 978-3-525-30601-7
  • Eine Untersuchung über die Prinzipien der Moral. (An Enquiry concerning the Principles of Morals.) Hrsg. v. Manfred Kühn. Meiner, Hamburg 2003, ISBN 978-3-7873-1355-6
  • Über den Freitod und Über die Unsterblichkeit der Seele . Zwei Essays. Aus dem Englischen übersetzt von Holger Hanowell. Reclam, 2018. ISBN 978-3-15-019471-3 .

Literatur

  • Margaret Schabas, Carl Wennerlind: A Philosopher's Economist . Hume and the Rise of Capitalism. ISBN 0-226-59744-X .

Rundfunkberichte

Weblinks

Wikisource: David Hume – Quellen und Volltexte (englisch)
Wikisource: David Hume – Quellen und Volltexte
Commons : David Hume – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Werke von und über David Hume bei Open Library

Stanford Encyclopedia of Philosophy
Internet Encyclopedia of Philosophy
Sonstiges

Einzelnachweise

  1. Schottland stellte 1752 den Kalender um.
  2. Kirchner, Friedrich / Michaëlis, Carl: Wörterbuch der Philosophischen Grundbegriffe. Leipzig, 5. Auflage, 1907, S. 173–175. zeno.org ; Bertrand Russell vertrat die Auffassung, dass Hume die Grundlagen des Empirismus zerstört habe. Vgl. Bertrand Russell : A History of Western Philosophy. New York 1945 (Buch IV, Teil I, Kap. 17).
  3. Vollständig übersetzt abgedruckt als David Hume: Mein Leben. In: David Hume: Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand. Hrsg. von Jens Kulenkampff. 12. Aufl., Meiner, Hamburg 1993, S. LI–LXI.
  4. Scotlands People Connecting Generations. Biographische Daten
  5. Gerhard Streminger: David Hume. Der Philosoph und sein Zeitalter. Ein Biographie. CH Beck, München 2011, ISBN 978-3-406-61402-6 , S. 54
  6. Biographische Daten zu den Eltern
  7. Vgl. David Hume: Mein Leben. S. LI f.
  8. Vgl. Gerhard Streminger: Hume mit Selbstzeugnissen und Bilddokumenten. Reinbek/Hamburg 1986, S. 17–24.
  9. Vgl. Heiner F. Klemme: David Hume zur Einführung. S. 11–15.
  10. David Hume: Mein Leben . S. LIII.
  11. a b David Hume: Mein Leben . In: David Hume: Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand . Hrsg. von Jens Kulenkampff. 12. Aufl., Meiner, Hamburg 1993, S. LIV
  12. Vgl. Heiner F. Klemme: David Hume zur Einführung. S. 16f. Jens Kulenkampff: David Hume. 2. Aufl., Beck, München 1989, S. 18.
  13. Enthalten in David Hume: Essays Moral, Political, and Literary . Hrsg. von Eugene F. Miller, 2. Aufl., Indianapolis 1987.
  14. Vgl. Jens Kulenkampff: David Hume: Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand S. LVI; dort auch folgendes Zitat.
  15. Of the Passions , Of Tragedy , Of the Standard of Taste . Auf die ursprünglich für denselben Band geplante Veröffentlichung der Schriften Of Suicide und Of the Immortality of the Soul musste auf Druck von William Warburton , 1759–1779 Bischof von Gloucester , verzichtet werden. Beide Arbeiten erschienen 1777 postum als Two Essays in London. Vgl. Heiner F. Klemme: David Hume zur Einführung. Junius, Hamburg 2007, S. 189 f.
  16. Jens Kulenkampff. David Hume: Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand . S. LVIII; dort auch folgendes Zitat.
  17. Vgl.Jens Kulenkampff. David Hume: Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand. 12. Aufl., Meiner, Hamburg 1993, S. LVIII f.
  18. Heiner F. Klemme: David Hume zur Einführung. Junius, Hamburg 2007, S. 16 f.; Vgl. David Edmonds & John Eidinow: Rousseaus Hund. Zwei Philosophen, ein Streit und das Ende aller Vernunft. DVA , München 2008, ISBN 978-3-421-04251-4 .
  19. Brief von Dr. jur. Adam Smith an William Strahan, Esq., Kirkaldy, Fifeshire, den 9. Nov. 1776 . In: David Hume: Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand. Hrsg. von Jens Kulenkampff. 12. Aufl., Meiner, Hamburg 1993, S. LXII–LXX, hier S. LXIII.
  20. Vgl. Jens Kulenkampff: David Hume . 2. Aufl., Beck, München 1989, S. 20; dort auch folgendes Zitat.
  21. Jens Kulenkampff: David Hume. 2. Aufl., Beck, München 1989, S. 21 f.; Heiner F. Klemme: David Hume zur Einführung. Junius, Hamburg 2007, S. 7 f.
  22. Gilbert Ryle : Hume. In: Jens Kulenkampff (Hrsg.): David Hume. Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand. Akademie Verlag, Berlin 1997, ISBN 3-05-002866-1 (Klassiker Auslegen, Bd. 8), S. 7–18, hier S. 17.
  23. Vgl. Gerhard Streminger: David Hume , S. 154.
  24. Hume: Abhandlung über die menschliche Natur I.1.2.1 : „ impressions erregen das Nervensystem. Auf diese Weise bemerken Menschen heiß oder kalt, ich bin durstig oder hungrig, ich freue mich oder ich leide oder irgendetwas anderes. Ich vermute, dass im Gehirn Kopien derartiger impressions entstehen, die die impressions überdauern. Diese Kopien nenne ich ideas .“
  25. Vgl. David Hume: Abhandlung über die menschliche Natur. 1.4.2.
  26. Vgl. R. Hall: Fifty Years of Hume Scholarship. A Bibliographical Guide. Edinburgh 1978. CW Hendel: Studies in the Philosophy of David Hume. Indianapolis/New York, 2. Auflage, 1963. SN Hampshire: Hume's Place in Philosophy, in: DF Pears (ed.): David Hume. A Symposium. London 1963, S. 3 f.
  27. Vgl. ua die ersten deutschen Übersetzungen Humescher Schriften von Johann Georg Sulzer : David Humes Philosophische Versuche über die menschliche Erkenntniss. 1754, Ludwig Heinrich Jakob: David Hume. Abhandlung über die menschliche Natur. Halle 1790/1 und Wilhelm Gottlieb Tennemann : David Humes Untersuchung über den menschlichen Verstand. Jena 1793.
  28. Vgl. Ernst Topitsch&G. Streminger, Hume. Darmstadt 1981, S. 48.
  29. Andreas Vesalius hatte seinen 1538–1542 verfassten Anatomieatlas mit dem Titel "De humani corporis fabrica Über die Fabrik des menschlichen Körpers versehen. Hume dürfte dieser Atlas an der Universität Edinburgh zur Verfügung gestanden haben.
  30. „Sylvius (Franciscus DE LE BOE) […] glaubt, dass alle physiologischen Vorgänge sich mit chemischen Vorgängen und Fermentierungen erklären ließen. Thomas Willis (1621–1675) und von Vieussens (1641–1716) neigen dazu, alles auf den Einfluss der Nerven zurückzuführen. WILLIS entdeckt die 'Sympathie' zwischen verschiedenen Organen.“ Bernhard Uehleke: Ideengeschichtliche und begriffliche Vorläufer der „Naturheilkunde“ im 17. und 18. Jahrhundert . In: Gross & Keil & Reininger: Medizin in Geschichte, Philologie und Ethnologie. Festschrift für Gundolf Keil. Würzburg (Königshausen&Neumann) 2003, S. 133
  31. Vgl. H. Haeser: Lehrbuch der Geschichte der Medicin und der Volkskrankheiten. Jena(Druck und Verlag von Friedrich Mauke)1845. Hier vor allem die §§ 496 u. 558. Neben den Forschungsergebnissen zur Gehirnforschung von Thomas Willis erläutert Haeser die Theorie der Reizbarkeit der Nerven, die Francis Glisson im 17. Jh. in seinem Tractatus de natura substantiae energetica veröffentlicht hatte.
  32. “Our animal spirits might be better translated, then, as life-carrying fluids or vital liquids. John Locke pictured them as “fluid and subtile Matter, passing through the Conduits of the Nerves”.They were believed to transmit information between sense organs, brain and muscles.” animal spirits ( Memento des Originals vom 6. Juni 2011 im Internet Archive ) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. @1 @2 Vorlage:Webachiv/IABot/www.forteantimes.com
  33. Vgl. Bernhard Uehleke : Ideengeschichtliche und begriffliche Vorläufer der „Naturheilkunde“ im 17. und 18. Jahrhundert. In: Gross & Keil & Reininger: Medizin in Geschichte, Philologie und Ethnologie. Festschrift für Gundolf Keil. Würzburg (Königshausen&Neumann) 2003, S. 132.
  34. „Andreas Vesal (1514–1564) behauptete […], dass aus der Anatomie wertvolle philosophische Schlussfolgerungen gezogen werden könnten.“ Axel Bauer: Die Medizin im Renaissance-Humanismus auf dem Weg von der mittelalterlichen Personalautorität zur neuzeitlichen Sachautorität am Beispiel von Botanik, Anatomie und Chirurgie. In: Gross & Keil & Reininger: Medizin in Geschichte, Philologie und Ethnologie. Festschrift für Gundolf Keil. Würzburg (Königshausen&Neumann) 2003, S. 23.
  35. Vgl. Treatise 1.1.1
  36. Die immer wieder vorkommende Übersetzung von 'impressions' mit 'Sinneseindrücken' und 'ideas' mit 'Vorstellungen' ist ein Interpretationsirrtum, der für Irritationen bei der Hume-Lektüre sorgt.
  37. Vgl. David Hume: Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand. Kapitel II. – Interessant ist, was Newton zum Thema sagte. Aus einer Online-Veröffentlichung von Renato Sabbatini, Neurophysiologe und Direktor des Center for Biomedical Informatics an der State University of Campinas, Brasilien: “The theoretical existence of an energetic organic 'fluid' different from water was speculated by many natural philosophers at the time (17th century). The great scientific genius Sir Isaac Newton wrote in the Principia Mathematica (1687) of 'a certain most subtle spirit which pervades and lies hid in all gross bodies,' and that 'all sensation is excited, and the members of animal bodies move at the command of the will, namely, by the vibrations of this spirit, mutually propagated along the solid filaments of the nerves, from the outward organs of sense to the brain, and from the brain into the muscles.' Electricity was not the subject of much scientific interest at the time!”
  38. Treatise, Introduction, 6.
  39. Treatise 1.4.2
  40. Vgl. Treatise 1.4.6
  41. George Berkeley äußerte sich in einem etwas weiteren Zusammenhang in seiner Abhandlung über die Principien der menschlichen Erkenntnis (Treatise concerning the principles of human knowledge) zum Thema so: „Es kann keine 'idea' von 'Geist', 'Wille', 'Verstand', 'Gemüt' oder von 'mir selber' gebildet werden. …Die Wörter bezeichnen auch keine Instanzen des Perzipierenden … damit werden lediglich unterschiedliche Wirkungen bezeichnet, die er hervorbringt. … Freilich muss eingeräumt werden, dass der Perzipierende mit 'Geist', 'Wille', 'Verstand', 'Gemüt' oder 'sich selber' zumindest generalisierende Vorstellungen oder Empfindungen verbinden dürfte, um diesen Wörtern eine Bedeutung unterlegen zu können.“ (Ebd. § 27)
  42. Vgl. Enquiry 8.73
  43. Stanford Encyclopedia
  44. a b Treatise 1.3.2
  45. Vgl. das Beispiel im Treatise 1.3.4
  46. Enquiry 4.1
  47. Vgl. auch Treatise 1.3.14
  48. Vgl. Enquiry 4.2 .
  49. Enquiry 5.1 .
  50. Traktat über die menschliche Natur. 3.1.2.3.
  51. David Hume: Ein Traktat über die menschliche Natur: Buch I–III. Übersetzt von Theodor Lipps. Meiner, Hamburg 1973, ISBN 3-7873-0297-2 , S. 153.
  52. a b Gerhard Streminger: David Hume : der Philosoph und sein Zeitalter. Beck, München 2011, ISBN 978-3-406-61402-6 , S. 173.
  53. David Hume: Ein Traktat über die menschliche Natur: Buch I–III. Übersetzt von Theodor Lipps. Meiner, Hamburg 1973, ISBN 3-7873-0297-2 , S. 237.
  54. Vgl. Treatise 2.3.3
  55. Treatise 3.1.1
  56. Asteroid Hume in der Small-Body Database des Jet Propulsion Laboratorys der NASA bei dem California Institute of Technology, Pasadena, USA (englisch)
  57. Gazetteer of Planetary Nomenclature
  58. Neudruck als David Hume: Essays Moral, Political, and Literary . Hrsg. Eugene F. Miller, 2. Aufl., Liberty Classics, Indianapolis 1987 ISBN 0-86597-055-6 (Beruht auf der Ausgabe 1889 von TH Green and TH Grose. Mit Angaben der Varianten gemäß dieser Ausgabe. Zuerst 1985; diese Ausgabe leicht unterschiedlich zu 1987); wieder Nabu Press, 2010 ISBN 1-142-81193-X online .pdf 2,27 MB. Deutsch siehe unten.
  59. Aus letzterem ein Teilabdruck = Kap. XX: Johanna von Orléans bei Friedrich (Hrsg.) & Dorothea Schlegel , (Übersetzerin), in ders.: Sammlungen von Memoiren und romantischen Dichtungen des Mittelalters aus altfranzösischen und deutschen Quellen Einl. & neu hrsg. von Liselotte Dieckmann , Kritische Schlegel-Ausg. Bd. 33, Schöningh, Paderborn 1980, ISBN 3-506-77833-1 , S. 43–58
  60. häufige Aufl. in verschiedenen Verlagen, auch alsReclam-Heft
  61. Auszüge in Martin Morgenstern , Robert Zimmer Hgg.: Staatsbegründungen und Geschichtsbedeutungen. Reihe Treffpunkt Philosophie, 4: Politische Philosophie. Bayerischer Schulbuch Verlag BSV, München 2001 ISBN 3-7627-0325-6 & Patmos, Düsseldorf 2001 ISBN 3-491-75641-3 , S. 101–103. Deutsche Fassung von Essays and treatises on several subjects. Essays moral, political, and literary , siehe oben Werke
  62. Dies ist eine überarb. Neuaufl. der Schöningh-Ausgabe. Neu ist vor allem der Anhang, der Humes Reisebeschreibungen auf einer diplomatischen Gesandtschaftsreise (er selbst nur als Sekretär) durch Deutschland, Österreich und Italien 1748 erstmals in Deutsch enthält (rhein- und donauaufwärts). Längere Auszüge daraus in Streminger: Ein Schotte am Rhein. In: Die Zeit , 10. März 2011, S. 22, auch online