Friedrich Schiller

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Friedrich Schiller, sýnd af Ludovike Simanowiz árið 1794
Undirskrift Schiller
Brjóstmynd Schillers í Jena

Johann Christoph Friedrich Schiller , frá 1802 eftir Schiller (fæddur 10. nóvember 1759 í Marbach am Neckar , † 9. maí 1805 í Weimar ), var læknir , skáld , heimspekingur og sagnfræðingur . Hann er talinn einn mikilvægasti þýski leiklistarmaðurinn , skáldið og ritgerðarfræðingarnir .

Friedrich Schiller var einkasonur Württemberg liðsforingja sem starfaði einnig sem skurðlæknir og ólst upp með fimm systrum sínum í Schwäbisch Gmünd , Lorch og síðar í Ludwigsburg . Þar fór hann í latínuskólann og, eftir að hafa staðist fagnaðarerindisprófið fjórum sinnum, hóf hann lögfræði við Charles -skólann 16. janúar 1773. Þremur árum síðar skipti hann yfir í læknisfræði og lauk doktorsprófi árið 1780 [1] . Með frumraun sinni í leikhúsi, leikritinu Die Räuber , sem var frumsýnt 1782, lagði Schiller verulegan skerf til leiklistar Sturm und Drang og heimsbókmennta.

Árið 1782, sem nú er herlæknir, flúði hann til Thüringen frá hertoganum Karl Eugen hertoganum frá Württemberg, vegna þess að honum var hótað fangelsi og skrifbanni vegna óleyfilegrar brottvísunar úr starfi. [2] Árið 1783 hóf Schiller störf við Don Karlos . Þegar ráðning hans sem leiklistarskálds í Nationaltheater Mannheim kláraðist, ferðaðist Schiller til Leipzig árið 1785 til að hitta síðar styrktaraðila sinn Christian Gottfried Körner . Næstu árin kynntist hann Christoph Martin Wieland , Johann Gottfried Herder og Johann Wolfgang von Goethe í Weimar . Saman mótuðu þeir Weimar Classic .

Mörg leikrita hans tilheyra venjulegri efnisskrá þýskumælandi leikhúsa. Ballöður hans eru meðal frægustu þýsku kvæðanna .

Friedrich Schiller fæddist í Württemberg og varð síðar ríkisborgari í Saxlandi-Weimar . Árið 1792 fékk hann franskan heiðursborgararétt og þar með einnig franskan ríkisborgararétt - til viðurkenningar á leikriti hans Ræningjunum , sem sett var upp í París og var skilið sem barátta fyrir frelsi gegn harðstjórn . [3]

Lífið

Uppruni, menntun og fyrsti árangur

foreldrahús

Fæðingarstaður í Marbach am Neckar á krítarteikningu eftir barnabarn hans Ludwig von Gleichen-Rußwurm , 1859

Friedrich Schiller var annað barn lögreglumannsins , skurðlæknisins og yfirmanns garðyrkjunnar í Marbach am Neckar Johann Caspar Schiller og kona hans Elisabetha Dorothea Schiller , fædd Kodweiß, sem var dóttir húseiganda og bakara, fæddist í Marbach am Neckar árið 1759. Friedrich var tveimur árum yngri en systir hans Christophine , sem hann náði nánu sambandi við. Fjórar systur til viðbótar fylgdu með sex ára millibili; tveir þeirra dóu í æsku. Þar sem faðirinn fékk vinnu sem ráðningarfulltrúa og vann í keisaraborginni Schwäbisch Gmünd flutti fjölskyldan til Lorch árið 1764. Skömmu eftir að önnur systir Friedrich, Luise, fæddist árið 1766 flutti fjölskyldan til Ludwigsburg . Sama ár gekk Friedrich inn í latínuskólann á staðnum. Þegar hann var þrettán ára gamall skrifaði hann leikritin Absalon og Kristnir sem báðir eru ekki lengur varðveittir.

Á hertogayfirlýsingu og gegn vilja foreldra sinna varð Schiller að fara inn í Charles skólann 16. janúar 1773. Þegar hann gekk til liðs við það var það stuttlega kallað „Military Nursery School“, 54 dögum síðar, síðan 11. mars 1773, Military Academy og var síðan til húsa í Solitude Castle nálægt Gerlingen (Württemberg) [4] og Stuttgart. Schiller byrjaði fyrst að læra lögfræði . Nemendurnir voru þjálfaðir hernaðarlega, sem kann að hafa stuðlað að því að hann var enn að sofna þegar hann var fimmtán ára; honum var refsað harðlega fyrir þetta tvisvar. Schiller þefaði leynilega af tóbaki og las bannaðar bókmenntir með félögum sínum.

Læknanám og ráðning sem herlæknir

Schiller sem herlæknir 1781/1782, á málverki eftir Philipp Friedrich Hetsch
The High Carlsschule í Stuttgart, litað stál leturgröftur eftir teikningu eftir Karl Philipp Conz

Herskólinn var fluttur frá Solitude Palace í miðbæ Stuttgart 18. nóvember 1775. Schiller breytti um efni og sneri sér að læknisfræði . Á þessum tíma heillaðist hann af verkum skáldanna Sturm und Drang og ljóðum Klopstock . Sama ár skrifaði hann (ekki lengur varðveitt) leikritið The Student of Nassau. Fyrsta prentaða ljóð hans, Der Abend , birtist árið 1776 . Schiller rannsakaði verk Plutarchus , Shakespeare , Voltaire , Rousseau og Goethe . Árið 1776 hóf hann vinnu við frelsisleikritið Ræningjarnir .

Árið 1779 stóðst hann fyrstu læknisfræðiprófin og bað um að fá að losna úr herskólanum til að verða herlæknir . Þetta var honum þó aðeins veitt í desember 1780, eftir birtingu ritgerðar tilraunar hans um tengsl dýraríkis mannsins við andlegt eðli hans. Í þessu hugleiddi ungi læknirinn mannfræðilega réttlætanleg tengsl milli „ reynslusálfræðinnar “ sem er að koma upp og „læknavísinda“ sem eru af einhverri merkingu . Schiller var því skipaður „samtímaheimspekingalæknum“ samtímans sem benti þegar til þroska hans. [5] Læknirinn Friedrich Wilhelm von Hoven var einn af vinum Schillers síðan hann var unglingur. [6]

Upprunalegur einkennisbúningur Augé Grenadier Regiment

Schiller, sem er með doktorsgráðu í læknisfræði, byrjuðu nú hertoginn af Württemberg hernum eins herdeildaskiptingin Læknir í von Auge Grenadier herdeild (myndast í 1767 frá tveimur Grenadier fyrirtæki í (5.) Württemberg District Fótgöngulið Regiment, einnig með von Auge sem yfirmaður herliðsins , auk liða Grenadier Battalions 2, 3 og 4, sem voru leyst upp á milli 1765 og 1767). Hann var sennilega ósáttur við faglegar aðstæður sínar frá upphafi: Ekki aðeins var orðspor herdeildar hans meint óljóst, því samkvæmt lýsingu Schillers samanstóð það aðeins af „240 nær eingöngu fötluðum og öryrkjum“. Tiltölulega lág laun reglulæknis voru í grófum dráttum sambærileg við laun hjá ofurstjómamanni og leyfði aðeins hóflegan lífsstíl með 18 gullum á mánuði (eða 15 gulla í 20 gulu ráðstefnuhlutfalli ). Raunhæf horfur á batnandi ástandi í framtíðinni voru ekki fyrir hendi vegna þess að skortur var á sóknarfæri fyrir lækna á þeim tíma.

Að auki hafði hertoginn neitað honum um að bæta tekjur sínar með því að meðhöndla óbreytta borgara. Aðrir herlæknar í Württemberg fengu hins vegar leyfi til að stunda borgaralega starfshætti í hverju tilviki fyrir sig, svo og að klæðast borgaralegum fötum, sem Schiller hafði beðið hertogann um að gera. En honum var heldur ekki leyft að gera þetta, þó að faðir Schillers hefði þegar verið búinn að sérsníða dýr borgaraleg föt fyrir son sinn. [7]

Ræningjarnir

Á Hohenasperg -virkinu hitti Schiller skáldið Christian Friedrich Daniel Schubart , sem sat þar í fangelsi og vakti athygli hans á efni ræningjanna . Árið 1781 lauk Schiller leikriti sínu sem var prentað nafnlaust sama ár. Þann 13. janúar 1782 var Die Räuber vom Mannheimer leikhúsið frumsýnt með góðum árangri undir stjórn Wolfgang Heribert von Dalberg . Leikritið kveikti í fögnuði, einkum meðal ungra áhorfenda - á næstu mánuðum stofnuðu frelsiselskandi ungmenni margar „ræningjagengi“ í Suður -Þýskalandi. Schiller var einnig viðstaddur frumsýninguna með vini sínum Andreas Streicher og hafði í þessu skyni farið leynilega úr Karlsschule án þess að biðja um opinber leyfi. Þegar hann ferðaðist til Mannheim í annað sinn fjórum mánuðum síðar án orlofsleyfis, setti hertoginn Carl Eugen handtöku hins óviðráðanlega skálds í fjórtán daga í Hauptwache í Stuttgart (nú ofbyggt, Königstrasse 29) [8] og bannaði honum að hafa frekari samband með honum ( Electoral Pfalz ) erlendis.

Flýja frá Stuttgart

Schiller á flótta með vini sínum Andreas Streicher

Í ársbyrjun 1782 birtist safnritið fyrir árið 1782 með 83 ljóðum, að mestu skrifað af Schiller. Þegar kvörtun var lögð fram til hertogans í ágúst sama ár um að Schiller hefði svívirt Sviss með ræningjum sínum (vegna þess að hann lét einn af ræningjunum í Graubünden afnema sem „ Aþenu skúrkana“ [9] ), átökin milli fullveldisins og höfundurinn fór á hausinn. Schiller var hótað fangelsi og öll önnur rit sem ekki voru læknisfræðileg voru bönnuð. Þetta gerði það að lokum ómögulegt fyrir Schiller, sem áður hafði hikað við að flýja af tillitssemi við föður sinn, sem var háður hertoganum, að vera áfram í Stuttgart. Nóttina 22. til 23. september 1782, á meðan hertoginn var að halda stóra veislu með flugeldum til heiðurs rússneska stórhertoganum Paul , seinni keisaranum, og konu hans , frænku Carls Eugen, notaði Schiller stundina og flúði úr borginni með vini sínum Andreas Streicher . Með þessu skrefi var Schiller að taka mikla persónulega áhættu þar sem hann hafði formlega yfirgefið sig sem herlæknir. Hann ferðaðist fyrst til Mannheim aftur þar sem hann kynnti nýja leiklistina The Fiesco Conspiracy til Genúa fyrir Dalberg. Þessu fylgdu ferðir til Frankfurt am Main , Oggersheim og Bauerbach í Thüringen. Streicher lýsti þeim tíma síðar í bók sinni Schiller's Flight from Stuttgart og dvöl hans í Mannheim frá 1782 til 1785.

Óvíst ár 1783–1789

Friedrich Schiller
Olíumálverk eftir Anton Graff , fyrstu fundirnir fóru fram vorið 1786, myndinni lauk haustið 1791. Hægri hönd Schillers hvílir á neftóbaki. [10] Nafnið Schiller kraga er orðið algengt fyrir opinn bolskraga eins og sá sem Schiller er með hér.

Þegar sögusagnir bárust um að hertoginn Carl Eugen væri að reyna að framselja Schiller, fékk skáldið fyrir milligöngu háskólavinar síns Wilhelm von Wolhaben (sem giftist Caroline von Lengefeld árið 1794), áberandi hæli með dulnefninu Dr. Riddari í bænum Bauerbach í Thüringen. Hér lauk hann verkinu við Luise Millerin og hóf fyrstu drögin að Don Karlos . Í nærliggjandi íbúðarbæ Meiningen frá hertogadæminu Saxlandi-Meiningen hitti hann bókasafnsfræðinginn Wilhelm Reinwald í heimsóknum sínum á dómsbókasafn hertogahússins. Reinwald útvegaði Schiller vinnugögn og hitti í gegnum hann eldri systur sína Christophine , sem hann giftist árið 1786.

Í boði leikstjórans Dalbergs fór Schiller aftur til Mannheim í júlí 1783 og tók við stöðu leiklistarskálds þar í september. Í sama mánuði veiktist hann af „taugasótt“ ( malaríu ), sem var upprunnið í þá enn mýri Rínardal. Í Mannheim kynntist hann Charlotte von Kalb . Í janúar 1784 var Fiesco frumsýnd, í apríl 1784 hafði leikritið Luise Millerin , sem á meðan, að tillögu leikarans August Wilhelm Iffland , fengið vinsælli titilinn Kabale und Liebe . Í júní 1784 flutti Schiller fyrirlestur fyrir þýska kosningafélagið í Mannheim um spurninguna „ Hvað getur gott standandi svið raunverulega gert? ". [11] Í desember 1784 veitti hertoginn Carl August von Sachsen-Weimar , sem áður hafði orðið vitni að lestri Schiller á fyrstu athöfn Don Karlos fyrir dómstólnum í Darmstadt, honum titilinn Weimar Council. Eftir eitt ár sem leiklistarskáld í Mannheim var samningur Schiller ekki endurnýjaður af Dalberg sem þýddi að þegar ótrygg fjárhagsleg staða Schillers versnaði og hinn rómaði höfundur nánast endaði hjá skuldurum .

Í apríl 1785 ferðaðist Schiller til Leipzig til að hitta Christian Gottfried Körner , sem hjálpaði honum út úr efnahagsþrengingum. Kynnin við Körner, sem gaf út heildarútgáfu af verkum Schillers frá 1812 til 1816, hófust í júní 1784 með nafnlausu bréfi með fjórum andlitsmyndum: Körner og vinur hans Ludwig Ferdinand Huber voru með dætrunum Minna og Dora Stock af Leipziger Kupferstechers Johann Michael Stock (1737–1773) var í sambandi og var gagnrýnd fyrir þessa óviðeigandi tengingu yfirvalda feðra sinna í yfirstéttinni. Þess vegna gátu brúðhjónin tvö samsamað sig lýsingu á óviðeigandi sambandi í leikritinu Schiller Kabale und Liebe og lýst yfir óbeittri aðdáun sinni á hugrökkum leiklist hans í fyrrnefndu nafnlausu bréfi til Schiller: „Á þeim tíma þegar listin breyttist meira og meira niðurbrotið til umsóknarþjóns ríkra og öflugra girndar losta, þá líður vel þegar mikill maður birtist og sýnir hverju maðurinn er enn fær um. "Schiller svaraði þessu bréfi ekki fyrr en sex mánuðum síðar:" Bréfin þín [.. .] hitti mig í einu sorglegasta skapi hjarta míns. “

Schiller húsið á Körner Weinberg í Loschwitz nálægt Dresden, þar sem Schiller bjó frá 13. september 1785 til sumarsins 1787.
Don Karlos (þá enn sem Dom Karlos ), titilsíða og forsíðu fyrstu prentunar , 1787

Sumarið og haustið 1785, að beiðni Körner í þorpinu í grenndinni, Gohlis- hverfinu í dag, og eftir 13. september í Weinberghaus í Körner í Dresden-Loschwitz, var ljóðið Til gleði samið fyrir borð frímúraraskálans við sverðin þrjú í Dresden. [12] Meðan hann dvaldist í Loschwitz lærði Schiller í sambandi við sama þorpið Blasewitz í Schankgut [13] dóttir gistihússins, Johanne Justine Segedin , vissi að hann síðar árið 1797 Wallenstein's Camp sem " Gustel of Blasewitz ódauðlegur". [14] Árið 1786 birti önnur útgáfa Thalia tímaritsins söguna Criminals of Infamy. Sönn saga sem síðar var gefin út undir yfirskriftinni The Criminal of Lost Honor . Frá 17. apríl til 21. maí 1787 dvaldi Schiller í Tharandt nálægt Dresden og lauk Don Karlos sínum þar í Gasthof zum Hirsch [15] .

Hinn 21. júlí 1787 ferðaðist Schiller til Weimar , þar sem hann kynntist Herder , Wieland og fyrsta Kantíumanninum Carl Leonhard Reinhold , sem sannfærði Schiller um að hefja nám í Kant með skrifum sínum frá Berlin Monthly Journal . Í ferð um Rudolstadt kynntist hann Charlotte von Lengefeld og systur hennar Caroline, sem varð þekkt undir hjúskaparnafninu Caroline von Woliehen , eftir að hún hafði gefið út skáldsöguna Agnes von Lilien undir dulnefni í tímaritinu Schiller Die Horen , sem var fyrir tíma sem Schiller eða Goethe [16] var kennt við. Sama ár var leikritið Don Karlos prentað og flutt strax. Fyrsti fundur Schiller og Goethe fór fram 14. desember 1779 á grunnhátíð Karlaskólans í Stuttgart í nýju höllinni . [17] Eftir að Goethe sneri heim frá Ítalíuferð sinni árið 1788, komust skáldin tvö í fyrsta skipti í fyrsta skipti 7. september 1788 í garði von Lengefeld fjölskyldunnar í Rudolstadt, þó að Schiller hefði eingöngu áhuga á að kynnast hvert öðru betra.

Efnahagsleg sameining 1789–1799

Árið 1789 þáði Schiller óvenjulega prófessorsstöðu í Jena - þvert á vonir hans upphaflega án launa - og kenndi þar sem sagnfræðingur , þó að hann væri prófessor í heimspeki. Hann hæfði sig sérstaklega með sögu sinni um eyðileggingu Sameinuðu Hollendinga. Fréttirnar um að hinn vinsæli rithöfundur Der Räuber átti að hefja kennslu í Jena kveikti mikinn eldmóð. Öll borgin var í uppnámi. Hlaup áhugasamra nemenda á upphafsfyrirlestur hans Hvað þýðir það og í hvaða tilgangi lærir þú alhliða sögu? hinn 26. maí 1789, var afkastageta fyrirlestrarsalarins sprengd þannig að ótal hlustendur þurftu að flytja í stærsta sal háskólans með stuttum fyrirvara. Enn sem komið var bætti úr efnahagsástandi Schiller hjá prófessorinum - frá febrúar 1790 flutti hann í árslaun 200 thalara frá Weimar Duke -, [18] hann skráði í desember 1789 bréf með Louise von Lengefeld að leggja til við dóttur þeirra Charlotte . Louise von Lengefeld samþykkti hjónabandið með bréfi 22. desember 1789. [19]

Sama ár birtist fyrsta bókaútgáfan af brotakenndu skáldsögunni Der Geisterseher og Schiller varð vinur Wilhelm von Humboldt . Hinn 22. febrúar 1790 giftist hann Charlotte von Lengefeld og var giftur í Schiller kirkjunni í Jena, sem síðan hefur verið kennd við hann. Prestur var samstarfsmaður hans, heimspekiprófessorinn Carl Christian Erhard Schmid . Í heimsókn til Christophine systur sinnar og mágs hans Reinwald í Meiningen veitti Georg I hertogi Friedrich Schiller titilinn Hofrat . Margt benti nú til faglegra úrbóta og hamingju fjölskyldunnar.

En þegar undir lok ársins veiktist Schiller alvarlega. Þann 3. janúar 1791, í Erfurt, varð hann fyrir hruni, krampakasti og stundum yfirlið. [20] Fleiri árásir fylgdu í lok janúar og maí. Líklega þjáðist Schiller af berklum sem hann náði sér aldrei af. Orðrómurinn um andlát hans barst um landið og barst til Kaupmannahafnar í júní þar sem skáldið Jens Immanuel Baggesen hafði safnað samfélagi aðdáenda Schiller í kringum sig. Þegar það spurðist að Schiller var enn á lífi, í desember sama ár Ernst Heinrich Graf von Schimmelmann og Friedrich Christian von Augustenburg , meðlimir danska hring af vinum, sem veitt Schiller árlega lífeyri af 1.000 thalers, sem var bundin við þrjú ár - kærkominn léttir í lífsstílnum, sem leysti Schiller tímabundið frá þreytandi húsverkum til að afla sér lífsviðurværis svo að hann gæti einbeitt sér að fullu að heimspekilegu og fagurfræðilegu námi. [21]

Árið 1792 gerðist Schiller heiðursborgari í franska lýðveldinu fyrir Die Räuber ásamt Friedrich Gottlieb Klopstock , Johann Heinrich Campe , Johann Heinrich Pestalozzi , George Washington og Tadeusz Kościuszko . Tilefnið var meira orðspor Schillers sem uppreisnarmanns en raunverulegt starf hans. Þrátt fyrir að hann væri upphaflega velviljaður gagnvart frönsku byltingunni , sá hann fyrir breytingu á frelsi og ómannlegri ógnarstjórn Jakobína og andmælti mjög miklum aftökum síðar í byltingarkenndu Frakklandi.

Sama ár lauk hann sögu þrjátíu ára stríðsins og verkin Neue Thalia og Über die tragische Kunst birtust . Árið 1793 fylgdi bókin Um náð og reisn . Sonur hans Karl fæddist 14. september. Árið 1794 hitti Schiller útgefandann Johann Friedrich Cotta , sem samþykkti að halda áfram að gefa út mánaðarblaðið Die Horen og síðar Muses-Almanac sem gefið var út árið 1796 í fyrsta bindinu eftir Salomo Michaelis í Neustrelitz.

Vinalegt samband við Goethe

Johann Wolfgang von Goethe
Krítsteikning eftir Friedrich Bury , 1800

Áður en Goethe og Schiller urðu hin goðsagnakenndu vinapör Weimar -klassíkarinnar , sem heimsóttu hvor annan nánast á hverjum degi og skiptust á hugmyndum, ekki aðeins bókstaflega heldur einnig heimspekilega og vísindalega, hjálpuðu hvert öðru og hvöttu hvert annað, það voru keppendur. Goethe fann fyrir kúgun vegna vaxandi frægðar yngri mannsins. Fyrir hann var Schiller upphaflega ekkert annað en pirrandi áminning um tíma hans í Werther og hans eigin, nú sigraða, Sturm und Drang . Og Schiller sá í Goethe, sem þegar var komið á fót, sem virtist honum vera fálátur og hrokafullur á fyrsta fundinum sem Charlotte von Lengefeld (sérstaklega 7. september 1788 í Rudolstadt ) skipulagði sérstaklega, „stoltur prúður sem þarf að gera barn að í kringum sig til að auðmjúkur fyrir heiminum “. [22] Það sem tengdi keppinautana síðar var að vinna saman að eigin vinnu, því kynning og fjölgun hvert á öðru í miklum skoðanaskiptum hugsana og tilfinninga var yfirlýstur tilgangur þessarar vináttu, en sagan var hvorki meira né minna en tíu ár samfelld. „Hagnýt próf á dæmi um menntunarhugmyndina á tímum klassískrar tónlistar“. [23] Þegar Schiller lést tók tímabil enda fyrir Goethe. Sambandið var orðið svo náið að þegar Schiller dó - eins og hann skrifaði í bréfi til Carl Friedrich Zelter - trúði Goethe að hann væri að missa helming lífs síns, jafnvel sjálfan sig.

Eftir að Schiller hafði flutt til Jena vorið 1794 og sumarið Goethe hafði fengið loforð um að vinna að mánaðarblaðinu Die Horen , [24] mynduðust fyrstu vináttusamskipti þeirra beggja . Eftir að Schiller hafði skrifað sitt annað bréf til Goethe 23. ágúst 1794, var Schiller boðið af Goethe til Weimar í september 1794 og var tvær vikur í húsi sínu . Hann hélt venjulegri daglegri rútínu sinni, það er að segja, hann svaf til hádegis og vann á nóttunni. Goethe, sem vissi um íhaldssama siðgæði Schillers, þögðuvillt hjónaband “ þeirra. Christiane og fimm ára sonur hennar August voru ósýnilegir á eigin heimili. Schiller lýsti sambandinu við Mademoiselle Vulpius sem „eina nekt“ Goethe og gagnrýndi hann í bréfi fyrir „rangar hugmyndir um hamingju innanlands“. Goethe talaði um „hjónaband án athafna“. Ástríða Schillers fyrir kortaleiki og tóbak truflaði Goethe, sem gæti stundum verið illgjarn gagnvart vinum; oft orðrómur um að Schiller gæti aðeins skrifað ljóð eftir lykt af rotnum eplum kemur líka frá honum.

Horen birtist í fyrsta skipti árið 1795. Schiller lauk einnig ritgerðinni um barnalegt og sentimental ljóð og glæsileika hans The Walk . Frægustu rithöfundar og heimspekingar þess tíma lögðu sitt af mörkum til tímaritsins. [25] Þar á meðal voru Herder , Fichte , August Wilhelm Schlegel , Johann Heinrich Voss , Friedrich Hölderlin , Wilhelm von Humboldt og bróðir hans, náttúruvísindamaðurinn Alexander von Humboldt . [26]

Árið 1796 dó bæði faðir Schiller og systir Nanette. Seinni sonur hans Ernst fæddist. Frá 1796 til 1800 gaf Schiller út bókmenntatímaritið Musenalmanach , þar sem meðal annars Goethe, Herder, Tieck , Hölderlin og August Wilhelm Schlegel áttu samstarf. 1797 birtist í Musenalmanach fyrir 1797 Xenien þar sem Schiller og Goethe gerðu í sameiningu grín að bókmenntalegum kvörtunum.

Steinborð, þar sem Schiller sat oft með Goethe, í garðinum í sumarbústaðnum hans í Jena

Í mars 1797 keypti Schiller garðhús í Jena . Hann eyddi sumrunum þar með fjölskyldu sinni frá 1797 til 1799.

Árið 1797 er þekkt sem „ ballaðaárið “, eins og margar ballöður eftir Goethe og Schiller voru skrifaðar á því ári. Schiller einkum var afar afkastamikill: The Diver , The Glove , The Ring of Polykrates , Knight Toggenburg, The Walk á Iron Hammer , krana af Ibykus ; Árið 1798 fylgdu ballöðurnar Die Bürgschaft og Der Kampf mit dem Drachen . Sama ár var Schiller loks sent vottorðið sem gerði hann að heiðursborgara franska lýðveldisins.

Kant og Schiller

Um 1791 komu áhrif Kantískrar heimspeki - einkum fagurfræðinnar frá gagnrýni á dómgreind - æ betur í ljós í verkum Schillers.

Frumspeki og siðfræði

Með gagnrýni sinni á hreina skynsemi hafði Kant sigrast á dogmatískri frumspeki sem honum var „ætlað að vera ástfanginn“ af. Frumspeki, ef hún vill birtast vísindalega, er aðeins hægt að skilja hana sem gagnrýna takmörkun á því sem gruggandi skynsemi hefur alltaf leitað eftir, óhjákvæmilegar spurningar um Guð , frelsi og ódauðleika . Að lokum, eins og dogmatísk frumspeki hefur lengi haldið fram, getur skynsemin ekki gefið ákveðnar fullyrðingar um þessar hugmyndir umfram reynslu , en í mesta lagi sýnt skilyrði möguleika á reynslu - og þetta þýðir einnig takmörk þekkingar. Það er ekki hlutirnir í sjálfum sér sem eru gripnir, heldur útlit þeirra. En það sem maðurinn færir inn í það á eigin spýtur - á undanþágu - voru, samkvæmt Kant, form skynjunar og flokkar skilnings. Davon unterschied Kant die Vernunft, genauer die Ideen der Vernunft, die eine lediglich „regulative“ Funktion haben und mithin in der empirischen Wirklichkeit nicht „dargestellt“ werden. Nur in Form einer Analogie war eine indirekte Darstellung möglich. Aus dieser Perspektive erklärt sich Kants Bestimmung des Schönen als „Symbol des Sittlichguten“. [27]

Nach Kant konnte eine Handlung, die auf Neigung beruht, nicht moralisch sein, da in diesem Fall die Bestimmungsgründe des Willens heteronom waren, mithin von äußerlichen Faktoren abhingen und nicht Ausdruck der Freiheit sein konnten. Bei einer freien Handlung bejaht das Subjekt das Moralgesetz des kategorischen Imperativs aus Einsicht unter Vermittlung des „vernunftgewirkten“ Gefühls der „Achtung vor dem Gesetz“.

Die Kantische Ethik wendet sich gegen den Eudämonismus , der die Tugend als Quelle von Glücksgefühlen betrachtet. Man handelt nicht moralisch, um sich gut zu fühlen, sondern im Bewusstsein der Freiheit (der autonomen Spontaneität) vor dem Sittengesetz spürt man – als Folge, nicht als Ziel – ein Gefühl der Befriedigung und Freude. Dieses Wohlgefallen der Tugend nannte Kant „Selbstzufriedenheit“. Wenn der Mensch sich der moralischen Maximen bewusst ist und ihnen – ohne Neigung – folgt, spürt er den „Quell einer […] damit verbundenen […] unveränderlichen Zufriedenheit“. [28] „Neigung ist blind und knechtisch, sie mag nun gutartig sein oder nicht.“ [28] Selbst das Mitleid scheint Kant dabei „lästig“, wenn es der Überlegung, was Pflicht sei, vorhergeht.

Ethik und Ästhetik

In der Kritik der Urteilskraft erklärte Kant die Schönheit in ihrer Wirkung auf das Subjekt und unterschied zwei Formen des „Wohlgefallens“. Das Wohlgefallen war erstens „interesselos“, also nicht in der Vorstellung der Existenz des schönen Gegenstandes begründet und zweitens auf ein Wohlgefallen der inneren Zweckmäßigkeit des schönen Gegenstandes bezogen, ohne damit eine praktische Absicht – etwa im Gebrauch des Gegenstandes – zu verbinden.

Das freie Geschmacksurteil ist nach Kant eine schöpferische Leistung des Rezipienten . Körner machte Schiller 1791 darauf aufmerksam, dass Kant Schönheit nur von der Wirkung auf das Subjekt beschreibe, die Unterschiede schöner und hässlicher Objekte hingegen nicht untersuche. Fast zwei Jahre später begann Schiller seine Antworten auf diese Fragen zu formulieren. [29] Als „Gehaltsästhet“ definierte er die Schönheit auch als Produkt des Geistes in Form des Kunstschönen . In einem Brief an Körner schrieb er 1792, den „objektiven Begriff des Schönen, an welchem Kant verzweifelt“, gefunden zu haben, schränkte diese Hoffnung später aber wieder ein.

Im ersten der Kallias-Briefe vom 25. Januar 1793 war für Schiller die Schwierigkeit, „einen Begriff der Schönheit objektiv aufzustellen und ihn aus der Natur der Vernunft völlig a priori zu legitimieren […] fast unübersehbar“. Schönheit wohne „im Feld der Erscheinungen“, wo kein Raum sei für platonische Ideen. Schönheit sei eine Eigenschaft der Dinge, der Erkenntnisgegenstände, und ein „Ding ohne Eigenschaften“ sei unmöglich. [30] Schiller formulierte hier auch seine berühmt gewordene Formel, Schönheit sei „Freiheit in der Erscheinung“.

In seiner philosophischen Abhandlung Über Anmut und Würde , der ersten großen Reaktion auf Kant, in der er seine Gedanken – wenn auch rhapsodisch, nicht systematisch-deduktiv – formulierte, [31] schrieb Schiller: „In der Kantischen Moralphilosophie ist die Idee der Pflicht mit einer Härte vorgetragen, die alle Grazien davon zurückschreckt und einen schwachen Verstand leicht versuchen könnte, auf dem Wege einer finstern und mönchischen Asketik die moralische Vollkommenheit zu suchen. Wie sehr sich auch der große Weltweise gegen diese Mißdeutung zu verwahren suchte, […] so hat er […] doch selbst durch die strenge und grelle Entgegensetzung beider auf den Willen des Menschen wirkenden Prinzipien einen starken (obgleich bei seiner Absicht vielleicht kaum zu vermeidenden) Anlass dazu gegeben.“ [32]

Im Gegensatz zu Kant vertrat er das Ideal einer Moralität, das Neigung und Pflicht zu verbinden suchte. Diese Möglichkeit sah er im Bereich des Ästhetischen. Durch die Kunst sollten sich die geistigen und sinnlichen Kräfte harmonisch ausbilden. Die Ästhetik sei der Weg, über den der sinnliche Mensch vernünftig gemacht werde. [33]

„In einer schönen Seele ist es also, wo Sinnlichkeit und Vernunft, Pflicht und Neigung harmonisieren, und Grazie ist ihr Ausdruck in der Erscheinung.“ [34]

Freiheit im Kantischen Sinne bedeutet für das Subjekt, frei von Fremdbestimmungen und sein eigener Gesetzgeber zu sein. Diese Selbstbestimmung nun erscheint für Schiller in der Autonomie des Kunstwerkes . In seiner Harmonie scheint es keinem äußeren Zweck, sondern nur seinen eigenen, inneren Gesetzen zu folgen. Während Kant das Schöne aus der Perspektive des betrachtenden Menschen bestimmt, konzentriert sich Schiller auch auf das Wesen des schönen Kunstgegenstandes.

Schiller wollte einen Schönheitsbegriff etablieren, der Natur und Vernunft, Sinnenwelt und moralische Welt vermittelte. [35] Schönheit sei ohne sinnliche Erscheinung unmöglich, das sinnliche Material – die Kunst – war aber nur dann schön, wenn es der Idee der Vernunft entsprach. Die Schönheit war daher als die „Bürgerin zweier Welten anzusehen, deren einer sie durch Geburt, der anderen durch Adoption angehört; sie empfängt ihre Existenz von der sinnlichen Natur, und erlangt in der Vernunftwelt das Bürgerrecht“. [36]

Um das Verhältnis zwischen Kant und Schiller zu verdeutlichen, wurde vielfach auf das berühmte Distichon „Gewissensskrupel“ verwiesen: „Gerne dien ich den Freunden, doch tu ich es leider mit Neigung / Und so wurmt es mir oft, dass ich nicht tugendhaft bin.“ [37]

Schiller betrachtete Kant hingegen nicht als Gegner, sondern als Bundesgenossen und wies selbst auf „Missverständnisse“ der Lehren Kants hin. Vor allem das Zusammenspiel von rationalen und sinnlichen Elementen bewertete Schiller anders als Kant. Während Kant darin lediglich eine unter vielen Pflichten sah, schien es Schiller als wesentlich für die Tugend. Das Distichon spiegelt also Schillers Meinung über Kants Ethik nicht ernsthaft wider. [38]

Weimarer Jahre ab 1799

Gedenktafel am Haus Windischenstraße 8 in Weimar

Am 11. Oktober 1799 wurde seine Tochter Caroline Henriette Luise geboren, und am 3. Dezember zog Schiller mit seiner Familie nach Weimar. In diesem Jahr vollendete Schiller den Wallenstein und Das Lied von der Glocke .

1800 beendete er die Arbeit an dem Drama Maria Stuart , 1801 Die Jungfrau von Orléans . Sein Gedicht Der Antritt des neuen Jahrhunderts erschien. 1802 kaufte er ein an der Weimarer Esplanade gelegenes Haus , das er am 29. April 1802 bezog. Am selben Tag starb seine Mutter. Am 16. November 1802 wurde Schiller nobilitiert und ihm das Adelsdiplom überreicht. [39] Von nun an durfte er sich Friedrich von Schiller nennen.

Schillers Wohnhaus in der heutigen Schillerstraße in Weimar

1803 beendete Schiller seine Arbeiten an dem Drama Die Braut von Messina . Am 18. Februar 1804 vollendete er den Wilhelm Tell und begann sogleich mit seinen Arbeiten zum Demetrius , den er allerdings nicht mehr abschließen sollte. Am 25. Juli 1804 wurde seine Tochter Emilie Friederike Henriette geboren. Er erkrankte in dieser Zeit immer häufiger.

Tod 1805

Eine Zeitung verbreitete wenige Monate vor Schillers Tod die Falschmeldung, er sei tot. Doch im Februar 1805 erkrankte Schiller tatsächlich schwer –, er traf am 1. Mai zum letzten Mal mit Goethe auf dem Weg ins Theater zusammen. Noch kurz vor seinem Tod vollendete Schiller die Übersetzung von Jean Racines klassischer Tragödie Phèdre (1677).

Am 9. Mai starb Friedrich Schiller im Alter von 45 Jahren an einer vermutlich durch eine Tuberkuloseerkrankung hervorgerufenen akuten Lungenentzündung in Weimar. Wie die Obduktion ergab, war Schillers linker Lungenflügel völlig zerstört. Auch die Nieren waren fast aufgelöst. Der Herzmuskel hatte sich zurückgebildet und Milz und Galle waren stark vergrößert. Die Obduktion führten Wilhelm Ernst Christian Huschke und Gottfried von Herder durch. Ferdinand Jagemann zeichnete Schiller auf dem Totenbett. Johann Christian Ludwig Klauer fertigte seine Totenmaske .

In der Nacht zum 12. Mai 1805 wurde Friedrich Schiller auf dem Friedhof der St. Jakobskirche in Weimar beigesetzt.

Schillers Leichnam wurde zunächst im Kassengewölbe auf dem Jacobsfriedhof Weimar beigesetzt. 1826 sollten seine Gebeine geborgen werden. Man konnte sie allerdings nicht mehr identifizieren. Daraufhin brachte man diejenigen Gebeine, die am ehesten in Frage kamen, in die Herzogin Anna Amalia Bibliothek . Im Herbst 1826 entlieh sich Goethe von dort heimlich den Schädel. Nur seinen Freund Wilhelm von Humboldt weihte er ein, der es jedoch weitererzählte. Im Anblick des Schädels schrieb Goethe das Gedicht Bei Betrachtung von Schillers Schädel . Die sterblichen Überreste wurden am 16. Dezember 1827 in die Fürstengruft auf dem neuen Weimarer Friedhof überführt, wo später auch Goethe auf eigenen Wunsch „an Schillers Seite“ bestattet wurde.

Schillers Gebeine

Die Fürstengruft Weimar auf dem Historischen Friedhof in Weimar , hier wurden 1827 sterbliche Überreste beigesetzt, die man irrtümlicherweise Friedrich Schiller zugeschrieben hatte.

1911 wurde ein weiterer Schädel gefunden, der ebenfalls Schiller zugeschrieben wurde. Jahrelang stritt man, welcher der richtige sei. Um dies zu klären, wurde im Auftrag des Mitteldeutschen Rundfunks (MDR) und der Klassik Stiftung Weimar das Forschungsprojekt „Der Friedrich-Schiller-Code“ gestartet, in dessen Rahmen geklärt werden sollte, ob einer der beiden als Schillerschädel ausgezeichneten Totenköpfe in der Weimarer Fürstengruft wirklich der von Schiller sei. Im Frühjahr 2008 kam man zu dem Ergebnis, dass keiner der beiden Schädel Schiller zugeordnet werden könne. Dies brachten aufwendige DNA-Analysen der Gebeine von Schillers Schwestern und der Vergleich dieser DNA mit der aus den Zähnen der beiden Fürstengruft-Schädel zutage.

Zeitgleich fand eine Gesichtsrekonstruktion an dem bisher als authentisch geltenden Schädel statt. Diese ergab eine Ähnlichkeit mit dem Gesicht Schillers, obwohl die Wissenschaftlerin das Ziel des Projekts nicht kannte. Da die von zwei unabhängigen Laboren durchgeführten DNA-Analysen jedoch als eindeutig gelten, wurde dem Ergebnis der Gesichtsrekonstruktion wenig Beachtung geschenkt. Das bisher in Schillers Sarg befindliche Skelett wurde ebenfalls untersucht. Dessen Teile können mindestens drei verschiedenen Personen zugeordnet werden; die DNA der Schillerschädel stimmt nicht mit der DNA der Skelettteile überein.

So hat sich die Klassik Stiftung Weimar entschlossen, Schillers Sarg leer in der Fürstengruft zu belassen. Nach dem wahren Schädel soll von Seiten der Stiftung nicht weiter gesucht werden. [40] Auch Wissenschaftler der Universität Freiburg haben die Suche nach dem echten Schädel nach umfangreichen Untersuchungen der Schädelsammlung der Eberhard Karls Universität Tübingen ergebnislos beendet. [41]

Werk

Lyrik

Entwicklung

Die frühe Lyrik Schillers war zunächst von Vorbildern wie Klopstock und Schubart bestimmt. Kenntnisse der Bibel , des Ossian und die Lektüre der Dichter Ovid , Horaz , Shakespeare und des jungen Goethe ließen formale und sprachliche Spuren zurück, die einfach zu erkennen sind. Die noch unausgeprägte Individualität vermochte er bereits mit zwei Eigenschaften auszugleichen, die ihn vor allem beim jüngeren und begeisterungswilligen Publikum bald sehr beliebt machten: Die kraftvollen und heftigen Sprachgebärden und sein Gespür für die großen aktuellen Themen der Gesellschaft und Menschheit. [42]

Waren viele seiner späteren klassischen Verse äußerst populär und einflussreich, zeigten sich schon mit Beginn des 19. Jahrhunderts kritische bis ablehnende Stimmen und führten zu einer letztlich ambivalenten Beurteilung. Auch Schiller selbst überraschte durch einige teilweise rigorose Selbsteinschätzungen, in denen er sein eigenes Werk abwertete und dessen Bedeutung hinterfragte. In einem Brief an Körner etwa schrieb er 1796: „[…] gegen Göthen bin ich und bleib ich eben ein poetischer Lump.“ [43] Er sehe das „lyrische Fach“ eher als „ein Exilium, als für eine eroberte Provinz“ an. Es sei das „kleinlichste und undankbarste unter allen.“ Gelegentlich schreibe er noch einige Verse, obwohl die Mühe, die das Werk Die Künstler gekostet habe, ihn von weiteren Versuchen abschrecke, während er durchaus noch einige Dramen schreiben werde. [44]

Auf der anderen Seite sah man in vielen seiner häufig populären Werke etwas Musterhaftes, weniger wegen ihrer genuin poetischen Qualitäten, sondern weil sich in ihnen etwas Zeittypisches finden ließ. Die leidenschaftlichen Gedichte der zunächst noch anonym veröffentlichten Anthologie auf das Jahr 1782 schlossen die Geniezeit des Sturm und Drang ab. Einige der folgenden Werke, die der mittleren Periode zugerechnet werden, waren vom Geist der Spätaufklärung bestimmt und leiteten zu den Gedichten der Weimarer Klassik über, deren Einordnung als Gedankenlyrik sich für Schiller als problematisch erwies: Gerade sie führte gegenüber der Erlebnisdichtung Goethes zu negativen Bewertungen und beeinflusste die spätere Rezeption. Viele seiner Balladen waren beim breiten Publikum hingegen äußerst beliebt und riefen Nachahmungen hervor, die bald der Vergessenheit anheimfielen. Lediglich Friedrich Hölderlin sticht hier als ebenso originelle wie tragische Dichterpersönlichkeit hervor, indem die Nähe zu Schiller ihn nicht einengte, sondern wirkungsmächtig beflügelte. [42]

Schiller und Goethe

Während Goethes Lyrik auf das unmittelbare Anschauen der Dinge zurückgeführt und die einfache Schönheit seiner Verse gelobt wird, sehen Kritiker bei Schiller häufig den überanstrengten Willen, philosophische Prinzipien und gesellschaftliche Forderungen in Verse zu gießen und dabei Klischees und Plattitüden zu produzieren.

Gerade die theoretisch differenziertere Basis seiner Lyrik versuchte Schiller später gegenüber Goethe fruchtbar zu machen. So verfolgte er mit seiner letzten großen philosophischen Schrift Über naive und sentimentalische Dichtung auch das Ziel, seine eigene Dichtung zu reflektieren und zu rechtfertigen. Empfand er sie im Vergleich zu ihm einerseits als defizitär, betrachtete er sie andererseits wegen ihrer philosophischen Grundierung als fortschrittlicher. Der schmerzhafte Vergleich mit dem als Olympier stilisierten Dichter, den er viele Jahre im Stillen gehasst hatte, [45] führte ihn so zur selbstkritischen Frage, ob er nach jahrelanger philosophischer Spekulation vielleicht gar der „bessere Dichter“ sein könne. [46] Einer reflektierten und sentimentalischen Dichtung stellte er die naturhafte und naive gegenüber. Während der naive Dichter, als dessen Inbegriff Goethe erscheint, im „Zustand natürlicher Einfalt“ die Wirklichkeit nachahmt und sich auf das Schöne bezieht, stellt der sentimentalische im „Zustand der Kultur“ das Ideal dar. [47]

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Bereits Hegel ging in seinen Vorlesungen über die Ästhetik auf Unterschiede der Lyrik Goethes und Schillers ein und kam zu einem Urteil, das im Vergleich zu den späteren Worten Nietzsches und Adornos weitaus milder ausfiel. Er warnte davor, Schiller gegenüber Goethe herabzusetzen. Zwar erkannte er die „Absichtlichkeit abstrakter Reflexionen und selbst das Interesse des philosophischen Begriffs […] in manchen seiner Gedichte“; es sei jedoch unbillig, seine Verse „gegen die stets sich gleichbleibende, vom Begriff ungetrübte Unbefangenheit Goethes“ auszuspielen. [48] Schillers große Leistung bestehe darin, die Kantische Subjektivität und Abstraktion des Denkens überwunden und versucht zu haben, über sie hinaus die Versöhnung denkend als das Wahre zu erfassen und zu gestalten. Habe Schiller sich in die Tiefen des Geistes versenkt, sei Goethe den natürlichen Seiten der Kunst auf der Spur gewesen und habe sich auf die Natur mit ihren Pflanzen und Tieren, Kristallen und Wolken konzentriert.

Wilhelm von Humboldt hob 1830 die „Intellectualität“ Schillers als eine besondere Eigenschaft hervor, die sich erst über einen längeren Zeitraum entwickeln musste. Schillers „Theorielastigkeit“ von einer psychologischen Seite aufgreifend, hinterfragte er bereits das dualistische Schema. Es sei ungerecht, seine großen Gedichte als bloße Gedankenlyrik zu sehen, weil die intensiven Erlebnisse eben an sein Denken und damit seine zweite Natur geknüpft gewesen seien. Für Humboldt sind seine philosophischen Verse daher nicht weniger Erlebnislyrik als die Gedichte des jungen Goethe. [49]

AuchHans Mayer wandte sich gegen den erdrückenden Maßstab der Goetheschen Erlebnisdichtung und versuchte, den besonderen Wert der Schillerschen Lyrik zu bestimmen. Für ihn zeigt sich in seinem Werk der immer wiederkehrende Wechsel von „Überschwang und Resignation“. Anders als Goethe habe er nicht die „höchste Erfüllung im Augenblick“ gekannt, jenen besonderen Moment lyrischer Erfahrung, der nur als tiefes Glück zu verstehen sei. Schiller hingegen entdeckte im Augenblick „vor allem seine Flüchtigkeit“ und „das Vergehende in ihm“. Die scharfen Antithesen , die sein ganzes Werk durchziehen, seiner Prosa den Schwung, seinen Dramen die bis ins Äußerste gesteigerte Leidenschaft geben, verdeutlichen diese zentrale Frage seines Lebens. Bereits sein melancholisches Jugendwerk Der Abend von 1776 stellt dem Bild der untergehenden Sonne – „vollendet gleich dem Helden“ – das glücklicherer Welten gegenüber – Welten, für die das Gesicht des Abends das Morgenangesicht ist. [50]

Nach Auffassung Peter-André Alts wäre es fatal, die übliche „kanonbildende Orientierung an der Lyrik Goethes“ gegenüber Schiller beizubehalten. Zwar würden einige Schillersche Gedichte auf den heutigen Leser fremd oder gar peinlich wirken (so das Lied von der Glocke als dankbares Beispiel der Spötter), der Grund sei aber nicht die mangelnde dichterischen Substanz, sondern Schillers Neigung, „banal klingende“, an bürgerlichen Lebensmaßstäben orientierte Wahrheiten zu formulieren. Die häufig medioker wirkenden geselligen Ansprüche führt Alt auf Schillers Kritik an den Folgen der Französischen Revolution zurück. Die Gedichte, in denen er die Antike der Moderne gegenüberstellte, seien reifer und zeugten von einer tieferen Reflexion . Goethe erscheine leider häufig dann als Fixstern, wenn in Schillers dichterischer Entwicklung nichts weiter als ein Weg zu dessen Bildsprache erblickt werde. [51] Das Wesen seiner Lyrik und ihre Qualität selbst gegenüber Goethe könne man erkennen, wenn man die poetische Bedeutung der Allegorie und das Verhältnis von Bild und Begriff nicht übersehe. Schiller habe Abstraktes veranschaulicht, indem er sich zunächst der Möglichkeiten menschlicher Vernunft vergewisserte, ein Weg, den man im Sinne Kants als kritische Leistung würdigen könne. [51]

Goethes lyrischer Ansatz ist hingegen das Symbol . Er selbst wandte sich gegen Schillers allegorisches Verfahren und erklärte Jahre nach dessen Tod die Unterschiede. Schiller habe als Dichter „zum Allgemeinen das Besondere“ gesucht, er hingegen das Besondere im Allgemeinen gesehen, eine Methode, die der eigentlichen „Natur der Poesie“ entspreche, da sie „ein Besonderes“ ausspreche, „ohne ans Allgemeine zu denken oder darauf hinzuweisen“. [52] Jahre vorher war Goethe aufgefallen, dass einige „Gegenstände“ ihn in eine „poetische Stimmung“ versetzt hatten. Er erklärte sich, dass nicht die Einbildungskraft, sondern die Dinge selbst Empfindungen hervorrufen würden, weil sie „als Repräsentanten von vielen anderen dastehen, ein gewisse Totalität in sich schließen […] und so von außen wie von innen an eine gewisse Einheit und Allheit Anspruch machen“. [53] Als er Schiller diese „glückliche Entdeckung“ mitteilte und dieser äußerst lakonisch reagierte, war er zunächst enttäuscht. Der symbolische Charakter (der Dichtung Goethes), so Schiller, sei keine natürliche Eigenschaft der Sache, sondern Ergebnis der Phantasie und der sentimentalischen Einbildungskraft. Sei der Gegenstand leer und poetisch gehaltlos, werde sich die menschliche Imagination daran versuchen müssen. Nicht die Erscheinungen waren für Schiller bedeutend, sondern die jeweiligen Empfindungsweisen, die ihren eigenen ästhetischen Wert haben. [54]

Die Wurzel von Goethes Symbolismus ist seine Annahme, Naturerscheinungen seien (ideal und allgemein) „im Tiefsten bedeutend“. [55] Goethes Elegien der 1790er Jahre wie Alexis und Dora und Die Metamorphose der Pflanzen zeugen von seiner Auffassung, Naturerscheinungen selbst als bedeutend zu betrachten. Erklärt sich das Symbol aus einer sublimen Wahrnehmungskultur, folgt die Allegorie lediglich der Imagination, um so den Erscheinungen einen tieferen Sinn erst zuschreiben zu können. Goethes Naturphilosophie widerspricht somit im Kern Schillers Konzept der Allegorie. [56]

Schiller als Historiker

Schillers Beschäftigung mit Geschichte ist von der Aneignung und Weiterentwicklung des Spektrums der universalhistorischen Ideen der Aufklärung gekennzeichnet, die er vor allem in seinen ästhetischen Schriften Über die ästhetische Erziehung des Menschen sowie Über naive und sentimentalische Dichtung konsequent weiterentwickelte. Die Ästhetisierung der Geschichte als Wissenschaft, die anthropologische Wende und die Hervorhebung des Menschen als Objekt der Geschichte, die Begründung der erzieherischen Funktion der Geschichte sowie die Proklamation der Methode der historischen Analogie dienten als Schlüsselelemente nicht nur für die weitere Entwicklung des historischen Denkens von Schiller in seinen historischen Werken Geschichte des Abfalls der vereinigten Niederlande von der Spanischen Regierung und Geschichte des Dreißigjährigen Krieges , sondern auch für die Entstehung seines klassischen Geschichtsdramas.

Erzählungen

Der Prinz aus dem Geisterseher
Stahlstich von Conrad Geyer nach Arthur von Ramberg , um 1859

Schillers Ruhm gründet nicht auf seinen Erzählungen – die Dramen und seine Lyrik waren es, die ihn zunächst bekannt machten. So gibt es nur einen schmalen Vorrat seiner Prosa , was dazu beitrug, ihn als stilistisch wegweisenden Erzähler geringer zu achten, ja zu übersehen. Erst in den letzten Jahrzehnten wandelte sich das Bild. Die Forschung geht mittlerweile davon aus, dass auch seine theoretischen Schriften zu diesem Bereich gezählt werden, eine Perspektive, die sich etwa im Konzept der Frankfurter Ausgabe widerspiegelt, in der seine Erzählungen und historischen Schriften in einem Doppelband vereinigt sind. [57]

Da es sich bei dem Text Merkwürdiges Beispiel einer weiblichen Rache um die Übersetzung einer Vorlage von Denis Diderot handelt und bei Haoh-Kiöh-Tschuen um eine fragmentarische Bearbeitung eines aus dem Chinesischen übersetzten Romans, liegen lediglich vier Erzählungen aus der Feder Schillers vor.

Der fragmentarische Roman Der Geisterseher gehört zu den einflussreichsten Werken der Schauerliteratur [58] und umschreibt mit häufig sehr plastisch ausgemalten Elementen wie Geisterbeschwörung und Spiritismus die Ängste eines Zeitalters gegenüber dem Unheimlichen . [59]

Mit den Erzählungen Spiel des Schicksals , Eine großmütige Handlung und Der Verbrecher aus verlorener Ehre griff Schiller reale Begebenheiten auf. In den stellenweise sehr dichten Texten konzentrierte er sich vor allem auf die psychologische Entwicklung der Charaktere und konnte nebenbei auf gesellschaftliche Missstände hinweisen, zu denen etwa der Strafvollzug gehört. [57] Die Großmütige Handlung ist eine moralische Erzählung. die sich als eigene Gattung im 18. Jahrhundert entwickelte. Schiller bezog sich auf den Bericht der Mutter eines Mitschülers aus der Karlsschulzeit und schrieb gleich zu Beginn seines Werkes, die Anekdote habe „ein unabstreitbares Verdienst – sie ist wahr“. [60] Wie mit seinen frühen Dramen wollte Schiller hier den wirklichen Menschen. zeigen und den Leser stärker affektiv fesseln als der empfindsame Schriftsteller Samuel Richardson mit seinen Romanen Pamela oder Sir Charles Grandison . Er ging soweit, diesen Wunsch in seiner kurzen Erzählung ausdrücklich zu erwähnen. [61]

In diesem Zusammenhang wird auch gefragt, wo die Grenze zwischen der literarischen und historischen bzw. historiographischen Erzählung zu ziehen ist. In einem Brief an Caroline von Wolzogen vom 10./11. Dezember 1788 sprach Schiller davon, dass die historische Wahrheit auch gefühlt werden könne, obwohl sich die Dinge so nicht real ereignet hätten. Man lerne „auf diesem Weg den Menschen und nicht den Menschen kennen, die Gattung und nicht das so leicht sich verlierende Individuum. In diesem großen Felde ist der Dichter Herr und Meister.“ [62]

Literaturgeschichtliche Bedeutung

Schiller ist ein Zeitgenosse des Übergangs vom absolutistischen zum bürgerlichen Zeitalter und der Französischen Revolution . Da sich das Bürgertum unter dem – in Deutschland oft kleinstaatlichen – Absolutismus nicht politisch artikulieren konnte und durfte, wurde die Literatur in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts zu einem zentralen Medium der Steigerung des bürgerlichen Selbstbewusstseins. Das Pathos und die Empfindsamkeit in Schillers Werken bis um 1785 sind Ausdruck der Entfaltung des Menschlichen, eines Prinzips, das der aristokratischen Herrschsucht entgegengestellt wird. Das Bürgerliche Trauerspiel als überwiegendes Formelement (beziehungsweise dessen Gegensatz Menschlichkeit – Herrschsucht in den frühen Dramen bis Kabale und Liebe ) spiegelt dies wider.

Nach der Periode zwischen 1785 und 1795 mit Werken wie Don Karlos und grundlegenden literaturtheoretischen Abhandlungen wie Über die ästhetische Erziehung des Menschen und Über naive und sentimentalische Dichtung entstehen zwischen 1795 und 1805 vor allem Dramen, die der Weimarer Klassik zuzuordnen sind. In ihnen setzte Schiller das Programm der ästhetischen Erziehung des Menschen um – Verstand und Gefühl zu verbinden. Er beabsichtigte, mit der Wirkung auf das Publikum durch den Wechsel von Idyllik und Dramatik den ästhetischen Menschen zu formen – als Voraussetzung für den gewaltfreien Übergang zu einem vernünftigen Staat und als Gegenprogramm zur Französischen Revolution wie auch zur zeitgenössischen Politik, in denen er nur rohe Kräfte am Werk sah.

Schiller ist somit nicht nur Verfasser sprach- und bildkräftiger Dramen wie Die Räuber , Don Karlos , Die Jungfrau von Orleans oder Wilhelm Tell . Er brachte seiner deutschsprachigen Leserschaft auch die sich in seinem (dem 18.) Jahrhundert entwickelnden Vernunft-, Humanitäts- und Freiheitsideale näher. In Schillers eigenen Worten gesagt ist der „Bau einer wahren politischen Freiheit“ das „vollkommenste aller Kunstwerke“ ( Über die ästhetische Erziehung des Menschen. Zweiter Brief).

Rezeption

Schillers Werke wurden nicht nur in Deutschland, sondern auch in vielen anderen europäischen Ländern begeistert aufgenommen, so beispielsweise im noch ungeeinten, unterdrückten Italien (vgl. Giuseppe Verdi ), im zaristischen Russland und in Dänemark. Dort setzte Schillers Bewunderer Hans Christian Andersen ihm im Kunstmärchen Die alte Kirchenglocke ein literarisches Denkmal, das den jungen Friedrich als "dereinst [...] reiche[n] Mann, dessen Schätze die Welt segne[n]" verkündet. Wieder anderen galt Schiller als Dichter der Freiheit, bald als Verteidiger bürgerlicher Gesittung. Die sprachgewaltige Eingängigkeit seiner Verse und seine pointensicheren Bühnendialoge sorgten dafür, dass zahlreiche davon zu geflügelten Worten wurden. 1859 feierte man seinen 100. Geburtstag in ganz Europa , ja selbst in den USA. Der Verleger Johann Friedrich Cotta verkaufte bis 1867 insgesamt 2,4 Millionen Exemplare der Werkausgabe.

Das deutsche Bürgertum pflegte dann im 19. und auch im frühen 20. Jahrhundert einen sich mehr und mehr verdinglichenden Umgang mit Schillers Werken. Seitdem die Schulreformer des 19. Jahrhunderts sie in die Lesebücher gebracht hatten, lernte man seinen Schiller auswendig und benutzte ihn mehr als „ kulturelles Kapital “, weniger um ihn als Künstler und Denker zur Kenntnis zu nehmen (vgl. Halbbildung ). Geschätzt wurde er auch als Freiheitsdichter in der deutschen Arbeiterbewegung und in den Arbeiterbildungsvereinen . Aber auch nationalistisch orientierte Kreise versuchten den Dichter in ihrem Sinne zu vereinnahmen. So kam es 1906 zur Gründung des Deutschen Schillerbundes .

Die Nationalsozialisten versuchten nach ihrer Machtübernahme zunächst, Schiller als in ihrem Sinne „deutschen Dichter“ für sich zu vereinnahmen. 1941 wurde jedoch die Aufführung des Wilhelm Tell auf Befehl Hitlers verboten. Hitler sah darin die Verherrlichung eines Schweizer Heckenschützen, der einen Tyrannenmord beging. [63] Auch Don Karlos wurde nicht mehr aufgeführt.

In der DDR bemühte man sich um die ideologische Integration Schillers. Dort galt er als „fortschrittlicher Bürgerlicher“, der den Kommunismus mit vorbereitet habe. Anlässlich seines 200. Geburtstages wurden 1959 aufwendige Feiern veranstaltet. Die Rede Versuch über Schiller , die Thomas Mann zum 150. Todestag des Dichters im Mai 1955 (also kurz vor seinem eigenen Tod) in beiden Teilen des geteilten Deutschlands hielt, war eine „Liebeserklärung“ an Schiller und zugleich ein Appell an die Deutschen, die aus den letzten beiden Kriegen scheinbar nichts gelernt hatten.

Im Schillerjahr 2005 wurde dann aber deutlich, dass sein Werk auch in der wiedervereinigten deutschen Republik eher kalendarisch als mit begeistertem Zuspruch gewürdigt wurde. Die schillerbezogene Literaturwissenschaft nahm zwar neuen Aufschwung, doch die Massenmedien handelten den Gedenktag in der Hauptsache biografisch ab. In öffentlichen Veranstaltungen zeitigten seine Texte allerdings durchaus noch Wirkung. Travestien oder aktualisierende Bearbeitungen dagegen taten sich schwerer. Die Originale waren nicht mehr bekannt genug. Der Typus des Bildungsbürgers , der mit Schillers Werken vertraut ist, kann bei Theaterpublikum und Leserschaft im 21. Jahrhundert nicht mehr vorausgesetzt werden. [64]

Schillerpreise

Folgende Schillerpreise wurden gestiftet:

Weitere Ehrungen

Nach Schiller benannt ist auch die Pflanzengattung Schilleria Kunth aus der Familie der Pfeffergewächse (Piperaceae). [66]

Werke (Auswahl)

Kleinere prosaische Schriften. 1 (1792)

Dramatische Werke

Erzählprosa

Lyrik

Philosophische Schriften

Historische Werke

Übersetzungen und Nachdichtungen

Herausgegebene Zeitschriften

Literatur

Werkausgaben (Auswahl)

  • Christian Gottfried Körner (Hrsg.): Friedrich von Schillers sämmtliche Werke. 12 Bände. Cotta, Stuttgart/Tübingen 1812–1815.
  • Schiller's sämmtliche Werke. Vollständige Ausgabe in Einem Bande. Mit dem Portrait des Dichters, einem Facsimile seiner Handschrift und einem Anhang. Cotta, München/Stuttgart/Tübingen 1830.
  • Karl Goedeke (Hrsg.): Schillers sämmtliche Schriften. Historisch-kritische Ausgabe. 17 Bände. Cotta, Stuttgart 1867–1876.
  • Fritz Jonas (Hrsg.): Schillers Briefe. Kritische Gesamtausgabe. 7 Bände. Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart/Leipzig/Berlin/Wien 1892–1896.
  • Eduard von Hellen (Hrsg.): Sämtliche Werke. Säkularausgabe. 16 Bände. Cotta, Stuttgart/Berlin 1904/05.
  • Conrad Höfer (Hrsg.): Sämtliche Werke. Horenausgabe. 22 Bände. Müller, München/Leipzig 1910–1914 (bis Bd. 15) und Propyläen, Berlin 1920–1926.
  • Schillers Werke. Nationalausgabe. Historisch-Kritische Ausgabe. Im Auftrag des Goethe- und Schiller-Archivs, des Schiller-Nationalmuseums und der Deutschen Akademie; Hrsg. waren unter anderen Julius Petersen , Gerhard Fricke , Benno von Wiese und Norbert Oellers . 43 Bände. Böhlau, Weimar ab 1943. [67]
  • Gerhard Fricke, Herbert G. Göpfert , Herbert Stubenrauch (Hrsg.): Sämtliche Werke. Auf Grund der Originaldrucke. Fünf Bände. Hanser, München 1958/59.
  • Sämtliche Werke. Nach den Ausgaben letzter Hand unter Hinzuziehung der Erstdrucke und Handschriften. Einführung von Benno von Wiese, Anmerkungen von Helmut Koopmann. 5 Bände. Winkler, München 1968.
  • Hans-Günther Thalheim ua (Hrsg.): Sämtliche Werke. Berliner Ausgabe. 10 Bände. Aufbau, Berlin/Weimar 1980–1990 (bis Bd. 5) und Berlin 2005.
  • Schiller. Werke und Briefe in zwölf Bänden. Hrsg. waren unter anderen Gerhard Kluge , Otto Dann und Norbert Oellers. Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 1992–2002.
  • Friedrich Schiller, Werke , CD–ROM, Digitale Bibliothek Band 103, Directmedia Publishing , Berlin 2003, ISBN 3-89853-203-8 .
  • Albert Meier , Peter-André Alt, Wolfgang Riedel (Hrsg.): Friedrich Schiller. Sämtliche Werke in fünf Bänden. dtv, München 2005.

Biographien

  • Peter-André Alt : Schiller. Leben – Werk – Zeit (2 Bände). Verlag CH Beck, München 2000, ISBN 3-406-45905-6 und ISBN 3-406-46225-1 .
  • Jörg Aufenanger : Friedrich Schiller. Artemis und Winkler, 2004.
  • Jörg Aufenanger: Schiller und die zwei Schwestern. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 2004, ISBN 3-423-24446-1 .
  • Friedrich Burschell : Friedrich Schiller in Selbstzeugnissen und Bilddokumenten. rororo 1958 und öfter.
  • Sigrid Damm : Das Leben des Friedrich Schiller. Insel, Frankfurt 2004, ISBN 3-458-17220-3 .
  • Friedrich Dieckmann : „Diesen Kuß der ganzen Welt“ – Der junge Mann Schiller . Insel, Frankfurt am Main 2005, ISBN 3-458-17244-0 .
  • Frank Druffner, Martin Schalhorn: Götterpläne und Mäusegeschäfte – Schiller 1759–1805. Marbacher Katalog 58, Marbach 2005, ISBN 3-937384-11-1 (Katalog der Ausstellung im Schiller-Nationalmuseum Marbach und Schiller-Museum Weimar).
  • Marie Haller-Nevermann: Friedrich Schiller. Ich kann nicht Fürstendiener sein. Eine Biographie. Aufbau Verlag, 2004.
  • Helmut Koopmann (Hrsg.): Schiller-Handbuch. Kröner, Stuttgart 1998, 2. Auflage 2011.
  • Helmut Koopmann: Friedrich Schiller (2 Bände). Metzler, Stuttgart 1966, 2. Auflage 1977.
  • Helmut Koopmann: Schiller und die Folgen. Metzler, 2016, ISBN 978-3-476-02650-7 .
  • Peter Lahnstein: Schillers Leben. Biographie. List, München 1981.
  • Johannes Lehmann : Unser armer Schiller – eine respektlose Annäherung. Biographie. Rowohlt, Reinbek 2005, ISBN 3-499-23270-7 .
  • Götz Lothar-Darsow: Friedrich Schiller , Metzler 2000.
  • Norbert Oellers : Schiller. Reclam, Stuttgart 1993.
  • Norbert Oellers: Johann Christoph Friedrich von Schiller. In: Neue Deutsche Biographie (NDB). Band 22, Duncker & Humblot, Berlin 2005, ISBN 3-428-11203-2 , S. 759–763 ( Digitalisat ).
  • Claudia Pilling: Friedrich Schiller. Biographie. Rowohlt, Reinbek 2002, ISBN 3-499-50600-9 .
  • Rüdiger Safranski : Schiller oder Die Erfindung des Deutschen Idealismus. Biographie. Hanser, München 2004, ISBN 3-446-20548-9 (auch Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft).
  • Rüdiger Safranski: Goethe und Schiller. Geschichte einer Freundschaft . Hanser, München ua 2009, ISBN 978-3-446-23326-3 .
  • Friedrich Schiller. Eine Dokumentation in Bildern. Schiller-Nationalmuseum, Marbach 1979; Lizenzausgabe Insel, Frankfurt am Main.
  • Helmut Schmiedt: Friedrich Schiller. Literatur Kompakt, Bd. 4. Tectum, Marburg 2013, ISBN 978-3-8288-2970-1 .
  • Emil Staiger : Friedrich Schiller. Atlantis, Zürich 1967.
  • Gert Ueding : Friedrich Schiller. Becksche Reihe, München 1990.
  • Barbara Wais: Die Schiller Chronik. Insel Verlag, Frankfurt am Main 2005, ISBN 3-458-17245-9 .
  • Benno von Wiese : Friedrich Schiller. Metzler/Poeschl, Stuttgart 1959, 3. Auflage 1963.

Sonstiges, Spezialthemen

  • Bernhard M. Baron : Friedrich Schiller und die Oberpfalz. In: Oberpfälzer Heimat . Band 53. Verlag Eckhard Bodner, Weiden in der Oberpfalz 2009, S. 53–60.
  • Rostislav Danilevskij: Schiller in der russischen Literatur. (= Schriften zur Kultur der Slaven. Band 1). Dresden University Press, Dresden 1998, ISBN 3-931828-53-0 .
  • Friedrich Dieckmann: „Freiheit ist nur in dem Reich der Träume.“ Schillers Jahrhundertwende. Insel Verlag, Frankfurt am Main 2009, ISBN 978-3-458-17455-4 .
  • Thilo Dinkel, Günther Schweizer: Vorfahren und Familie des Dichters Friedrich Schiller. Eine genealogische Bestandsaufnahme. Südwestdeutsche Ahnenlisten und Ahnentafeln Band. 4, Verein für Familien- und Wappenkunde in Württemberg und Baden e. V., Stuttgart 2005, ISBN 3-934464-08-4 .
  • Nils Ehlers: Zwischen schön und erhaben. Friedrich Schiller als Denker des Politischen. Im Spiegel seiner theoretischen Schriften. Cuvillier, Göttingen 2011, ISBN 978-3-86955-714-4 .
  • Stephan Füssel : Schiller und seine Verleger. Insel Verlag, Frankfurt am Main/Leipzig 2005, ISBN 3-458-17243-2 .
  • Olga Gronskaja: Friedrich Schillers Gedichte in russischen Übersetzungen. In: Friedrich Schiller: Die Größe der Welt. Regine Dehnel, Berlin 2007.
  • Georg Günther: Friedrich Schillers musikalische Wirkungsgeschichte. Ein Kompendium. Teil 1: Einleitung und Register. Teil 2: Verzeichnis der musikalischen Werke. Metzler, Stuttgart 2018, ISBN 978-3-476-04619-2 .
  • Wolfgang Hach, Viola Hach-Wunderle: Von Monstern, Pest und Syphilis. Medizingeschichte in fünf Jahrhunderten. Schattauer, Stuttgart 2017, ISBN 978-3-7945-3210-0 , Kapitel 6: Schillers Krankheiten und seine Bestattungen. Neue Erkenntnisse aus der Sicht des Chirurgen, S. 91–118 ( eingeschränkte Vorschau bei Google Books ).
  • Jonas Maatsch, Christoph Schmälzle: Schillers Schädel – Physiognomie einer fixen Idee. (= Begleitband zur gleichnamigen Ausstellung im Schiller-Museum Weimar, 24. September 2009 bis 31. Januar 2010). Wallstein, Göttingen 2009, ISBN 978-3-8353-0575-5 .
  • Walter Müller-Seidel : Friedrich Schiller und die Politik: Nicht das Große, nur das Menschliche geschehe. CH Beck, München 2009, ISBN 978-3-406-57284-5 .
  • Wilfried Noetzel: Friedrich Schillers Philosophie der Lebenskunst. Zur Ästhetischen Erziehung als einem Projekt der Moderne. Turnshare, London 2006, ISBN 1-903343-91-7 .
  • Norbert Oellers, Robert Steegers: Weimar. Literatur und Leben zur Zeit Goethes. (= Reclam Taschenbuch. Nr. 20182). 2., verbesserte Auflage. Reclam, Stuttgart 2009, ISBN 978-3-15-020182-4 .
  • Georg Ruppelt : Schiller im nationalsozialistischen Deutschland. Der Versuch einer Gleichschaltung. Metzler, Stuttgart 1978, ISBN 3-476-00410-4 .
  • Georg Ruppelt: Hitler gegen Tell. Die „Gleich- und Ausschaltung“ Friedrich Schillers im nationalsozialistischen Deutschland. (= Lesesaal – Erlesenes aus der Gottfried-Wilhelm-Leibniz-Bibliothek. Heft 20). Verlag Niemeyer, Hameln 2005, ISBN 978-3-8271-8820-5 .
  • Rüdiger Safranski: Schiller als Philosoph. Eine Anthologie. wjs-Verlag, Berlin 2005, ISBN 3-937989-08-0 .
  • Heinz Stade: Unterwegs zu Schiller. Aufbau Taschenbuch, Berlin 2005, ISBN 3-7466-8117-0 .
  • Ferdinand Tönnies : Schiller als Zeitbürger und Politiker. Erstausgabe 1905. In: Ferdinand Tönnies Gesamtausgabe . Band. 7. Walter de Gruyter, Berlin/New York 2009, ISBN 978-3-11-015840-3 , S. 3–60 (sa Tönnies' Aufsätze über Schiller. S. 294–321).

Zum Werk

  • Georg Bollenbeck , Lothar Ehrlich (Hrsg.): Friedrich Schiller: Der unterschätzte Theoretiker. 1. Auflage. Böhlau, 2007, ISBN 978-3-412-11906-5 .
  • Julius Burggraf : Schillers Frauengestalten. Carl Krabbe, Stuttgart 1897.
  • Otto Dann, Norbert Oellers, Ernst Osterkamp (Hrsg.): Schiller als Historiker . JB Metzler, Stuttgart 1995, ISBN 3-476-01333-2 .
  • Elmar Dod: Die Vernünftigkeit der Imagination in Aufklärung und Romantik. Eine komparatistische Studie zu Schillers und Shelleys ästhetischen Theorien in ihrem europäischen Kontext (= Studien zur deutschen Literatur. Band 84). Niemeyer, Tübingen 1985, ISBN 3-484-18084-6 .
  • Arnd Meusburger: Die bürgerlichen Ideale des 18. Jahrhunderts in Schillers Dramen 1780–1804. Dissertation, Universität Innsbruck 1985.
  • Günter Saße (Hrsg.): Schiller. Werk-Interpretationen . Winter, Heidelberg 2005, ISBN 978-3-8253-5037-6 .
  • Gert Sautermeister: Idyllik und Dramatik im Werk Friedrich Schillers. Kohlhammer, Stuttgart 1971.
  • Hieronymus Schneeberger: Die Wechselbeziehung zwischen Schillers Tell und Shakespeares Julius Caesar. Reichardt, Schweinfurt 1882.

Belletristik

  • Jutta Hecker : Freude schöner Götterfunken. Ein Schiller-Roman. Salzer, Heilbronn 1998, ISBN 3-7936-0291-5 .
  • Gerhard W. Menzel : Flucht aus Stuttgart. Biographische Erzählung um Friedrich Schiller. Urania Universum, Band 5, 1959, S. 361–371.

Vertonungen

Schillers Dramen und Gedichte haben zahlreiche Komponisten zur Vertonung – teils im Original und teils in einer bearbeiteten Fassung – angeregt. Hier eine Auswahl:

Filmografie

Schillers Leben wurde mehrmals verfilmt:

Siehe auch

Bronze-Plakette auf Friedrich Schiller, von Otto Hofner .
Plakette des Deutschen Schillerbundes von 1931

Weblinks

Commons : Friedrich Schiller – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
Wikisource: Friedrich Schiller – Quellen und Volltexte

Werke im Volltext

Einzelnachweise und Anmerkungen

  1. Johann Christoph Friedrich Schiller: De discrimine febrium inflammatoriarum et putridarum. Medizinische Dissertation, Stuttgart 1780; auch (mit Übersetzung aus dem Lateinischen von A. Engelhardt) in: Friedrich Schiller: Medizinische Schriften. Hrsg. von der Deutschen Hoffmann-LaRoche AG, Grenzach-Wyhlen 1959, S. 63–134.
  2. Matthias Luserke-Jaqui: Schiller-Handbuch: Leben – Werk – Wirkung . 2011, ISBN 978-3-476-02406-0 , S.   607 .
  3. Ingo von Münch : Die deutsche Staatsangehörigkeit: Vergangenheit – Gegenwart – Zukunft. De Gruyter , Rechtswissenschaften, 2007, S. 187. Die Seite bei Google-Books .
  4. Kirchlich gehörten die evangelisch-lutherischen Bewohner der Solitude zur Kirchengemeinde Gerlingen, erst von 1852 bis 1942 war der Wohnplatz Solitude auch weltlich Teil des damaligen Dorfes Gerlingen. Am 1. April 1942 wurde der Wohnplatz Solitude nach Stuttgart eingemeindet
  5. Wilfried Noetzel: Friedrich Schiller – Philosoph und Mediziner. Internationale Zeitschrift für Philosophie und Psychosomatik 1/2009. PDF , abgerufen am 16. August 2010.
  6. vgl. etwa T. Stettner: Zwei Jugenfreunde Schillers in Franken. In: Fränkische Heimat. Band 15, 1936, S. 267–269.
  7. Gisela Seidel: Schiller Erinnerungen. Lebensrückblick in autobiographischer Form. Engelsdorfer Verlag, zweite, überarbeitete Auflage, 2009. Schiller Erinnerungen Bei: Schiller-Biografie.de.
  8. Gustav Wais : Stuttgart im neunzehnten Jahrhundert. Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart 1955, S. 19.
  9. Spiegelberg sagt im 2. Aufzug, 3. Auftritt zu Razmann: „… zu einem Spitzbuben will's Grütz – auch gehört dazu ein eignes Nationalgenie, ein gewisses, daß ich so sage, Spitzbubenklima , und da rat' ich dir, reis' du ins Graubündner Land, das ist das Athen der heutigen Gauner.“
  10. Ellen Strittmatter: Schillers Porträts – eine europäische Bildsprache? Ein Blick in die Marbacher Bestände. In: Peter-André Alt, Marcel Lepper : Schillers Europa. De Gruyter, Berlin/Boston 2017, ISBN 978-3-11-044004-1 , S. 174–216, hier S. 195.
  11. Besser bekannt unter dem Titel der Veröffentlichung: Die Schaubühne als eine moralische Anstalt betrachtet.
  12. In einem Brief an Körner schrieb Schiller, dass Johann Christoph Bode ihn veranlassen wollte, der Freimaurerei beizutreten. Körner, der selbst Freimaurer war, riet ihm ab, da Bode ihn nur für den Illuminatenorden gewinnen wolle. Vgl. Lenning: Allgemeines Handbuch der Freimaurerei. Zweiter Band. Max Hesse's Verlag. 1901. – Noch im zehnten Brief zum Don Karlos schrieb Schiller 1787, dass er weder Illuminat noch Freimaurer sei. Schillers Urenkel Alexander von Gleichen-Rußwurm gab jedoch an, Wilhelm Heinrich Karl von Gleichen-Rußwurm habe den Schriftsteller der Rudolstädter Freimaurerloge Günther zum stehenden Löwen zugeführt. In ihr wurde übrigens auch Johann Gottlieb Fichte 1794 Mitglied, vgl. Internetloge.de. 1829 beklagten sich zwei Freimaurer aus Rudolstadt über die Auflösung der Loge mit dem Hinweis darauf, dass in ihr sogar Schiller aufgenommen worden sei. Urkunden zu Schillers Mitgliedschaft sind hingegen nicht gefunden worden. Vgl. Eugen Lennhoff, Oskar Posner, Dieter A. Binder: Internationales Freimaurer Lexikon. 5. Auflage. Herbig Verlag, 2006, ISBN 3-7766-2478-7 .
  13. Es handelt sich um den heutigen Schillergarten .
  14. Vgl. Wallensteins Lager , Ende des 5. Auftritts.
  15. Der Gasthof nennt sich heute Schillereck .
  16. So von August Wilhelm Schlegel . Vgl. hierzu Rüdiger Safranski: Goethe und Schiller. Geschichte einer Freundschaft. Hanser, München 2009, ISBN 978-3-446-23326-3 , S. 58.
  17. Rüdiger Safranski: Goethe und Schiller. Geschichte einer Freundschaft. Hanser, München 2009, ISBN 978-3-446-23326-3 , S. 17.
  18. Thomas Prüfer: Die Bildung der Geschichte. Friedrich Schiller und die Anfänge der modernen Geschichtswissenschaft. Köln 2002, S. 77 ff.
  19. Peter-André Alt : Schiller. Leben–Werk–Zeit. Eine Biographie. CH Beck Verlag. München 2000, ISBN 3-406-45905-6 , S. 645.
  20. Steffen Raßloff : Der kranke Dichter. Schiller und Erfurt. In: Thüringer Allgemeine. 17. November 2012.
  21. Vgl. hierzu Rüdiger Safranski: Goethe und Schiller. Geschichte einer Freundschaft. Hanser, München 2009, S. 89–90.
  22. Vgl. Brief Friedrich Schillers an Gottfried Körner. Weimar, 2. Februar 1789.
  23. Rüdiger Safranski: Goethe und Schiller. Geschichte einer Freundschaft. München und andere, Hanser 2009, S. 14.
  24. Vgl. Brief Goethes an Schiller. Weimar, 24. Juni 1794.
  25. Günter Schulz: Schillers Horen. Politik und Erziehung. Analyse einer deutschen Zeitschrift . Heidelberg 1960.
  26. Andreas W. Daum : Social Relations, Shared Practices, and Emotions: Alexander von Humboldt's Excursion into Literary Classicism and the Challenges to Science around 1800 . In: Journal of Modern History . Band   91 , 2019, S.   1–37 .
  27. Kindlers: Neues Literatur-Lexikon. Bd. 14. Friedrich Schiller: Über Anmut und Würde. S. 941, Kindler, München 1991.
  28. a b Immanuel Kant: Kritik der praktischen Vernunft. Kritische Aufhebung der Antinomie, S. 247, Werke in zwölf Bänden, Band VII, Suhrkamp, Frankfurt 1974.
  29. Matthias Luserke-Jaqui : Schiller-Handbuch. Leben – Werk – Wirkung. Kallias, oder über die Schönheit. Metzler, Stuttgart 2005, S. 385.
  30. Zit. nach Matthias Luserke-Jaqui: Friedrich Schiller. Das essayistische Werk. 5.7. Kallias-Briefe und Über Anmut und Würde. A. Francke Verlag, Tübingen 2005, S. 245.
  31. Matthias Luserke-Jaqui: Friedrich Schiller. Das essayistische Werk. 5.7. Kallias-Briefe und Über Anmut und Würde. A. Francke Verlag, Tübingen 2005, S. 247.
  32. Friedrich Schiller: Über Anmut und Würde. S. 262. Sämtliche Werke, Band V, Philosophische Schriften, Vermischte Schriften, Deutscher Bücherbund, Stuttgart.
  33. Volker Spierling : Kleine Geschichte der Philosophie. Neuzeit. Im Umkreis des Deutschen Idealismus. S. 151, Piper, München 2004.
  34. Friedrich Schiller: Über Anmut und Würde. Sämtliche Werke, Band V, S. 265. Philosophische Schriften und Vermischte Schriften, Deutscher Bücherbund, Stuttgart.
  35. Kindlers Neues Literatur-Lexikon. Bd. 14. Friedrich Schiller: Über Anmut und Würde. S. 942, Kindler, München 1991.
  36. Friedrich Schiller: Über Anmut und Würde. Sämtliche Werke, Band V, S. 240. Philosophische Schriften und Vermischte Schriften, Deutscher Bücherbund, Stuttgart.
  37. Friedrich Schiller: Gedichte. Klassische Lyrik. Sämtliche Werke, Band III., S. 256. Gedichte, Erzählungen, Übersetzungen, Deutscher Bücherbund, Stuttgart.
  38. LW Beck: Kants „Kritik der praktischen Vernunft“. S. 297, Anmerkungen, XII. Die Ästhetik der reinen praktischen Vernunft. Wilhelm Fink Verlag, München, 1974.
  39. Ausfertigung des Diploms im Österreichischen Staatsarchiv ( online )
  40. Stiftung beendet Suche nach Schiller-Schädel. ( Memento vom 10. Juli 2012 im Internet Archive ) Abgerufen am 2. Mai 2013.
  41. Ralf G. Jahn: Schillers Genealogie: Der Friedrich Schiller-Code. Grin Verlag. München 2014, ISBN 3-656-70236-5
  42. a b Norbert Oellers: Friedrich von Schiller. Das lyrische Werk. In: Kindlers Neues Literatur-Lexikon. Bd. 14, München, 1991, S. 916.
  43. Zit. nach Norbert Oellers: Friedrich von Schiller. Das lyrische Werk. In: Kindlers Neues Literatur-Lexikon. Bd. 14, München, 1991, S. 915.
  44. Zit. nach Walter Schaferschik: Friedrich Schiller. In: Literaturwissen, Friedrich Schiller, Interpretationen, Lyrik. Reclam, Stuttgart 1999, S. 37.
  45. Rüdiger Safranski: Goethe und Schiller. Geschichte einer Freundschaft. Carl Hanser Verlag, München 2009, S. 131.
  46. Carsten Zelle: Über naive und sentimentalische Dichtung. In: Schiller-Handbuch, Leben – Werk – Wirkung. Metzler, Hrsg. Matthias Luserke-Jaqui, Stuttgart 2001, S. 452.
  47. Carsten Zelle: Über naive und sentimentalische Dichtung. In: Schiller-Handbuch, Leben – Werk – Wirkung. Metzler, Hrsg. Matthias Luserke-Jaqui, Stuttgart 2001, S. 468.
  48. Zit. nach Peter-André Alt . In: Schiller. Leben – Werk – Zeit. Zweiter Band, Siebentes Kapitel, CH Beck, München 2009, S. 253.
  49. Norbert Oellers: Friedrich von Schiller. Das lyrische Werk. In: Kindlers Neues Literatur-Lexikon. Bd. 14, München, 1991, S. 918.
  50. Walter Schaferschik: Friedrich Schiller. In: Literaturwissen, Friedrich Schiller, Interpretationen, Lyrik. Reclam, Stuttgart 1999, S. 37.
  51. a b Peter-André Alt: Schiller. Leben – Werk – Zeit. Zweiter Band, Siebentes Kapitel, CH Beck, München 2009, S. 253.
  52. Zit. nach Peter-André Alt. In: Schiller. Leben – Werk – Zeit. Zweiter Band, Siebentes Kapitel, CH Beck, München 2009, S. 254.
  53. Zit. nach Peter-André Alt. In: Schiller. Leben – Werk – Zeit. Zweiter Band, Siebentes Kapitel, CH Beck, München 2009, S. 255.
  54. Peter-André Alt: Schiller. Leben – Werk – Zeit. Zweiter Band, Siebentes Kapitel, CH Beck, München 2009, S. 255.
  55. Zit. nach Peter-André Alt: Schiller. Leben – Werk – Zeit. Zweiter Band, Siebentes Kapitel, CH Beck, München 2009, S. 255.
  56. Peter-André Alt: Schiller. Leben – Werk – Zeit. Zweiter Band, Siebentes Kapitel, CH Beck, München 2009, S. 256.
  57. a b Matthias Luserke-Jaqui: Friedrich Schiller. A. Francke Verlag, Tübingen und Basel 2005, S. 171.
  58. Rein A. Zondergeld : Friedrich Schiller. In: Lexikon der phantastischen Literatur. Suhrkamp, Phantastische Bibliothek, Frankfurt 1983, S. 218.
  59. Gero von Wilpert : Die deutsche Gespenstergeschichte. Motiv, Form, Entwicklung (= Kröners Taschenausgabe . Band 406). Kröner, Stuttgart 1994, ISBN 3-520-40601-2 , S. 151.
  60. Friedrich Schiller: Eine großmütige Handlung. Aus der neusten Geschichte. In: Sämtliche Werke. Band III: Gedichte, Erzählungen, Übersetzungen. Deutscher Bücherbund, Stuttgart, S. 455.
  61. Matthias Luserke-Jaqui: Friedrich Schiller. A. Francke Verlag, Tübingen und Basel 2005, S. 172.
  62. Zit. nach Matthias Luserke-Jaqui: Friedrich Schiller. A. Francke Verlag, Tübingen und Basel 2005, S. 170.
  63. Georg Ruppelt: Hitler gegen Tell. Vor 200 Jahren wurde Schillers Wilhelm Tell uraufgeführt, vor 63 Jahren ließ Hitler ihn verbieten. ( Memento vom 4. März 2016 im Internet Archive ) Hannover 2004, auf: mediaculture-online.de.
  64. Literatursoziologisch interessant hat Eugen Rosenstock-Huessy darauf hingewiesen, dass im Zuge des sozialen Wandels nach jeweils etwa 130 Jahren ganze Kulturbestände aus dem Gedächtnis der neuen Generationen verschwinden können. Gemessen daran waren 2005 Schillers Texte immerhin einem Teil der deutschen Bildungseliten bemerkenswert nahe – näher jedenfalls, als den Zeitgenossen Schillers die damals ebenso weit zurückliegende, aber fast vergessene deutsche Barockliteratur gewesen war.
  65. Heike Bungert: Festkultur und Gedächtnis. Die Konstruktion einer deutschamerikanischen Ethnizität 1848–1914. Schöningh, Paderborn 2016, ISBN 978-3-657-78185-0 , S. 407.
  66. Lotte Burkhardt: Verzeichnis eponymischer Pflanzennamen – Erweiterte Edition. Teil I und II. Botanic Garden and Botanical Museum Berlin , Freie Universität Berlin , Berlin 2018, ISBN 978-3-946292-26-5 doi:10.3372/epolist2018 .
  67. Zur Nationalausgabe im Literaturarchiv Marbach