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Hellenismi

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Með Alexander mikla hófst tími hellenismans (tetradrachm, Alexander með ljónhúð )

Eins og hellenismi (frá grísku Ελληνισμός hellēnismós , Greekness ') [1] er tímabil forngrískrar sögu frá inngöngu Alexanders mikla í Makedóníu árið 336 f.Kr. kallað hellismi . Fram að innlimun Ptolemaic Egyptalands , síðasta helleníska heimsveldisins, í Rómaveldi árið 30 f.Kr. Chr. Tilnefnt. [2]

Þessi tímamörk, sem beinast að Alexander heimsveldinu og arftakaveldi Diadochi , eru sérstaklega gagnleg fyrir stjórnmálasöguna, og aðeins að takmörkuðu leyti vegna þessa, því að strax um miðja 2. öld f.Kr. Flestir Grikkir voru undir beinni eða óbeinni stjórn Rómverja eða Parthians . Hvað menningarsögu varðar var hellenismi aftur á móti ekki aðeins tengdur eldri þróun heldur hélt hann áfram að hafa áhrif á Rómaveldi og fram á síðöldina . Angelos Chaniotis setur því aðeins tímamörk fyrir dauða Hadrians keisara árið 138 e.Kr.: Hann lauk aðlögun Grikkja að Rómaveldi. [3]

Þýski sagnfræðingurinn Johann Gustav Droysen notaði fyrst hugtakið „hellenismi“ sem tímamerki um miðja 19. öld. Hann skildi hellenisma vera tímann frá dauða Alexanders mikla (323 f.Kr.) til orrustunnar við Actium (31 f.Kr.) og lok síðasta gríska keisaraveldis í Egyptalandi. Í skilningi „eftirlíkingar af gríska lífsháttum“ voru nafnorðin „hellenismós“ og sögnin „hellenizein“ þegar notuð í fornöld . [4] Það er dregið af Hellenum , nafni Grikkja sjálfra.

Mikilvægt einkenni þessarar sögulegu tímabil er aukin Hellenization , kemst í Orient af hálfu grískrar menningar , og í staðinn vaxandi áhrif Oriental menningu á Grikkjum. Gríska heimurinn náði yfir víðfeðmt svæði sem náði frá Sikiley og Neðra -Ítalíu ( Magna Graecia ) til Grikklands til Indlands og frá Svartahafi til Egyptalands og til Afganistans í dag. Græðsla austurlandabúa tryggði að allt að 7. öld, auk arameísku, að minnsta kosti eitt form af grísku var notað af borgarbúum í Sýrlandi , Koine (frá κοινός koinós „hershöfðingja“), sem hélst töluvert lengur í Lilla Asía . Menningarhefðir hellisma lifðu af pólitískt hrun konungsveldanna og héldu áfram um aldir í Róm og Býsansveldinu .

Sögulegt gólfplan

Heimsveldið sem reis upp við flutning Alexanders og sem hann gaf arftökum sínum 323 f.Kr. Skilinn eftir
Hellenískur heimur 300 f.Kr. Chr.
Hellenískur heimur 200 f.Kr. Chr.

Makedóníski konungurinn Alexander III. „Hinn mikli“ , undir forystu föður síns Filippus 2. Makedónía var orðið yfirráðasvæði yfir Grikklandi, sigrað frá 334 f.Kr. Til persa Achaemenid keisaraveldisins ( Alexanderzug ) og náði til Indlands. Eftir dauða Alexanders 323 f.Kr. Það voru borgarastyrjaldir um arftöku hans. Þar sem engum tókst að ná stjórn á öllu heimsveldinu risu loks hershöfðingjar hans, svokallaður Diadochi , til að verða ráðamenn á staðnum. Síðan 306/5 hafa flestir átt titilinn konungur. Sameining Alexander heimsveldisins birtist í síðasta lagi árið 301 f.Kr. Var vonlaus þegar Antigonus I Monophthalmos var sigrað af keppinautum sínum í orrustunni við Ipsos . Svonefndum Diadoch-slagsmálum um arfleifð Alexanders lauk að lokum árið 281 f.Kr. Eftir alls sex stríð. Þrjú hellenísk heimsveldi mynduðust sem stóðu fram á 2. öld f.Kr. Þeir áttu að stjórna austurhluta Miðjarðarhafs og voru stjórnaðir af makedónískum ættum: Makedónía sjálf og stórir hlutar Grikklands féllu á Antigonids , afkomendur Antigonus I, Minni Asíu , Sýrland , Mesópótamíu og Persíu heyrðu undir stjórn Seleucids , og Egyptaland, Cyrenaica og Levant féllu til Ptolemíusar . Öll þessi þrjú ættir Makedóníu kepptu einnig um áhrif á Eyjahafssvæðinu og nýttu sér oft innbyrðis grísk átök, [5] og þeir létu aldrei kröfuna af hendi til alls heimsveldis Alexander um forma . Það voru einnig miðveldi eins og Attalidic Pergamon , Rhodes og Achaean League .

Eftir að Diadoch -stríðunum lauk stöðvaðist stjórnmálaástandið upphaflega þegar stórveldin þrjú hlutleysuðu hvert annað. Frá 200 f.Kr. Hins vegar byrjaði Róm að taka þátt í hellenískum heimi, fyrst í Grikklandi, síðan í Litlu -Asíu, og greip einnig inn í átök Seleucids og Ptolemies um Palestínu . Árið 188 f.Kr. F.Kr. réðu Rómverjar Seleucids Antiochus III. að afsala sér hlutum heimsveldis síns; hann varð að láta af mestu minnihluta Asíu. Philip V frá Makedóníu hafði áður þurft að sætta sig við að svigrúm hans væri takmarkað í Grikklandi og Litlu -Asíu eftir að smærri ríkin á svæðinu, svo sem Pergamon , sem óttuðust um sjálfstæði þeirra vegna víðtækra væntinga Antiochos og Philip, höfðu veitt Rómverjar með ásökunum um hernaðaríhlutun sem leiddu til upphaflega óbeinnar svæðisbundinnar yfirráðs Rómar. Að minnsta kosti frá degi Eleusis árið 168 f.Kr. Þegar Seleucid Antiochus IV þurfti að slíta sigursæla herferð gegn Ptolemíusum eftir rómverskum skipunum, var nýja valdajafnvægið augljóst.

Þessi alvarlegu áföll voru ekki án afleiðinga fyrir konungsveldin, en tilvist þeirra byggðist að miklu leyti á hernaðargetu konunganna: Í Íran, þangað til undir stjórn Seleucid, breiddist það út strax á 3. öld f.Kr. Parthians , undir stjórn Arsacids , sem upphaflega kynntu sig á Vesturlöndum sem erfingjar hellenískrar hefðar. Eftir 188 f.Kr. Framganga þeirra flýtti töluvert. Þegar Arsacids um 141 f.Kr. BC tók einnig Mesópótamíu, þeir bundu Seleucids, sem höfðu þegar misst austurlönd sín við Grikkó-Baktríu ríkið á 3. öld, að óverulegu leifaríki í Sýrlandi. Hellenistakonungarnir í Baktríu, hins vegar, en veldi þeirra hófst um 130 f.Kr. F.Kr., áhrifasvæði þeirra hafði áður náð til norðvesturhluta Indlands , þar sem grískir konungar að minnsta kosti fram undir lok 1. aldar f.Kr. Gæti haldið.

Árið 168 f.Kr. Eftir lokastríð skiptu Rómverjar Makedóníu í fjögur hverfi og lögðu niður konungsveldið Antigonid; 148 f.Kr. Þeir breyttu því að lokum í rómverskt hérað og settu í fyrsta skipti fasta hermenn á svæðinu. Gríska móðurlandið komst einnig loksins undir stjórn Rómverja; leiðarljós var landvinningur og uppsögn Korintu af hershöfðingjanum Mummius árið 146 f.Kr. 133 f.Kr. Attalid heimsveldið féll til Rómar og varð fljótlega hérað Asíu . Um 88 f.Kr. Rómversk stjórnvöld voru sett í efa í síðasta sinn þegar margir Grikkir höfðuðu til Mithridates VI konungs. sem var að lokum sigraður af Róm. 63 f.Kr. Innlimun Sýrlands af Pompeiusi útrýmdi síðustu leifunum af stjórn Seleucid; 30 f.Kr. Octavianus tók Alexandríu og skipti Ptolemaic Empire, sem hafði verið til síðan seint á 2. öld f.Kr. Allavega ekki miklu meira en rómversk verndarsvæði var komið inn í heimsveldið. 27 f.Kr. Að lokum var Grikkland loksins sett undir beina stjórn Rómverja sem héraðið Achaea , jafnvel þó að sumir poleis í Hellas og Litlu -Asíu héldu utan að utan. Þar með lauk pólitísku sjálfstæði grískra ríkja í næstum tvö árþúsundir, og þar með einnig pólitískri sögu hellenisma, en menningarleg útgeislun hellisma hélst þar til seint í fornöld (sjá einnig Byzantine Empire ).

Hellenísk konungsveldi

The Konungdómur af helleníska stikur byggðist á tveimur stoðum: röð af Alexander (διαδοχή, diadochē) og acclamation af herjum (sjá hér að neðan ). Ríkin voru ekki til óháð stjórnunarformi; höfðingi Seleucid til dæmis, snerust ekki um konunga í Sýrlandi, heldur aðeins konunga í Sýrlandi; Ein ástæðan fyrir þessu gæti hafa verið sú að sérhver hellenískur basileus gerði fræðilegar kröfur til alls heimsveldis Alexanders, ef ekki til alls heimsins. Í ríkjum Diadochian var enginn aðskilnaður milli fullvalda og persónu. Konungsveldið ( basileia ) var ekki ríkisskrifstofa , heldur persónuleg reisn og konungur sá ríkið, sem var ekki afmarkað af hugmyndafræði frá því, sem málefni hans ( pragmata ). [6] Fræðilega séð var allt sigraða landið í eigu konungs, þess vegna gat hann flutt það til erlends valds eins og Rómverja í vilja sínum (eins og gerðist í Pergamon 133 f.Kr.).

Ptolemaios I var tilbeðinn guð sem einn af fyrstu hellenískum valdhöfum

Upphaflega nægði hernaðarlegur árangur Diadochi í þátttöku þeirra í herferðum Alexanders til að öðlast karisma og lögmæti. Hins vegar, vegna þess að Diadochi var ekki skyldur Argeadians , var vandamál með lögmæti. Þar sem ágæti hersins kom fyrst sem lögmætis leið reyndi Diadochi helst að tengjast hernaðarlegri snilld Alexander. Jafnvel eignarhald eða grafreitur líkar Alexanders, sem mikil samkeppni var um, og konungsmerki hans eins og merki hringur hans voru notuð til lögmætingar. En umfram allt var persónudýrkunin sem hafði þróast í kringum Alexander kynnt af Diadochi til að lögfesta sína eigin valdastöðu. Löggildingarvandamálið versnaði í seinni kynslóðinni. Þess vegna, í tengslum við stefnumótandi hjónabandsstefnu með kvenkyns meðlimum Argead, var ættfræðin notuð sem miðlæg leið til lögmætingar. Í sumum tilfellum var einfaldlega fundið upp samband við makadóníska valdahúsið eða syni Guðs. Þannig kom upp sú orðrómur að Ptolemaios væri hálfbróðir Alexanders. Á heildina litið voru breytingar á hásætinu sjaldan sléttar; keppandi í hásætinu var oft útrýmt. [7]

Andlitsmyndir þeirra, adorned með trúarlega tákn eins og horn uxans eða horn RAM er [8] , hafði diadochi sett á framhlið af mynt, þar sem portrett af guðum finnast jafnan sinn stað. Ammonshornin voru þegar notuð við táknmynd Alexanders mikla og komu á tengingu við guðlega kúluna. Þau voru upphaflega ættleidd af Diadochi í þeim tilgangi að fá lögmæti þeirra. [9] Dýrkun dýrkunar hellenískra valdhafa var, að minnsta kosti í upphafi, ekki krafist af þeim sjálfum, heldur utan frá, í gegnum „ókeypis“ skaut Grikkja. Öfugt við Makedóníu og fyrrverandi yfirráðasvæði Persaveldis var konungsveldinu í Grikklandi hafnað í grundvallaratriðum, sem neyddi konunga jafnt sem þegna til að vera diplómatískir færir. Ein leið til að steypu staðreyndir yfirburði konunga í viðunandi formi var Cult valdhafa , þar sem Poleis gætir kannast konungum og meistara án þess að samþykkja þær de iure sem konungar. Maður gæti fallið aftur á undan forverum frá síðklassísku tímabilinu (t.d. Lysander ). Ráðamennirnir voru upphaflega aðeins kallaðir „guðlausir“. En strax 304 f.Kr. Rhodíumenn nefndu Ptolemaios I sem guð og kölluðu hann σωτήρ ( Sōtēr , „frelsara“). Diadochi samþykkti greinilega slíkar athafnir tengdar sjálfum sér frekar hikandi á meðan hellenískir konungar í kjölfarið neyddu meðvitund til sértrúarsafnaðar höfðingjans, einnig til að halda áfram myndun keisara. Dæmigerð hellenísk höfðingjadýrkun hófst, eftir undanfara undir fyrstu tveimur Antigonids , undir arftökum þeirra á breiðum forsíðu. [10] Það verður að gera greinarmun á miðlægri stjórn ættkvíslar Ptolemíusar og síðbúinna Seleucids og dýrkun dýrkunar margra konunga í gríska pólverjunum, sem þeir stóðu frammi fyrir sem Euergeten .

Umfram allt túlkaði Hans-Joachim Gehrke , með vísan til félagsfræði Max Weber , helleníska konungsveldið sem sterkt karismískt stjórnarform þar sem sigur og persónulegur árangur voru afgerandi fyrir lögmæti konungs. [11] Úrskurðarbúningurinn var hershöfðingi í Makedóníu, með dílagi , og margir konungar fóru persónulega í bardaga með tilheyrandi afleiðingum: 12 af fyrstu 14 valdhöfum Seleucid voru drepnir í bardaga. [12] Að undanförnu hefur verið bent á að seint á hellenisma varð æ erfiðara að standa undir þessari fullyrðingu. [13] Þessar túlkanir hafa hins vegar ekki farið ótvíræðar; sumir vísindamenn telja það í besta falli eiga við um Diadochi, aðrir alls ekki. [14]

Diadochi og arftakar þeirra réðu með hjálp skriflegra boðorða , sem voru mótaðir sem bókstafir ( ἐπιστολή , epistolē ) eða helgiathafnir ( πρόσταγμα , prostagma ). Embættismaðurinn sem var ábyrgur fyrir þessum skipunum var kallaður epistoliagraphos . Ráðherra var ráðlagt af nefnd vina ( φίλοι , philoi ) og ættingja ( συγγενεῖς , syngeneis ). Ýmsir dómstólar, einkum á ríkisfjármálasvæðinu, voru í höndum hirðingja . Sennilega var mikilvægasta embættið hjá eignastjóranum ( διοικητής , dioikētēs ), sem bar ábyrgð á stjórnsýslu, hagfræði og fjármálum. Þegar á tímum Diadochi er hægt að tala um „absolutistískt“ ástand. Stjórnform hellenískra heimsvelda hafði afgerandi áhrif á yngri gríska harðstjórnina , Karþagamenn og Rómaveldi.

Landhelgismál Diadochian heimsveldisins nær aftur til Alexander mikils sjálfs, sem hafði í raun haldið stjórnskipulagi Persaveldis. Ríkið sem stjórnað var af strategists og satraps náði til stærri hluta Alexander Empire. Alexander hafði afhent makedónískum herfræðingum hernaðarvaldi staðbundinna hermanna sem, eftir dauða hans, tók smám saman við öllu stjórnunarstarfi héraða sinna ( νόμοι , nomoi ). Strategistarnir voru nú einnig ábyrgir fyrir uppgjörskerfinu og dómskerfinu og voru studdir af konunglegum skrifara ( βασιλικὸς γραμματεύς , basilikos grammateus ).

Maður er sérstaklega vel upplýstur um aðstæður í Ptolemaic heimsveldinu, sem þó var að hluta til sérstakt tilfelli. Konungurinn gat úthlutað hlutum konungsríkisins , sem var skipt í héruð ( τόποι , topoi ) og þorp ( κώμαι , kōmai ), eða tekjur af því til undirmanna sinna. Héraðsstjórnin fann lokaform sitt á 3. öld f.Kr. Undir Ptolemaios III. (246-221). Ytri eignirnar tilheyrðu ekki konungslandinu með Gauss uppbyggingu. Þeir mynduðu sína eigin landhelgistegund, en voru einnig undirgefnir strategistum. Afskekkt eign Ptolemaic heimsveldisins innihélt Cyrene , hluta Sýrlands og Litlu -Asíu , Kýpur og strendur rauða og indverska hafsins .

Í Seleucid heimsveldinu voru ytri eignir skipulagðar nokkuð öðruvísi, allt eftir stærð þeirra og stjórnmálakerfi, þær voru kallaðar þjóðir ( ἔθνη , ethnē ), borgir ( πόλεις , poleis ) eða konungsríki ( δυναστεία , dynasteia ). Þessir enclaves, sem voru ekki undir beinni stjórn Diadoch ráðamanna, héldu sig í þessari mynd allt til loka hellenisma. Hins vegar urðu sum þeirra sjálfstæð með tímanum, sérstaklega á jaðri Seleucid heimsveldisins. Í þriðja mikla helleníska heimsveldinu, Makedóníu, bundu Antigonids sterkari eldri hefðir en hinir konungarnir.

Gjöf díadókínveldanna hafði meiri áhrif á afkomendur en uppbyggingu þess. Það var venjulega miðstýrt og skipulagt af faglegum embættismönnum. Þetta embættismannakerfi var ekki uppfinning grísku stjórnmálamenningarinnar, heldur var það í hefð Achaemenid og faraóveldanna . Í Forn -Grikklandi var eitthvað sambærilegt aðeins í einkaeignarstjórnun. Eins og starfsmenn dánarbús frá eiganda þess voru embættismenn hellenískra ráðamanna háðir konungi sínum, sem skipaði, greiddi, kynnti og vísaði þeim frá. Stjórn Diadochi lagði grunninn að fínmeitluðu og mannfreku embættismannakerfi helleníska tímabilsins, þó að embættismenn á staðnum væru sjaldan fengnir til æðri embætta. Þessir voru venjulega herteknir af Makedóníumönnum eða Grikkjum.

Hellenísk pólitík

Hjá flestum Grikkjum sem settust að í móðurlandi, í Litlu -Asíu, á Svartahafssvæðinu eða á Suður -Ítalíu, var pólitíkin mikilvægasta félagslega og lagalega skipulagið , jafnvel undir hellenisma. [15] Sú skoðun útbreidd í eldri rannsóknum að tímabilið mikla á Pólverjunum lauk líka með grísku klassíkinni er ekki lengur haldin í dag; frekar, að minnsta kosti er snemma hellenismi nú talinn blómatími borga. [16] Margir staðir sem ekki voru grískir byrjuðu að skipuleggja sig sem poleis. Alexander og Diadochi höfðu einnig stofnað fjölmargar nýjar skautar, einkum í Austurlöndum nær, [17] sem byggðust að hluta á grísku og að hluta til á minna sjálfstæðu makedónísku fyrirmyndinni, því þéttbýli elíturnar voru mikilvæg tæki fyrir konungsveldið til að ráða yfir svæðisæfingu með beinum eða óbeinum hætti. Þó að sumar borgir væru einnig de iure háðar konungi þóttu aðrar frjálsar. En jafnvel stórar skautar eins og Aþena , Sparta , Korint, Efesus eða Taranto áttu nú í erfiðleikum með að viðhalda sjálfstæði sínu í utanríkisstefnu. Í sumum tilfellum gátu þeir hins vegar reynt að viðhalda mikilli sjálfstjórn á spennusviði milli stórveldanna með því að starfa af leikni; Polis á Rhódos var sérstaklega vel heppnaður hér í langan tíma. Eins og á fornöld og klassískum tímum var þeim oft ógnað af innbyrðis átökum ( kyrrstöðu ) sem stundum stigmagnast í borgarastyrjöld . [18]

Efnahagslega séð blómstraðu margar borgir undir hellenisma, sem fjölmargar opinberar byggingar bera vott um enn þann dag í dag. Það er ágreiningsefni hversu lengi lýðræðislegum stjórnarháttum væri hægt að viðhalda í meirihluta hellenískra stjórnvalda. [19] Flestir fornir sagnfræðingar gera nú ráð fyrir að afgerandi tímamót í þessum efnum víða hafi aðeins átt sér stað um miðja 2. öld f.Kr. Þegar Rómverjar höfðu komið á ofurvald sitt yfir gríska austri; aðrir gera ráð fyrir að ríkar yfirstéttir hafi einkennst af flestum borgum síðan á 4. öld, sem er sérstaklega sýnilegt í samhengi við hagræðingu . Það er óumdeilt að á meðan hellenisminn var í gangi var aðalsókn, [20] sem leiddi til þess að Pólverjar voru ekki lengur frá alþýðuþinginu, í síðasta lagi á keisaradögum , heldur frá fákeppni elítunni sem var saman í borgarstjórn, sem í auknum mæli gerðu sér grein fyrir arfgengri aðalsmanni, voru stjórnaðir. [21]

Ríki

Flestir helleníska pólverjarnir voru of fáir til að viðhalda athafnafrelsi sínu gegn stórveldunum á eigin spýtur. Með seint grískum borgarsamböndum eða sambandsríkjum (κοινά, koina ), þróaðist frekara stjórnarform frá eldri sértrúarsöfnuðum og bardaga samböndum auk hellenískra ríkja, sérstaklega í gríska móðurlandi. [22] Mikilvægustu fulltrúar þeirra voru samtökin í Etólíu í norðvesturhluta Grikklands og Achaiische Bund á Peloponnese . Þessi sambandsríki mynduðust upphaflega að mestu á efnahags- og menningarlega vanþróuðum svæðum sem ekki voru undir valdi öflugrar polis eins og Aþenu eða Þebu ; en í hellenisma urðu deildirnar í brennidepli í grískum stjórnmálum og stóðu meira að segja upp við konungana. Arcadian League , sem varð hluti af Achaean League á 3. öld, stofnaði sína eigin sambandshöfuðborg, Megalopolis , til að falla ekki undir yfirráð félaga. Önnur sambandslýðveldi völdu gamla tilbeiðslustaði sem fundarstaði fyrir nefndir sínar, Aitolische Bund, til dæmis Apollon helgidóminn í Thermos , sem var einnig leið til að efla samheldni sambandsstjórnarinnar. [23] Að auki var fullyrðingin (oft skálduð) um að vera tengd af sameiginlegum forfeðrum.

Gríska sambandsríkin samanstóð af nokkrum, formlega að mestu leyti sjálfstæðum pólverjum, sem höfðu framselt utanríkisstefnu sína og hernaðarvald til æðri yfirvalda, en í þeim voru fulltrúar fulltrúa. Að jafnaði var sameiginlegt herlið og stofnanir eins og sambandsþing, ráð og sýslumenn, stundum sameiginlegur gjaldmiðill og mælieiningar. Innra sjálfræði einstakra borga hélst í grundvallaratriðum svo framarlega sem þær brutu ekki gegn hollustu við bandalagið eða heyrðu undir stjórn harðstjóra (ásökunin um harðstjórn var þó stundum bara yfirskyn til að réttlæta inngrip). Sumir „harðstjórar“ hættu því af fúsum og frjálsum vilja og leituðu sér starfsferils á sambandsstigi. Fyrrum harðstjóri Aratos frá Sikyon var átta sinnum strategist (sambandshermaður) Achaean League. Að öðrum kosti, að jafnaði, hefur sambandsstjórnin aðeins afskipti af innri málefnum borganna í undantekningartilvikum; Hins vegar snerist hann gegn róttækum félagslegum umbótum og tilraunum til að steypa kolli og greip inn í jafnvægisaðgerðir í átökum milli félagsmanna, til dæmis með því að senda gerðardóma til gerðardóms til að koma í veg fyrir kyrrstöðu.

Dæmigert einkenni hinnar helleníska Koina var sameiginlegur sambands- eða borgaralegur réttur, sem kom hins vegar ekki í stað pólisborgararéttar. Sambandsþing starfaði sem æðra stjórnmálaeftirlit, en vald þess var misjafnt frá einni sambandsstjórn til annarrar og að jafnaði kausu sambandsfulltrúar sem skiptust á hverju ári og sáu um að koma fram fyrir hönd sambandsstjórnarinnar utanhúss og fyrir stjórnaði sameiginlega hernum. Bræðralagið reyndi oft að víkka áhrifasvið sitt og beittu ofbeldi í leiðinni; eitt dæmi er tilraun Achaean -deildarinnar til að samþætta Spörtu gegn vilja margra borgara. Ef polis reyndi að yfirgefa sáttmála var stundum komið í veg fyrir það með valdi.

Hellenísku sambandslýðveldin innblástu feður bandarísku stjórnarskrárinnar

Koina náði hámarki seint á 3. öld f.Kr. Á 2. öld fóru grísku sambandsríkin smám saman undir stjórn Rómverja, en sum voru enn til eftir lok hellistímabilsins, svo sem Lycian -deildina í Litlu -Asíu, sem enn bar ábyrgð á helgisiðum undir rómverskri stjórn, og Lycian Poleis þjónaði sem málpípa fyrir rómversk yfirvöld. [24] Sagnfræðingurinn Polybios , en faðir hans Lykortas var einn fremsti stjórnmálamaður Achaean -deildarinnar, hugsjónaði þetta samband í starfi sínu og sá í því að „sanna“ (þ.e. stjórnað af aðalsmönnum eins og honum) lýkur lýðræðinu. [25] Nútímakenningin um ríkið dæmdi helleníska Koina álíka jákvæða í langan tíma, þannig að Montesquieu kallaði Lycian -bandið kjörið sambandslýðveldi [26] og hinn forni sagnfræðingur Karl Julius Beloch kallaði seint gríska lýðveldið „hið fullkomnasta“ sköpun á pólitísku sviði, Hellenum og fornum heimi almennt tókst ". [27] Aðeins í nýlegri rannsóknum hefur valdapólitískur veruleiki á bak við háværar fullyrðingar ríkjanna verið skilgreind skýrari.

Ríki helleníska tímabilsins, en raunverulegur blómaskeið þeirra varði aðeins í nokkra áratugi, fengu þannig afgerandi áhrif á afkomendur. Jafnvel feður bandarísku stjórnarskrárinnar byggðu drög sín á skýrslum Polybios og Strabon um það. [28] Koina var talin besta leiðin til að skipuleggja fyrir nútímaleg landhelgi án konungsríkis. Höfuðborg Bandaríkjanna , Washington , eins og stórborgin í Achaean, var því endurreist sérstaklega í þessum tilgangi, eftir að bandaríska þingið hafði áður hitt til skiptis í mismunandi borgum.

Her og hernað

Hoplítar gegndu einnig mikilvægu hlutverki í herjum Diadochi

Herinn hafði mikla þýðingu, sérstaklega fyrir díadókíaveldin. [29] Það má í grundvallaratriðum skipta í þrjá stóra hópa: Makedóníska Garde (ἄγημα, AGEMA) sem samanstendur af hoplites var og reiðmenn, grísk-makedónska falangur þungvopnaðra manna og vaxandi fjöldi erlendra málaliða sem voru að mestu tryggir sem , sérstaklega á síðari tímabilinu, var ekki alltaf hægt að treysta á ef þeir fengju ekki greitt á réttum tíma.

Frá makedónska herþinginu ( ἐκκλησία πάνδημος , ekklēsia pandēmos ) höfðu hellenísku hersveitirnar fjögur verkefni auk þjóðarvarna : boðun eða staðfesting konungs ( acclamation ), skipun forráðamanna fyrir minniháttar konunga, viðurkenningu konunglegs vilja og fordæmingu á konunglegum vilja ráðamannsins. Á Diadoch tímabilinu, Ptolemy Eumenes , Kassandros Olympias og loks Antigonus Kassandros voru dæmdir af hernum. Áhrif hersins, sem voru enn mjög mikil á þessum tíma, minnkuðu æ meir; síðar gátu aðeins höfuðstöðvar höfuðborganna beitt vilja sínum á pólitíska forystu. Engu að síður, herinn yfirmaður í höfðingi (χιλίαρχος, chiliarchos ) haldist seinni maður í ríki við hliðina á dioikētēs.

Mat á stærð þessara herja gerir Appian meðal annars kleift að greina frá því að Ptolemaíska keisaraveldið hafi yfir 200.000 fótgangandi hermenn, 40.000 hestamenn, 300 stríðsfíla, 2.000 vagna, 1.500 stór og 2.000 lítil herskip. [30] Hins vegar er varla hægt að ákvarða nákvæmar tölur, þar sem fornir sagnfræðingar ýkja oft í þessum efnum. Samt er enginn vafi á því að hellenískir herir voru miklir í samanburði við her klassíska tímans. [31] Tölurnar fyrir orrusturnar við Ipsos (301 f.Kr.), Raphia (217 f.Kr.) og Magnesia (190 f.Kr.), sem eru góðir 70.000 hermenn á hlið, ættu að vera nokkuð raunsæjar.

Nokkrar nýjar vopnagreinar voru einnig kynntar í hellenisma. Der Einsatz von Kriegselefanten geht auf Seleukos zurück, der in Apameia 500 indische Elefanten hielt, die er von dem Mauryakönig Chandragupta erhalten hatte. Außerdem wurden Kamele, gepanzerte Reiter ( κατάφρακτοι , kataphraktoi ) und erstmals im großen Stil Belagerungsmaschinen eingesetzt, wobei die Belagerungstechnik gewaltige Fortschritte machte. Die meisten Poleis waren im Hellenismus nicht mehr zu selbständigen Feldzügen in der Lage, gerade wegen der steten Gefahr einer Belagerung bemühten sich viele Städte aber um eine militärische Ausbildung ihrer Bürger.

Demetrios Poliorketes , der Sohn des Antigonos , ließ riesige Großkampfschiffe mit bis zu sechzehn Reihen von Ruderern bauen und gab so der Kriegsmarine wichtige Impulse. Die Größe der Kriegsschiffe wuchs in der Diadochenzeit ungewöhnlich schnell. Die größten Schiffe der Euphratflotte Alexanders des Großen besaßen lediglich fünf Reihen, bereits zur Zeit der Schlacht von Ipsos 301 v. Chr. ließ Demetrios aber dreizehnreihige Schiffe bauen. Die sechzehnreihige Hekkaidekere ( ἑκκαιδεκήρης ) markierte dann den Höhepunkt der auf praktischen Nutzwert ausgerichteten Schiffsentwicklung. Die später von den Ptolemäern gebauten zwanzig-, dreißig- und vierzigreihigen Schiffe waren dagegen wohl reine Schaustücke, die nur in sehr kleinen Stückzahlen gebaut wurden.

Bereits die Diadochen verfügten über ein stehendes Heer , das mobil und ständig einsatzbereit war. In Kriegszeiten wurde es durch eine große Anzahl von Militärsiedlern ( κάτοικοι κληροῦχοι , katoikoi klērouchoi ) ergänzt, die von Seleukos in Städten, von Ptolemaios in Dörfern angesiedelt wurden. Mit dem System der Militärsiedler erreichten die hellenistischen Herrscher gleichzeitig zwei Ziele: Zum einen konnte der Sold ganz oder teilweise mit den Erträgen des von den Soldaten im Frieden bebauten Landes abgegolten werden, zum anderen waren sie in dieser Zeit Landarbeiter und damit Steuerzahler, welche die stark ausgebaute Verwaltung und die ständigen Kriege mitfinanzierten. Die Militärsiedler waren meist griechische Einwanderer und errichteten die für sie neu gegründeten Städte selbst. Allerdings wurden durchaus auch Söldner angeworben und – zunächst nur vereinzelt, in späterer Zeit regulär – einheimische Truppen in die Phalanx integriert.

Wirtschaft

Alexandria war das wirtschaftliche und kulturelle Zentrum der hellenistischen Welt

Die Eroberungen Alexanders im Osten befreiten die griechische Welt nach Ansicht vieler Forscher aus einer Krise, in die sie durch Überbevölkerung, Verarmung der Massen, Niedergang des Handels und extreme Zusammenballung des Reichtums in den Händen weniger gelangt war. [32] Die eroberten Gebiete boten Möglichkeiten zur Auswanderung und Ausweitung des Handels mit dem Orient. Sie leiteten eine, wenn auch relativ kurze, Periode des Wohlstands durch Intensivierung des Handels und Steigerung der Exporte ein, die freilich bald durch die Diadochenkriege gestört wurde. [33]

Die Diadochenreiche betrieben eine planmäßige Wirtschaftspolitik, deren Grundlage eine bis ins Detail durchorganisierte Landwirtschaft bildete. Im seleukidischen Babylonien machten die Makedonen den Weinbau heimisch, Ägypten entwickelte sich mit Hilfe moderner Anbaumethoden zum wichtigsten Getreideexporteur im östlichen Mittelmeerraum. Für das Ptolemäerreich, dessen Herrscher etwa ein Drittel der landwirtschaftlichen Erträge erhielt, lassen Papyrusfunde auf eine echte staatliche Planwirtschaft schließen. Das Prinzip dieses noch auf die Pharaonen zurückgehenden Wirtschaftssystems bringt ein Papyrus aus Tebtunis auf den Punkt:

Niemand hat das Recht, zu tun, was er will, denn alles ist aufs Beste geregelt. [34]

Durch die Beseitigung von Korruption, wirtschaftlichem Leerlauf und oftmals chaotischen Privatinitiativen wurde Ägypten zum wohlhabendsten Land und der Ptolemäerkönig zum reichsten Mann der antiken Welt. Er profitierte dabei nicht zuletzt von der Einbeziehung der reichen Tempelbezirke, die vorher eine Art Staat im Staate bildeten. Seine Hauptstadt Alexandria blieb bis in die Zeit des römischen Kaisers Augustus der größte Handelsplatz der damals bekannten Welt.

Tetradrachme aus hellenistischer Zeit

Auch die Münzprägung stand unter der Kontrolle des Königs. Zunächst war der attische Münzfuß die Basis des hellenistischen Geldwesens, später stellte das Ptolemäerreich, dessen zweitwichtigster Hafen die phönikische Stadt Tyros war, auf den phönikischen Münzfüß um. Im Umlauf waren Münzen aus Gold für außenpolitische Zwecke, aus Silber für die griechischstämmigen Untertanen und aus Bronze für den Gebrauch der Einheimischen. Der Geldwechsel war wie das Bankwesen insgesamt in den Händen des Staates. In Ägypten wickelte die königliche Staatsbank ( βασιλικὴ τράπεζα , basilikē trapeza ) auswärtige Geldgeschäfte über ihre Hauptstelle in Alexandria und den inländischen Zahlungsverkehr über zahlreiche Zweigstellen im ganzen Reich ab. Von internationaler Bedeutung war außerdem die Bank auf der Insel Delos . Alle Bankgeschäfte wurden mit Hilfe der in Athen entwickelten Buchführung schriftlich dokumentiert.

Eine wichtige Rolle im Wirtschaftsleben der hellenistischen Monarchien spielten zudem die königlichen Lagerhäuser ( θησαυροί , thēsauroi ). Neben dem Handel mit Naturalien wie Getreide boten sie auch zahlreiche Finanzdienstleistungen an. Die Einnahmen der Lagerhäuser bildeten gemeinsam mit den Erträgen der Krongüter, die von einem idiologos ( ἰδιολόγος ) geleitet wurden, den Zöllen und den von Steuerpächtern ( τελώναι , telōnai ) eingetriebenen Steuern die Grundlage des Staatshaushalts. Dieser umfasste als wichtigste Posten die Hofhaltung, die Bezahlung der Soldaten und Beamten, den Flottenbau sowie außenpolitische Ausgaben wie Tribute. Steuerhinterziehung wurde mit Gefängnis oder dem Verkauf in die Sklaverei bestraft.

Im Bereich des Gewerbes blieb privaten Unternehmern mehr Spielraum. Dieser wurde jedoch durch umfangreiche Monopolbestimmungen begrenzt. Sache des Staates waren Grundnahrungsmittel wie Öl, Salz, Fisch, Bier, Honig und Datteln, die Herstellung von Papyrus, Textilien, Glas und Luxusartikeln und das Transportwesen, aber auch der Außenhandel. Die hellenistischen Staaten schützten die eigene Wirtschaft durch Zölle von bis zu 50 Prozent und erreichten nicht zuletzt durch eine Erweiterung des Osthandels beträchtliche Außenhandelsüberschüsse. Die Seleukiden profitierten von ihrer günstigen Lage an der Seidenstraße und bauten die Transportwege und -häfen beständig aus. Wichtigstes Exportgut des Seleukidenreiches waren Sklaven. Da im eigenen Land aufgrund der Leibeigenschaft nur wenig Bedarf für Sklaverei bestand, wurden Gefangene aus eroberten Städten nach Griechenland und Italien verkauft. Durch den Aufstieg Roms verlagerten sich die Handelsströme jedoch seit der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts v. Chr. allmählich: Die im Orient produzierten Waren wurden nunmehr meist unter Umgehung Griechenlands direkt nach Italien verschifft.

Gesellschaft und Sozialstruktur

Die Diadochenreiche hatten für antike Verhältnisse eine recht große Bevölkerung: Die Einwohnerzahl des Seleukidenreiches wird auf dreißig, die des Ptolemäerreiches auf etwa acht Millionen geschätzt. [35] Dabei waren die Staaten der hellenistischen Zeit durch zwei große Gegensätze geprägt: die Aufteilung in Nationalitäten und die Trennung in soziale Schichten.

Philon von Alexandria ist eine wichtige Quelle zum hellenistischen Ägypten (Fantasiedarstellung von 1584)

Der bedeutendere Gegensatz war der zwischen Griechen und Orientalen. Philon von Alexandria bezeugt die Existenz einer Zwei-Klassen-Gesellschaft: Ägypter wurden mit der Peitsche, Griechen lediglich mit dem Stock gezüchtigt. [36] Die Diadochen gaben die von Alexander geförderte Gleichberechtigung der beiden Gruppen weitgehend auf und führten bald eine Trennung zwischen einheimischen und griechischen Funktionsträgern durch. Seleukos entzog den einheimischen Satrapen den militärischen Oberbefehl zugunsten griechischer Strategen, Ptolemaios verzichtete beim Aufbau seines Militär- und Verwaltungsapparates ganz auf Einheimische, die nur noch auf der Ebene der Dorfschulzen politische Verantwortung tragen durften. In dieses Bild einer Apartheidgesellschaft passt, dass Mischehen untersagt waren und jede Bevölkerungsgruppe einem eigenen Recht unterlag. Prozesse zwischen Menschen verschiedener ethnischer Gruppen wurden vor besonderen Gerichten verhandelt. Der ethnische Gegensatz zwischen Einwanderern und Orientalen war also noch größer und bedeutender als der zwischen Sklaven und Freien. Dabei war aber nicht mehr als ein Prozent der Bevölkerung griechischer Herkunft. [37]

Die Diadochen und ihre Nachfolger wollten das griechische Element in ihren Staaten stärken und begünstigten deshalb die Einwanderer, von denen im Laufe der Zeit Hunderttausende kamen. Griechen traten als Soldaten oder Beamte in den Königsdienst und ließen sich in den griechischen Städten des Ostens, in denen sie auch als Privatleute sofort das Bürgerrecht erhielten, als Händler, Gewerbetreibende oder als zum Kriegsdienst verpflichtete Bauern ( Katöken ) nieder, wofür sie eine Landzuteilung erhielten. Auch Galater und Juden wurden ins Heer aufgenommen, die Städte nahmen auch Juden und Phönizier auf. Unter den eingewanderten Griechen nivellierten sich schon bald die Unterschiede: Die lokalen Traditionen traten zurück und es entstand eine gesamtgriechische Verkehrssprache, die κοινή , koinē . Ihre Bedeutung zeigt sich darin, dass das Alte Testament in diese Sprache übersetzt und das Neue sogar in ihr abgefasst wurde. Die Entwicklung einer griechischen Hochsprache in der Zeit des Hellenismus legte so gleichsam den Grundstein für die spätere Verbreitung des Christentums .

Die Makedonen blieben am längsten kulturell eigenständig. Die Bezeichnung „Makedone“ wurde jedoch schon bald zum Standesbegriff und wurde später selbst von Juden geführt. Die Zugehörigkeit zur griechischen Kultur war das Ziel vieler Orientalen. So bezeichnete Manetho , der die Liste der Pharaonen aufstellte, die Stammväter von Griechen und Ägyptern als Brüder, König Pyrrhos von Epirus führte seine Herrschaft auf Achilleus zurück. Selbst die Römer beriefen sich vor Seleukos auf eine angebliche Blutsverwandtschaft über ihre sagenhaften trojanischen Ahnen. Dabei galt allgemein das Wort des Philosophen Isokrates . Dieser hatte erklärt:

Grieche ist man nicht durch Geburt ( γένος , genos ) und Aussehen ( φύσις , physis ), sondern durch Vernunft ( διάνοια , dianoia ) und Bildung ( παίδευσις , paideusis ). [38]

Langfristig wurde dadurch trotz der rigiden Trennung der ethnischen Gruppen eine Vermischung von Griechen und Orientalen erleichtert. Im Niltal wurden die Griechen ägyptisiert und die Ägypter hellenisiert. Besonders entgegenkommend zeigte sich Ptolemaios gegenüber den Fellachen , wohl vor allem, um mögliche Aufstände zu verhindern. Jedenfalls nahm der Wohlstand der ägyptischen Bauern in der frühen Diadochenzeit zeitweise so weit zu, dass ein Fellache mehr verdiente als ein griechischer Arbeiter auf Delos . In Mesopotamien erfolgte nur eine begrenzte Hellenisierung. Eine Ausnahme bildet nur Seleukia-Ktesiphon , wo nur Griechen das Bürgerrecht erhielten. Doch schon gegen Ende des 2. Jahrhunderts v. Chr. finden sich kaum noch griechische Namen in Mesopotamien.

Eine wesentlich geringere Rolle als der Gegensatz zwischen den verschiedenen Nationalitäten spielte die soziale Schichtung. Einen Adel in eigentlichen Sinne gab es zunächst nicht. Die Griechen waren gerade erst eingewandert und konnten so kaum mit der Leistung ihrer Vorfahren prunken, und die Bedeutung des vor allem in Persien zunächst noch vorhandenen einheimische Adels nahm schnell ab. Dies lag auch im Interesse der hellenistischen Herrscher, deren Beamtenapparat darauf angewiesen war, dass Ämter nach Tüchtigkeit und nicht nach Geburt vergeben wurden. Deshalb waren vom König verliehene Ränge zunächst nicht erblich. Stattdessen entstand vor allem im Seleukidenreich ein durch Fernhandel reichgewordenes Bürgertum.

Arsinoë II. (hinten) mit ihrem Bruder Ptolemaios II., der eine Königsbinde trägt

Auch die Sklaven waren in den meisten Teilen der hellenistischen Welt wohl weniger zahlreich und auch weniger bedeutend als in anderen antiken Staatswesen. [39] Zumindest für Ägypten kann mit einiger Sicherheit von einer geringen wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Bedeutung der Sklaverei ausgegangen werden, die Anzahl der Sklaven im Seleukidenreich lässt sich hingegen nur schwer ermitteln. Die Landarbeit wurde von Fellachen betrieben, den laoi , die rechtlich nicht als Sklaven galten. Ehen zwischen Freien und Unfreien waren relativ häufig. Von den Tempelsklaven ( ἱεροδοῦλοι , Hierodulen ) abgesehen gab es vor allem in den Privathaushalten reicher Griechen Sklaven, diese waren also kaum in der Produktion tätig. Sie galten als Luxusgut und unterlagen deshalb einer besonderen Steuer. Der Freikauf von Sklaven wurde erst um 200 v. Chr. üblich. Kriegsgefangene im Sklavenstatus kamen dagegen schon unter den Diadochen vor. Diese arbeiteten vor allem in königlichen Steinbrüchen und Bergwerken. Mehrere Sklavenrevolten sind für den Hellenismus bezeugt, darunter in Sizilien und Attika.

Die Stellung der Frauen war in hellenistischer Zeit im Vergleich zur klassischen Zeit relativ gut. Sie gewannen das Recht, selbstständig Unternehmen zu führen und vor Gericht im eigenen Namen auszusagen. Auch waren ihnen alle Stufen der Schulbildung zugänglich. Frauen besuchten das Gymnasion , betätigten sich als Dichterinnen oder Philosophinnen und organisierten sich in eigenen Vereinen. Wie Inschriften aus Kleinasien, Sparta und Kyrene zeigen, machten sich Frauen durch Stiftungen einen Namen und übernahmen politische Ämter. In Delphi und Priene amtierten Frauen sogar als Archonten . Zudem erhielten bedeutende Frauen das Bürgerrecht auswärtiger Städte. Frauen aus dem Königshaus wie Arsinoë II. , die Tochter des Ptolemaios, und später Kleopatra , griffen sogar aktiv in die Politik ein. Allerdings wurden noch immer neugeborene Mädchen weit häufiger ausgesetzt als Jungen. Dieses Schicksal traf aber nur selten die Töchter von Sklavinnen, da Unfreie allgemein als Luxusgüter begehrt waren.

Religion und Kult

Die Diadochen gestatteten ihren Untertanen die Verehrung einheimischer Götter. Man neigte dazu, in den fremden Religionen Asiens und Ägyptens die eigenen Kulte und Gottheiten wiederzuerkennen. Die wohl folgenreichste religionspolitische Neuerung war die Einführung des synkretistischen Sarapiskults durch Ptolemaios. Sarapis war eine Verschmelzung aus den ägyptischen Göttern Osiris und Apis und dem griechischen Göttervater Zeus . Er machte zugleich Anleihen bei Dionysos und Hades . So wurden nach der Interpretatio Graeca vermehrt auch andere griechische und orientalische Götter gleichgesetzt, beispielsweise die Erntegöttin Demeter mit Isis , der Gattin des Osiris. Diese neuen synkretistischen Götter waren an keine Polis und kein Heimatland mehr gebunden; sie erfuhren sofort internationale Verehrung. So breitete sich der Sarapis-Kult in der gesamten Ägäis aus. Die nach äygptischem Vorbild entstandenen Einweihungs- und Erlösungskulte bildeten überregionale Bruderschaften, Vorläufer der Kirchen, die sich über den gesamten Mittelmeerraum verbreiteten. Zum syrischen Einfluss muss man die Verbreitung des Adonis -Kultes in hellenisierter Form rechnen. Phrygien trug den Kult der Großen Mutter Kybele bei, und selbst Jahwe erschien in Form des Sabazios , einer Gestalt des Dionysios. [40]

Während Seleukos den Kultstätten einen eigenen rechtlichen Status zubilligte und ihnen eine durch Tempelversammlung ( ἐκκλησία , ekklēsia ) und Kultvereine organisierte Selbstverwaltung gestattete, versuchte Ptolemaios, die reichen Heiligtümer Ägyptens in seinen Verwaltungsapparat zu integrieren. Die Ptolemäer ließen sich als σύνναοι θεοί ( synnaoi theoi ) in den Tempeln mitverehren und ernannten die Priester selbst. Griechische Kontrollbeamte übernahmen die Aufsicht über die Tempelwirtschaft , selbst griechische Priester kamen vor. Die Erträge der Tempel wurden besteuert und ihr Asylrecht eingeschränkt, der Kult selbst blieb jedoch weitgehend in seiner vorhellenistischen Form erhalten.

Nicht nur in Ägypten genossen die Diadochen göttliche Ehren. Ein anlässlich seiner Rückkehr in das von ihm besetzte Athen etwa 291 verfasster Hymnus an Demetrios, den Sohn des Antigonos, gibt einen seltenen Einblick in die begleitende Rhetorik:

Freue dich, Sohn des mächtigen Gottes Poseidon [Anspielung auf seine oben genannte Flotte] und der Aphrodite [Schmeichelei gegenüber seiner Schönheit] . Denn die anderen Götter sind weit entfernt oder sie existieren überhaupt nicht, oder sie kümmern sich nicht um uns. Dich aber sehen wir gegenwärtig, nicht aus Holz oder Stein [wie die Kultbilder in den Tempeln] , sondern wirklich. [41]

Neben solche – teils spontane, meist aber mit dem Herrscher abgesprochene – Ehrungen seitens der Poleis trat bei den Ptolemäern, den Seleukiden und später den Attaliden der reichsweit verordnete dynastische Kult. Bereits Alexander forderte 324 die Griechenstädte auf, ihn als Sohn des Zeus zu verehren. Schon seine Rückkehr aus Indien hatte Alexander in Anlehnung an den Dionysos-Mythos mit einem rauschenden Fest gefeiert ( komos ). Dionysos selbst sollte in der Folgezeit im Rahmen des hellenistischen Herrscherkults eine wichtige Rolle spielen. Seine Wesenszüge gestatten ihm, alle möglichen Elemente thrakischer, asiatischer und ägyptischer Elemente in sich aufzunehmen, vor allem der Götter, die jung gestorben wiederauferstanden und als Sühneopfer für das Heil der Menschheit angeboten wurden und dann über den Tod triumphierten. Unter Ptolemaios XII. dominierte der Kult in Ägypten so stark, dass man dem König den Beinamen Neos Dionysos gab.

Die Diadochen setzten auch den an den Dionysos-Mythos anschließenden Alexanderkult fort, dessen Zentrum im ptolemäischen Ägypten Alexanders Grab ( σῆμα , sēma ) in Alexandria bildete. Zudem förderten sie Legenden über ihre eigene göttliche Abstammung. Bald schon fand allgemeine Verbreitung, dass Herakles der Ahnherr der Ptolemäer und Apollon der Stammvater der Seleukiden sei. Während in Makedonien eine kultische Verehrung des Herrschers nicht stattfand, wurde sie in den anderen beiden Reichen bald schon im großen Stil praktiziert. Bei den Ptolemäern gab es bereits sehr früh (unter Ptolemaios II. ) einen dynastischen Kult, während im Seleukidenreich wohl erst unter Antiochos III. entsprechende Schritte eingeleitet wurden. In diesem Zuge entstand auch die von den Ptolemäern bald übernommene Institution des Oberpriesters ( ἀρχιερεύς , archiereus ), in dessen Zuständigkeitsbereich neben nicht näher bekannten administrativen Aufgaben auch der Herrscherkult fiel. Zu Ehren der hellenistischen Herrscher wurden regelmäßig Festspiele nach dem Vorbild der Olympischen Spiele abgehalten, die Gäste aus aller Welt anzogen. Allerdings war die Akzeptanz fremder Götter mit Ausnahme der Isis im oberflächlich hellenisierten Mesopotamien geringer als in anderen Teilen des Seleukidenreichs. [42]

Büste des Sarapis

So trafen in hellenistischer Zeit griechisch-makedonische Vorstellungen von der Götterwelt auf lokale orientalische Kulte, woraus sich jeweils spezifische wechselseitige Beeinflussungen ergaben. [43] Die polytheistische Grundhaltung der Monarchen ermöglichte die Koexistenz. In Alexandria bildete sich die größte jüdische Gemeinschaft außerhalb Jerusalems. Nach allerdings unsicheren (da jüdisch-apologetischen) Nachrichten bildeten die Juden in Alexandria ein eigenes politeuma mit gewissen Privilegien. Ebenfalls in hellenistischer Zeit begann die Arbeit an der Septuaginta , der griechischen Fassung des Alten Testaments . Der älteste außerbiblische Bericht über den Exodus stammt aus der Aegyptiaca des Hekataios von Abdera (um 300 v. Chr.). In seinem am Hof des Ptolemaios verfassten Werk berichtet er, dass die Juden während einer Pest aus Ägypten vertrieben und von ihrem weisen Gesetzgeber (dem biblischen Mose ?) nach Judäa geführt wurden. Die Schriften des Hekataios beeinflussten offenbar auch Manetho, der in ähnlicher Weise über die Herkunft der Juden schrieb. Insgesamt waren die Juden einem Hellenisierungsprozess unterworfen, der auch dank der Unterstützung durch Seleukos und die ersten Seleukiden zu einer weitgehenden Gleichberechtigung mit den Griechen führte. So entstand das hellenistische Judentum .

Die neuen orientalischen Einweihungs- und Erlösungsreligionen mit ihren mystisch-orgiastischen Kulten wurden mit der Zeit in den Diadochenreichen immer wichtiger und verdrängten sowohl die Olympischen Götter der Griechen als auch das rationale Denken. Zeitweise bedrohte der Mystizismus sogar die öffentliche Ordnung. Auch die wirtschaftliche Betätigung erlahmte. Angesichts sinkender politischer Freiheit der Polisbürger, starker Besteuerung und permanenter Kriege und Bürgerkriege – Babylon wurde im 2. Jahrhundert v. Chr. allein neunmal von fremden Heeren erobert – wandten sich die Menschen der Magie, der Astrologie und privaten Schutzgöttern zu, um ihr Schicksal ( Tyche ) wenigstens im Kleinen beeinflussen zu können. Religion wurde zur Privatsache, lediglich der Herrscherkult blieb als verbindendes Element erhalten. Diese Entwicklung bereitete den Boden für die Verbreitung des Christentums , [44] einer weiteren der östlichen Erlösungsreligionen, die mehr Innerlichkeit versprachen, weil sie fremd und exotisch anmuteten. [45]

Wissenschaft und Forschung

Der Philosoph Epikur war ein Zeitgenosse der Diadochen

Die Diadochenzeit leitete den Aufschwung in Wissenschaft und Technik der hellenistischen Zeit ein, von dem noch die Neuzeit profitieren sollte. Bereits der Alexanderzug wurde von Vermessern begleitet, deren Aufzeichnungen für die Geographie von großer Bedeutung waren. Im Hellenismus bildeten sich einige der bedeutendsten philosophischen Strömungen heraus (siehe beispielsweise Stoa , Epikureismus und Peripatos ), wobei sich aber auch die Mathematik , Kunst und Medizin in dieser produktiven Zeit weiter entfalten konnten.

Zum Mittelpunkt der griechischen Gelehrsamkeit wurde seit der Zeit der Diadochen Alexandria mit seinem Museion und der zugehörigen Bibliothek von Alexandria , wobei die Patronagepolitik der Ptolemäer eine große Rolle spielte. [46] Das im Palastbezirk der Stadt gelegene Museion lässt sich am ehesten mit einer heutigen Universität vergleichen. Mit seinem Vortragsraum, der zu philosophischen Gesprächen einladenden Wandelhalle und dem gemeinsamen Speisesaal der örtlichen Philologen bildete es ein Wissenschafts- und Kulturzentrum. Unter der Leitung eines Oberpriesters wurde neben Philosophie auch Naturwissenschaften und Medizin gelehrt. Hier gelangte die geographische Mathematik zur vollen Entfaltung, ebenso entstanden bedeutende Beiträge zur Philosophie und Astronomie . Die Ärzte Alexandrias, namentlich Herophilos und Erasistratos , wagten sich als erste an eine umfassende Erforschung der menschlichen Anatomie und sezierten dafür Hingerichtete. Auch Eratosthenes wirkte hier. Ihm kam wie auch den anderen Wissenschaftlern, Literaten und Künstlern jener Zeit zugute, dass er seine Wirkungsstätte frei wählen konnte. So entstand eine internationale Schicht aus Gelehrten, die bald den Spott der Satiriker herausforderte. In einem bei Athenaios (22d) überlieferten Bonmot werden sie mit Vögeln verglichen, die sich im Käfig des Museions mästeten und den König mit ihrem Gezänk belustigten.

Die an das Museion angeschlossene Bibliothek umfasste bis zu 500.000 Rollen. Vor allem Ptolemaios II. , der Sohn und Nachfolger des Ptolemaios, machte sich um sie verdient, um sein Prestige zu mehren. Er ließ die Schriften der Griechen, Chaldäer , Ägypter, Römer und Juden sammeln, erwarb die Bibliothek des zu Beginn der Diadochenkriege verstorbenen Philosophen Aristoteles und kaufte vor allem in Athen und Rhodos weitere Bücher zu. Kallimachos verfasste den ersten Bibliothekskatalog, der erste Bibliotheksvorsteher war Zenodotos von Ephesos . Die große Bibliothek von Alexandria weckte den Ehrgeiz der Herrscher des sich gerade vom Seleukidenreich lösenden Pergamon. Auch sie begannen Bücher zu sammeln und kopieren zu lassen. Das von Ptolemaios II. verhängte Ausfuhrverbot für Papyrus ( chartae ) umgingen sie durch die Verwendung des neuartigen Pergaments .

Aristarch begründete das heliozentrische Weltbild

Auch wenn die Hauptstadt der Ptolemäer von diesen planmäßig zum kulturellen Mittelpunkt der hellenistischen Welt ausgebaut wurde, so kamen doch die anderen Städte nicht zu kurz. Besonders das griechische Mutterland wurde immer wieder von den Diadochen mit Spenden bedacht. Seleukos gab die vom persischen Großkönig Xerxes I. 200 Jahre zuvor aus Athen entführte Bibliothek des Peisistratos wieder zurück. Um die griechische Öffentlichkeit in ihrem Sinne zu beeinflussen, unterstützten die Diadochen die Poleis finanziell durch Stiftung und durch Bauten wie das Olympieion in Athen. Dieser vordergründigen Unterstützung des kulturellen Lebens und der finanziellen Lage der Städte stand deren weitreichende politische Entmachtung gegenüber. Die städtische Selbstverwaltung blieb nur im Inneren erhalten. Außenpolitik, Militär und Steuern waren nun Sache der Diadochenherrscher, die die Städte aber trotz allem relativ behutsam behandelten. So konnten sich in ihnen in der hellenistischen Zeit Kultur und Wissenschaften in einer Weise entfalten, die aus dem Hellenismus die moderne Zeit des Altertums machte.

Die astronomischen Arbeiten des Eudoxos von Knidos († 352 v. Chr.) wurden im 3. Jahrhundert fortgeführt von Aristarch († 230 v. Chr.), der das heliozentrische Weltbild begründete und die Drehung der Erde erkannte, und von Eratosthenes († 202 v. Chr.), der ihren Umfang berechnete und das System der Längengrade schuf. Schon zur Zeit Alexanders befuhr Pytheas die Nordsee und entdeckte Britannien . Ptolemaios II. , der Sohn des Diadochen Ptolemaios, schickte Gesandte nach Indien und ließ das Innere Afrikas erforschen. Auch im Bereich der Technik wurden viele Fortschritte gemacht, die einige Jahrzehnte später Archimedes und Heron von Alexandria ihre bedeutenden Erfindungen ermöglichten. Bereits zur Diadochenzeit ließ Demetrios Poliorketes eine als Helepolis ( ἑλέπολις ) bekannte Belagerungsmaschine konstruieren, mit der er Rhodos angriff.

Literatur und Philosophie

Menander erneuerte die Komödie

Generell kann man sagen, dass sich die hellenistische Literatur zwar im Rahmen bereits bekannter Gattungen bewegte ( Drama , Elegie , Epigramm , Epos , Hymnus , Lyrik etc.), diese aber weiterentwickelte und umgestaltete.

Die Literatur des Hellenismus hat einige bemerkenswerte Werke hervorgebracht. [47] Dabei sind vor allem die Schriften des Kallimachos , des bedeutendsten alexandrinischen Dichters, und seiner Schüler zu nennen, unter ihnen auch Apollonios von Rhodos , der sein berühmtes Werk zur Argonautensage verfasste (Ἀργοναυτικά, Argonautika ), eine Mischung von Helden- und Liebesdichtung. Die im Museion von Alexandria versammelten Dichter pflegten einen höfischen Stil und eine L'art-pour-l'art -Ästhetik; sie wurden am Hofe ausgehalten, ja am „Gängelband“ geführt und ihr Werk erscheint recht gesellschaftsfern. [48] Der Sizilianer Theokritos war Schöpfer des Genres der bukolischen Lyrik, also der Hirtengedichte, die bei ihm noch von tiefem Naturgefühl zeugen.

Während die attische Komödie in erster Linie Polit- und Gesellschaftssatire mit schematischer Handlung war, brachte die hellenistische Komödie Charaktere auf die Bühne. Zur Haupttriebkraft der Verwicklungen wurde dabei die Liebe. Die Komödie brachte damit Empfindungen und Situationen auf die Bühne, die bis dahin nicht literaturfähig waren. Auf diesem Gebiet war vor allem Menander bedeutend, der gemeinsam mit dem Philosophen Epikur in Athen als Ephebe diente. Von ihm sind zwar nur wenige Stücke überliefert; die von ihm entworfenen Typen gingen jedoch über die lateinische Literatur in die europäische Neuzeit ein und tauchen bei Molière wieder auf.

Nur der Roman (Abenteuer-, Liebes-, Reiseroman) gilt als eine originäre Entwicklung der hellenistischen Zeit. Im Gegensatz zu den älteren Gattungen ist er in Prosa gehalten, was auf Leserezeption statt öffentlicher Aufführung und damit die Ausbreitung einer privaten Buchkultur in den Städten hinweist. Der romantisch verklärte Alexanderroman konnte sich bis in die Neuzeit größter Beliebtheit erfreuen. Im Mittelalter war er sogar nach der Bibel das am weitesten verbreitete Buch und wurde von Europa bis Südostasien gelesen. Ebenso erfreuten sich die Werke der Alexanderhistoriker großer Beliebtheit.

Der größte Teil der hellenistischen Historiographie ging bereits während der Antike verloren, da sie später dem Geschmack des Publikums nicht mehr entsprach, was die Rekonstruktion der Ereignisgeschichte erschwert. Die wichtigste Ausnahme stellt Polybios dar, von dessen im 2. Jahrhundert v. Chr. entstandenem Werk, das die Jahre 220 bis 146 behandelte, größere Teile erhalten blieben. Er gilt als einer der bedeutendsten Geschichtsschreiber der Antike. Ganz am Ende der Epoche, um 50 v. Chr., verfasste dann Diodor eine Universalgeschichte, von der ebenfalls signifikante Abschnitte erhalten blieben. Die Werke der meisten übrigen hellenistischen Geschichtsschreiber lassen sich nur noch durch direkte und indirekte Zitate bei kaiserzeitlichen Autoren wie Plutarch , Arrian , Appian , Athenaios und Cassius Dio greifen.

Der Umgestaltungsprozess in der Literatur wurde durch eine neue Form der öffentlichen Bildung gefördert, wie öffentliche Schulen und vor allem das umfangreiche Bibliothekswesen der hellenistischen Zeit. Die oben erwähnten Bibliotheken ermöglichten den Wissenschaftlern und Schriftstellern zum ersten Mal auf breiter Basis, sich auf bereits analysiertes Material zu stützen und sich damit auseinanderzusetzen. Dadurch verbreitete sich jedoch ein philologisch orientiertes, an Gattungen und Stilen der Vergangenheit orientiertes Denken, das die Kreativität behinderte. Die Literatur wurde somit immer mehr zur Angelegenheit für Experten.

Das philosophische Denken des 3. Jahrhunderts v. Chr. war vor allem durch den Versuch geprägt, die Menschen, vor allem die Weisen, innerlich gegen die sich verbreitende Unsicherheit, gegen Kriege, Aufstände, Katastrophen und Folgen der zahlreichen Verbannungen zu rüsten. Das gilt sowohl für das Werk Epikurs und Zenons wie auch für das ihrer Schulen. Wenn auch Athen die Stadt der Philosophen blieb, so wurde vor allem der Stoizismus mit seiner deterministischen Weltanschauung in Alexandria geschätzt; er gab dem Königtum eine philosophische, „vernunftmäßige“ Begründung. Obwohl sich einige Seleukidenkönige an Epikur orientierten, scheint dessen Werk weniger beliebt gewesen zu sein, weil er von den Königen „nur“ verlangte, dass sie Sicherheit und Frieden garantierten. Der Brauch der Könige, sich von Philosophen als Berater und Quasi-Beichtväter begleiten zu lassen und ihnen die Erziehung der Prinzen im Museion anzuvertrauen, schuf der Disziplin zwar ein gutes Auskommen und trug wesentlich zur Erhaltung und weiten Verbreitung philosophischen Denkens bei, erwies sich aber für das theoretische Denken als abträglich, weil es zur Bevorzugung der praktischen (Moral-)Philosophie führte. [49]

In der Folge verschmolzen in der Alexandrinischen Schule verschiedene Strömungen der Philosophie, Naturwissenschaften und Philologie , bis unter Ptolemaios VIII. im Jahr 145 v. Chr. viele griechische und jüdische Gelehrte aus Alexandria vertrieben wurden.

Urbanistik und Bildende Kunst

Modell der Stadt Pergamon ( Pergamonmuseum Berlin)

Der Hellenismus veränderte auch die Rahmenbedingungen für Kunst und Architektur der Griechen. [50] Alexander der Große und nach ihm die hellenistischen Herrscher gründeten eine Vielzahl von Städten nach geometrischen Plänen, die Tempel, Gymnasien , Theater und Plätze benötigten und somit reiche Entfaltungsmöglichkeiten für Architekten und Kunsthandwerker boten. Ihre Residenzen wurden zu Zentren einer höfischen Kunst, in deren Mittelpunkt der Herrscher selbst stand. Pergamon ist ein besonders eindrucksvolles Beispiel für eine solche Residenzstadt. Aber auch die städtischen Oberschichten waren vermehrt um ihren Nachruhm besorgt und ließen ihr Wirken durch Ehrenstatuen dokumentieren. Die Häuser der Reichen verloren ihre schmucklose, nach außen geschlossene Form; es entwickelten sich zahlreiche villenähnliche Varianten in Peristyl -Bauweise.

Die Orientierung der Städte an den Bedürfnissen der Residenzen einerseits, an denen des wachsenden Fernhandels andererseits führte zur Entpolitisierung der Städte. Theater und Agora verloren ihre Funktion als Orte von Volksversammlungen; vor allem in den syrischen Städten breitete sich stattdessen der Handel in immer mehr Säulengängen entlang der Hauptstraßen und später in gedeckten Säulenhallen aus – den Vorläufern der späteren Suqs (Basare). Die neu gegründeten ägyptischen Städte besaßen überhaupt keine Autonomie; nur Alexandria blieb ein Vorposten Griechenlands in einem fremden Umfeld. [51]

Durch den sich verbreitenden Reichtum entstand ein großer Markt für Kunst, auch für Kleinkunst und Kunstgewerbe wie kleine Hausaltäre, dekorative Wandmalereien usw. Eines der wesentlichen Merkmale der hellenistischen Kunst ist ihre massenhafte gewerbsmäßige Produktion in großen Werkstätten der Bildhauer, Maler, Dekorateure, Ziselierer oder Goldschmiede. So wurde der Hofbildhauer Alexanders, Lysippos , für seine ungeheure Produktivität bei gleichzeitig höchster Detailtreue bekannt.

Ausschnitt aus der Gigantomachie am Pergamonaltar (Pergamonmuseum Berlin): Gaia bittet Athene um Verschonung ihrer Söhne

Die Kunst der hellenistischen Zeit unterschied sich von ihren Vorläufern vor allem durch die intensive Auseinandersetzung mit dem Orient und den Barbaren. Es entwickelten sich Mischformen zwischen griechischer und orientalischer Kunst, beispielsweise im Osten Irans. Gleichzeitig war vor allem die Bildhauerei durch ein verstärktes Streben nach Realismus geprägt, das auch die genauere Naturbeobachtung und die Darstellung der in der klassischen Zeit wenig beachteten unteren Schichten mit einschloss und teilweise ins Groteske überging. Zugleich wurde die hellenistische Kunst mit immer mehr Symbolen befrachtet, z. B. mit Darstellungen von Putten .

Wichtige Merkmale der hellenistischen Kunst sind expressionistische Stilelemente und pathetische Motive (Beispiele: Die trunkene Alte und Barberinischer Faun , beide in der Glyptothek ) sowie ein Ausgreifen der Figuren in den Raum. Dieses wird besonders in der dramatischen Figurenführung der pergamenischen Bildhauer deutlich. Jacob Burckhardt prägte für den bewegten, emotionalen Stil dieser Skulpturen den Begriff Pergamenischer Barock .

An herausragenden Werken der hellenistischen Kunst können vor allem genannt werden: die Gallieranatheme Attalos' I. (überliefert in römischen Kopien, bekannt sind der Sterbende Gallier und der Gallier, der seine Frau tötet ), der Pergamonaltar in Berlin, die Nike von Samothrake, die Aphrodite von Melos (auch Venus von Milo , beide im Louvre) und, als eine der letzten großen Kunstschöpfungen des Hellenismus, die Laokoon-Gruppe in Rom.

Daneben war die Unterstützung der herrscherlichen Selbstdarstellung eine wichtige Funktion der hellenistischen Kunst. Durch die Verwendung göttlicher Attribute wurde die herausgehobene Stellung und die Sieghaftigkeit der Monarchen betont. [52] Das implizierte jedoch keineswegs immer eine Idealisierung. So wurden auch ihre individuellen Charakterzüge beispielsweise auf Münzen stärker hervorgehoben.

Nachwirkung

Das Christentum war die folgenreichste Nachwirkung des Hellenismus

Der Hellenismus wirkte auch nach dem Ende der hellenistischen Monarchien im Jahr 30 v. Chr. weiter nach. Die bedeutendste Auswirkung war sicher die mit der Eroberung Persiens durch Alexander den Großen begonnene Hellenisierung des Orients und die damit verbundene Entwicklung einer griechisch geprägten Zivilisation, die das Gebiet des ehemaligen Alexanderreiches bis zur islamischen Expansion im 7. Jahrhundert prägen sollte. Wenn auch schon vor Alexander teilweise Griechen im Vorderen Orient lebten, so wurde diese Entwicklung durch den Alexanderzug intensiviert. In Syrien, Kleinasien und Ägypten war Griechisch noch Jahrhunderte nach der Auflösung der Diadochenreiche die Hauptverkehrssprache. Nicht zu unterschätzen ist auch der griechische Einfluss auf das römische Reich, das zwar die politische Vorherrschaft über die hellenistische Welt gewann, aber dieser nicht nur die kulturelle Autonomie beließ, sondern sich selbst der griechischen Kultur öffnete. Die Kenntnis der griechischen Sprache und Literatur wurde zum Kennzeichen des gebildeten Römers.

Zwar gab es in hellenistischer Zeit noch zahlreiche demokratisch verfasste Poleis, politisch gesehen begann mit dem Hellenismus aber der Sieg der Monarchie über die Polisdemokratie der klassischen Zeit, deren letzte bedeutende Ausprägung die Bundesstaaten der hellenistischen Zeit waren. Auch das römische Reich wandelte sich schließlich – teilweise unter Übernahme hellenistischer Herrschaftsformen – von einer Republik zu einer Monarchie um, die im Verlauf der Jahrhunderte dem Königtum der Diadochenreiche immer ähnlicher wurde, ohne ihren eigentümlichen Charakter je ganz zu verlieren. Auch auf religiösem Gebiet wirkte der Hellenismus fort. Orientalische Kulte wie der Mithraskult , die unter griechischem Einfluss oft synkretistische Formen annahmen, verbreiteten sich im ganzen römischen Reich. Erheblichen Einfluss gewann der Hellenismus früh auch auf das Judentum und das sich daraus entwickelnde Christentum – der Apostel Paulus von Tarsus war ein gründlich hellenisierter Jude und auch die Sprache des Neuen Testaments und der meisten frühen Kirchenväter war das Griechische. Das Christentum wurde Ende des 4. Jahrhunderts römische Staatsreligion und fand später weltweite Verbreitung. Damit war es das wohl einflussreichste Erbe des Hellenismus. [53]

Bewertung der Epoche

Von der Antike bis ins 19. Jahrhundert wurde der Hellenismus allgemein recht negativ gesehen. Für Plutarch endete die Freiheit mit dem Tod des Demosthenes 322 v. Chr. und damit zu Beginn dieser Zeit. [54] Die Diadochenzeit markierte demnach das Ende der griechischen Klassik und damit den Anfang des als Verfallsprozess empfundenen Hellenismus, dessen kulturelle Leistungen in spätantiker Zeit unter zunehmend christlichem Einfluss dermaßen gering geschätzt wurden, dass der größte Teil der hellenistischen Literatur verloren ging. [55] Dabei wurde aber meist übersehen, dass die Kanonisierung der so genannten Klassik erst im Hellenismus erfolgte und der Begriff selbst erst in römischer Zeit entstand. [56] Ebenso blieb unberücksichtigt, dass die innere Autonomie der griechischen Poleis bestehen blieb und ihre außenpolitische Handlungsfreiheit nur so weit eingeschränkt wurde, dass sie nicht mehr in der Lage waren, gegeneinander Krieg zu führen. [57]

Johann Gustav Droysen (um 1868) prägte den Begriff „Hellenismus“

Die positive Würdigung der Zeit des Hellenismus geht vor allem auf den Historiker Johann Gustav Droysen im 19. Jahrhundert zurück, der den Hellenismus als moderne Zeit des Altertums [58] bezeichnete und formulierte:

Der Name Alexander bezeichnet das Ende einer Weltepoche, den Anfang einer neuen . [59]

Droysen, der die hellenistische Epoche als notwendige Voraussetzung für die Entstehung des Christentums verstand, [60] wandte sich gegen die Idealisierung der klassischen Zeit und meinte, dass die Diadochen den erfolgreichen Versuch unternommen hätten, das partikularistische Polissystem zu überwinden (wenn die Polis auch freilich weiterhin eine wichtige Verwaltungseinheit darstellte) und große Länder durch zentrale Planung politisch und wirtschaftlich wirklich zu erfassen. Auf Droysen geht die Einschätzung der Diadochenreiche als Teile einer vergleichsweise modernen, städtisch geprägten Weltzivilisation zurück, die durch einen wirtschaftlichen Aufschwung, technischen Fortschritt, Mobilität, Individualismus und die Begegnung verschiedener Kulturen geprägt war. [61] Im 20. Jahrhundert fand diese Einschätzung allgemeine Anerkennung, so schrieb der Schriftsteller Gottfried Benn 1949:

Der griechische Kosmos schuf durch den Hellenismus die innere Lebensform für die halbe Erde. [62]

Generell bleibt festzuhalten, dass bis heute keine einheitliche Einschätzung der Epoche entwickelt wurde. [63] Michael Rostovtzeff kam 1941 zu dem Schluss, dass trotz wirtschaftlicher Konsolidierung, Schaffung eines großen einheitlichen Marktes, herausragender verwaltungstechnischer (vielfach vom Persischen Reich übernommener) und kultureller Leistungen und einer Fülle landwirtschaftlicher wie technischer Innovationen der grundlegende Konflikt der hellenistischen Welt, nämlich der zwischen der griechischen Polis und der orientalischen Monarchie, zwischen Privatinitiative und gelenkter Wirtschaft, der durch die Eroberungen Alexanders entstanden war, nicht aufgelöst werden konnte. Auch die destruktiven Machtkämpfe der Nachfolger der Diadochen und der sich verschärfende Konflikt zwischen immer reicheren Besitzenden und zunehmend apathischen arbeitenden Klassen hätten zum leichten Sieg Roms beigetragen. In der späthellenistischen Zeit sei das wirtschaftliche Interesse der breiten Massen erlahmt; sie hätten sich immer stärker den religiösen Kulten zugewandt. [64]

Der amerikanische Historiker Peter Green kommt 1990 in seiner umfangreichen, aber umstrittenen Studie From Alexander to Actium zu einer eher negativen Beurteilung, anders etwa Graham Shipley oder Hans-Joachim Gehrke , der ebenfalls 1990 seine Geschichte des Hellenismus vorlegte. Alexander Demandt verficht 1995 Droysens Einschätzung und betont die Ähnlichkeiten zwischen Hellenismus und Moderne. Ihm zufolge steht die Zeit der Diadochenreiche in einem ähnlichen Verhältnis zu klassischer und archaischer Zeit wie die Neuzeit zu Mittelalter und Antike. [65] Ähnlichkeiten sieht er bei der Erweiterung des Lebensraumes, der Errichtung von Kolonialregimes über technisch weniger entwickelte Völker, dem wissenschaftlich-technischen Fortschritt, der Entstehung eines Weltmarkts und der Urbanisierung .

Weitgehend unbestritten ist die Bedeutung des Hellenismus für die Entwicklung neuer Formen der Außenpolitik und Diplomatie. In dieser Zeit entstand ein außenpolitisches Regelsystem, das zwischenstaatliche Beziehungen in feste Formen brachte. Ludwig Mitteis bemerkte im Jahr 1900, dass dieses Regelsystem die Einheit des griechischen Rechts im gesammten Umfang des gräco-macedonischen Hellenismus [66] verwirklicht habe. Einher mit dieser Regelung ging jedoch eine Labilität der Diadochenstaaten, die damit zusammenhing, dass fast jeder Diadoche ein großer Eroberer im Stil Alexanders des Großen werden wollte. Der armenische König Tiridates fasste laut Tacitus das Selbstbild eines hellenistischen Herrschers so zusammen:

Ein Privatmann verdient Lob, wenn er sich um sein eigenes Haus kümmert, ein König aber, wenn er um die Güter anderer streitet. [67]

Während die hellenistischen Herrscher sich in der Zeit um 300 v. Chr. jedoch vor allem jeweils in untereinander geschlossenen Bündnissen gegen einen Aggressor aus ihren Reihen wehrten, konnten sie sich später an die mittlerweile zur Vormacht im Mittelmeerraum gewordenen Römer wenden. Diese – und nicht die Diadochen – errichteten schließlich das Weltreich, das die unmittelbaren Nachfolger Alexanders des Großen nicht verwirklichen konnten. Der kulturelle Einfluss des Griechentums blieb jedoch ungebrochen.

Quellen

Poseidonios ist eine der Hauptquellen für die Zeit der Diadochen
Plutarch verglich in seinen Viten bedeutende Griechen und Römer. Kupferstich von Johann Rudolf Holzhalb (1723–1806).
Inschrift Ptolemaios' VI.
(180–145 v. Chr.)

In weiten Teilen fehlt eine durchgehende Überlieferung, die Quellenlage zum Hellenismus gehört damit in der Alten Geschichte zu den problematischsten. Die Historiker sind auf Fragmente (wie von Hieronymos von Kardia ) bzw. auf die nicht vollständig erhaltenen Schriften von antiken Geschichtsschreibern ( Polybios , Diodor ), Papyri (vor allem aus Ägypten), Münzen, Inschriften sowie auf archäologische Quellen angewiesen. Aus diesem Grund sind viele Sachverhalte umstritten, auch wenn im Großen und Ganzen ein Gerüst steht, welches jedoch komplexe Detailfragen aufwirft.

Der Hellenismus gilt als die schreibfreudigste Zeit der griechischen Antike. [68] Bereits die Diadochen sammelten in ihren Bibliotheken in Alexandria , Antiochia und Pella die Werke zeitgenössischer Autoren. Dennoch sind kaum historische oder philosophische Schriften aus jener Zeit erhalten. Der Altertumsforscher Hermann Strasburger geht von einem Verhältnis zwischen verlorengegangenen und erhaltenen Werken von 40:1 aus. [69] Die meisten dieser Bücher gingen offenbar in byzantinischer Zeit verloren, da sie dem damals verfochtenen klassizistischen Sprachideal nicht entsprachen. Auch die Zerstörung der großen Bibliothek von Alexandria trug sicher zu dieser schlechten Überlieferungssituation bei.

Fragmentarisch erhalten sind die griechischen Autoren Timaios von Tauromenion (345–250 v. Chr.), Duris von Samos (340–270 v. Chr.) und Hieronymos von Kardia (360–272 v. Chr.), Zeitgenossen der Diadochen, sowie Phylarchos von Naukratis (3. Jahrhundert) und Poseidonios von Apameia (135–51 v. Chr.).

Deutlich besser sieht es mit den römischen und anderen in römischer Zeit schreibenden Autoren aus. Diese sind jedoch alle keine Zeitgenossen der Diadochen, einige lebten sogar erst nach dem um 30 v. Chr. angesetzten Ende des Hellenismus. Dennoch sind etwa Diodor , der um die Mitte des 1. Jahrhunderts v. Chr. schrieb und der vom 18. Buch seines Geschichtswerkes an die Diadochenzeit behandelt, der in einer Zusammenfassung des Justinus erhaltene Pompeius Trogus und Appian , der im 2. Jahrhundert n. Chr. einen Überblick über die Seleukiden verfasste, wichtige Quellen, da sie sich auf gute, heute verlorene Vorlagen stützten. Ebenfalls in römischer Zeit schrieb der Grieche Plutarch, der unter anderem Viten von Eumenes , Demetrios und Pyrrhos verfasst hat. Von entscheidender Bedeutung für die Chronologie der hellenistischen Zeit ist die Weltchronik des Eusebius .

Eine auf den ersten Blick wenig naheliegende Quelle sind jüdische Texte in griechischer und aramäischer Sprache. Dazu zählen Flavius Josephus , der Geschichtsschreiber des Jüdischen Krieges , das Buch Daniel in der Septuaginta und Apokryphen wie der Aristeasbrief .

Umfangreicher als die schriftlichen sind die dokumentarischen Zeugnisse jener Zeit. Neben den Inschriften , die vor allem Briefe der hellenistischen Könige an die Städte enthalten, sind insbesondere die ägyptischen Papyri, die Michael Rostovtzeff ausgewertet hat, und die Keilschrifturkunden aus dem Mesopotamien der ersten Seleukiden für die Historiographie bedeutsam. Von besonderer Bedeutung sind der dreisprachige Stein von Rosette , den der ägyptische König Ptolemaios V. 197 v. Chr. zu seinem Regierungsantritt aufstellen ließ und mit dessen Hilfe Jean-François Champollion die Hieroglyphenschrift entzifferte, und das rund 2000 Dokumente umfassende Archiv des ägyptischen Grundbesitzers Zenon, der zur Zeit Ptolemaios' II. Sekretär des Dioiketes war. Im feuchtheißen Klima Mesopotamiens konnten sich jedoch Papyri kaum erhalten.

Wichtig für unser Bild des Hellenismus ist auch der Abgleich der Quellen mit den archäologischen Befunden. Die Reste Alexandrias, Antiochias und Seleukias, der Hauptstädte der großen Diadochenreiche, sind eher kärglich, größere Funde wurden in Priene , Milet , Ephesos , Herakleia am Latmos und Pergamon gemacht. Für das Leben im griechisch-baktrischen Reich sind die Funde von Ai Khanoum von großer Bedeutung. Titel und Porträts der Diadochen sind uns vor allem von Münzbildern und Marmorbüsten bekannt.

Zeitleiste

(alle Angaben v. Chr.)

Literatur

Eine klassische Darstellung ist Droysens Geschichte des Hellenismus, die zwar immer noch lesenswert, aber inzwischen veraltet ist. Neuere Darstellungen sind in englischer (Peter Green, Graham Shipley, Frank W. Walbank ) und französischer (Édouard Will) Sprache vorhanden; für den deutschen Leser sind Gehrkes Arbeiten, die Beiträge in Gregor Webers Kulturgeschichte sowie das Lexikon des Hellenismus sehr nützliche Orientierungen. Im Folgenden werden vor allem Überblickswerke genannt, anhand von deren Bibliografien sich leicht spezialisiertere Literatur erschließen lässt. Es sei auch auf die entsprechenden Abschnitte in der Cambridge Ancient History hingewiesen (ab Band 7.1).

Deutschsprachige Literatur

Fremdsprachige Literatur

  • Glenn Bugh (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Hellenistic World . Cambridge University Press, Cambridge 2006, ISBN 0-521-53570-0 (einführende Aufsatzsammlung zu zentralen Themen).
  • Henning Börm , Nino Luraghi (Hrsg.): The Polis in the Hellenistic World . Franz Steiner, Stuttgart 2018, ISBN 978-3-515-12020-3 (Aufsätze führender Experten zur hellenistischen Stadt).
  • Robert Malcolm Errington : A History of the Hellenistic World. 323–30 BC . Blackwell, Oxford 2008, ISBN 978-0-631-23387-9 (gute Einführung mit Schwerpunkt auf der Ereignisgeschichte).
  • Andrew Erskine (Hrsg.): A Companion to the Hellenistic World . Blackwell, Oxford 2003, ISBN 0-631-22537-4 .
  • Peter Green : Alexander to Actium. The Historical Evolution of the Hellenistic Age . University of California Press, Berkeley 1990, ISBN 0-520-05611-6 (detaillierte Gesamtdarstellung, in der Bewertung der Epoche allerdings teils zu negativ).
  • Erich Stephen Gruen: The Hellenistic World and the Coming of Rome . University of California Press, Berkeley 1984, ISBN 0-520-04569-6 .
  • Rachel Mairs (Hrsg.): The Graeco-Bactrian and Indo-Greek World. Routledge, London 2020, ISBN 978-1-138-09069-9 .
  • Jerome Jordan Pollitt: Art in the Hellenistic Age . Cambridge University Press, Cambridge 1986, ISBN 0-521-27672-1 .
  • Susan Sherwin-White, Amelie Kuhrt: From Samarkhand to Sardis. A New Approach to the Seleucid Empire . Duckworth, London 1993, ISBN 0-7156-2413-X .
  • Graham Shipley: The Greek World After Alexander, 323–30 BC . Routledge, London und New York 2000, ISBN 0-415-04618-1 (hervorragender strukturgeschichtlicher Überblick über die Zeit des Hellenismus von den Diadochen bis Kleopatra VII.).
  • Richard Stoneman: The Greek Experience of India. From Alexander to the Indo-Greeks. Princeton University Press, Princeton 2019.
  • Édouard Will: Histoire politique du monde hellénistique (323–30 av. J.-C.) . Éditions du Seuil, Paris 2003, ISBN 2-02-060387-X (beste moderne Darstellung der politischen Geschichte der Diadochenreiche, erstmals erschienen 1966–1967).

Weblinks

Anmerkungen

  1. Zu griechisch ἑλληνίζω ‚korrekte griechische Rede, griechische Sprache der nachklassischen Zeit im Gegensatz zur attischen Sprache' vgl. Walter Otto, Kulturgeschichte des Altertums. Ein Überblick über neue Erscheinungen , München 1925, S. 105.
  2. Vgl. Tonio Hölscher : Die griechische Kunst , München 2007, S. 95: „Der Begriff des Hellenismus bezeichnet die letzte Epoche der eigenständigen griechischen Kultur zwischen Alexander und der endgültigen Integration in das Römische Reich unter Augustus.“
  3. Angelos Chaniotis: Age of Conquests: The Greek World from Alexander to Hadrian . Harvard University Press, Cambridge MA 2018, S. 4.
  4. Vgl. den Artikel Hellenismus in: Hatto H. Schmitt, Ernst Vogt (Hrsg.): Kleines Lexikon des Hellenismus. 2. erweiterte Auflage, Wiesbaden 1993, S. 1–9.
  5. Vgl. Henning Börm: Gespaltene Städte. Die Parteinahme für makedonische Könige in griechischen Poleis . In: Stefan Pfeiffer , Gregor Weber (Hrsg.): Gesellschaftliche Spaltungen im Zeitalter des Hellenismus (4.–1. Jahrhundert v. Chr.) , Stuttgart 2021, S. 21 ff.
  6. Vgl. Polybios 5, 41. Einen aktuellen Überblick bietet Hans-Ulrich Wiemer : Siegen oder untergehen? Die hellenistische Monarchie in der neueren Forschung . In: Stefan Rebenich (Hrsg.): Monarchische Herrschaft im Altertum , Berlin 2017, S. 305–339.
  7. Sabine Müller: Herrschaftslegitimation in den frühhellenistischen Dynastien , in: D. Lambach (Hrsg.): Politische Herrschaft jenseits des Staates: Zur Transformation von Legitimität in Geschichte und Gegenwart , Wiesbaden 2011, S. 151–176.
  8. Vgl. Münze mit der Darstellung von Demetrios I. Poliorketes, ca. 290–289 v. Chr. Abgerufen am 7. Dezember 2019 .
  9. Gregor Weber : Der ptolemäische Herrscher- und Dynastiekult − ein Experimentierfeld für Makedonen, Griechen und Ägypter. In: Linda-Marie Günther , Sonja Plischke: Studien zum vorhellenistischen und hellenistischen Herrscherkult. Berlin 2011, S. 81.
  10. Vgl. Angelos Chaniotis: The Divinity of Hellenistic Rulers. In: Andrew Erskine (Hrsg.): A companion to the Hellenistic World , Oxford 2003, S. 431–445.
  11. Vgl. Hans-Joachim Gehrke: Der siegreiche König. Überlegungen zur hellenistischen Monarchie. In: Archiv für Kulturgeschichte. Bd. 64, 1982, S. 247–277.
  12. Vgl. Arthur Eckstein: Mediterranean Anarchy, interstate War, and the Rise of Rome . Berkeley 2006, S. 82f.
  13. Vgl. Ulrich Gotter : The Castrated King. Or: The Everyday Monstrosity of Late Hellenistic Kingship. In: Nino Luraghi (Hrsg.): The Splendors and Miseries of Ruling Alone. Stuttgart 2013, S. 207–230.
  14. Vgl. zur Kritik Hans-Ulrich Wiemer : Siegen oder untergehen? Die hellenistische Monarchie in der neueren Forschung . In: Stefan Rebenich (Hrsg.): Monarchische Herrschaft im Altertum , Berlin 2017, S. 332–338. Vgl. auch Christoph Schäfer: Mut zum Risiko? Überlegungen zur Herrschaftslegitimation in den Diadochenreichen. In: Robert Rollinger; Gundula Schwinghammer (Hrsg.): Altertum und Gegenwart . Innsbruck 2012, S. 305–331.
  15. Richard Billows: Cities . In: Andrew Erskine (Hrsg.): A companion to the Hellenistic World , Oxford 2003, S. 196–215. Vgl. auch die Beiträge in Henning Börm, Nino Luraghi (Hrsg.): The Polis in the Hellenistic World. Stuttgart 2018.
  16. Vgl. dazu die grundlegenden Beiträge von Erich Gruen : The Polis in the Hellenistic World . In: Ralph Rosen, Joseph Farrell (Hrsg.): Nomodeiktes. Greek studies in honour of Martin Ostwald , Ann Arbor 1993, S. 339–354, und Philippe Gauthier: Les cités hellénistique . In: Mogens Herman Hansen (Hrsg.): The Ancient Greek City State , Kopenhagen 1993, S. 211–231.
  17. Vgl. Peter M. Fraser: The Cities of Alexander the Great . Oxford 1996.
  18. Vgl. Henning Börm : Mordende Mitbürger. Stasis und Bürgerkrieg in griechischen Poleis des Hellenismus . Stuttgart 2019.
  19. Vgl. zur Diskussion Hans-Ulrich Wiemer : Hellenistic Cities: The End of Greek Democracy? In: Hans Beck (Hrsg.): A Companion to Ancient Greek Government , Malden 2013, S. 54–69.
  20. Vgl. Peter Scholz: Der Hellenismus. Der Hof und die Welt , München 2015, S. 187–195.
  21. Vgl. zusammenfassend Christel Müller: Oligarchy and the Hellenistic City . In: Henning Börm, Nino Luraghi (Hrsg.): The Polis in the Hellenistic World , Stuttgart 2018, S. 27–52.
  22. Vgl. Peter Funke : Poleis and Koina: Reshaping the World of the Greek States in Hellenistic times . In: Henning Börm, Nino Luraghi (Hrsg.): The Polis in the Hellenistic World , Stuttgart 2018, S. 109–129.
  23. Vgl. Peter Funke, Matthias Haake (Hrsg.): Greek Federal States and Their Sanctuaries. Identity and Integration , Stuttgart 2013.
  24. Vgl. Strabon 14,3.
  25. Vgl. Polybios 2,38.
  26. Vgl. Montesquieu, L'Esprit des Lois 9,13.
  27. Karl Julius Beloch, Griechische Geschichte , 2. Auflage, de Gruyter, Berlin 1925, 4. Band, 1. Abteilung, S. 607 [Nachdruck 1967]. Zitiert nach Demandt, Antike Staatsformen , S. 259.
  28. In den Federalist Papers schrieben James Madison und Alexander Hamilton im Jahr 1787: „Der Achaiische Bund gibt uns wertvolle Hinweise.“ Im Original: The Achaean league supplies us with valuable instruction. Zitiert nach Gustav Adolf Lehmann : Ansätze zur bundesstaatlichen Ordnung und repräsentativen Verfassung in der Antike und ihre Rückwirkungen auf die Neuzeit (= Geschichte in Köln. Band 9). Köln 1981, S. 74.
  29. Grundlegend zur hellenistischen Militärgeschichte ist Angelos Chaniotis: War in the Hellenistic World . Malden 2005.
  30. Vgl. Appian, praef. 10.
  31. Vgl. Kleines Lexikon des Hellenismus , S. 492f.
  32. Vgl. einführend zur hellenistischen Wirtschaftsgeschichte John Davies: Hellenistic Economies . In: Glenn Bugh (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Hellenistic World , Cambridge 2006, S. 73–92. Vgl. auch Sitta von Reden : Wirtschaftliches Wachstum und institutioneller Wandel . In: Gregor Weber (Hrsg.): Kulturgeschichte des Hellenismus , Stuttgart 2007, S. 177–201.
  33. Michael Rostovtzeff: Gesellschafts- und Wirtschaftsgeschichte der hellenistischen Welt. Band 2, Darmstadt 1998, S. 814.
  34. Zitiert nach Alexander Demandt, Antike Staatsformen , S. 310.
  35. Vgl. Diodor 1,31; Josephus , De bello Judaico 2,16,4.
  36. Vgl. Philo, In Flaccum 10.
  37. Vgl. Erich Gruen: Greeks and Non-Greeks. In: Glenn Bugh (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Hellenistic World , Cambridge 2006, S. 295–314.
  38. Zitiert nach Demandt, Antike Staatsformen , S. 314.
  39. Vgl. Dorothy Thompson: Slavery in the Hellenistic World . In: Keith Bradley, Paul Cartledge (Hrsg.): The Cambridge World History of Slavery I: The Ancient Mediterranean World , Cambridge 2011, S. 194–213.
  40. Pierre Grimal (Hrsg.): Der Hellenismus und der Aufstieg Roms (= Fischer Weltgeschichte. Band 6). Frankfurt 1965, S. 202–211.
  41. Überliefert bei Athenaios (6,253b–f); Übersetzung nach Demandt, Antike Staatsformen , S. 303.
  42. Pierre Grimal (Hrsg.): Der Hellenismus und der Aufstieg Roms (= Fischer Weltgeschichte. Band 6). Frankfurt 1965, S. 285.
  43. Vgl. David Potter: Hellenistic Religion. In: Andrew Erskine (Hrsg.): A Companion to the Hellenistic World. Oxford 2003, S. 407–430.
  44. Theresia Haintaler : Griechische Denkelemente im frühen Christentum – „Hellenisierung“ des Christentums? In: Philosophisch-Theologische Hochschule Sankt Georgen Frankfurt am Main – Virtueller Leseraum ( PDF ). Deutsche Übersetzung eines ursprünglich in ungarischer Sprache veröffentlichten Aufsatzes: Theresia Hainthaler: A görög gondolatiság a korai kereszténységben – a kereszténység „hellenizálása“? In: Vigilia. Band 69, 2004, S. 271–282 ( PDF ).
  45. Werner Rieß: Religiöse Entwicklungen im Hellenismus. Vorlesung, Universität Hamburg.
  46. Vgl. Peter Green, Alexander to Actium , S. 80ff.
  47. Vgl. Richard Hunter: Hellenismus . In: Heinz-Günther Nesselrath (Hrsg.): Einleitung in die griechische Philologie , Stuttgart/Leipzig 1997, S. 246–268 (mit weiteren Hinweisen); Bernd Effe : Die Literatur als Spiegel epochalen Wandels. In: Gregor Weber (Hrsg.): Kulturgeschichte des Hellenismus , Stuttgart 2007, S. 260–283.
  48. Pierre Grimal (Hrsg.): Der Hellenismus und der Aufstieg Roms. (=Fischer Weltgeschichte Bd. 6). Frankfurt 1965, S. 186–193.
  49. Pierre Grimal (Hrsg.): Der Hellenismus und der Aufstieg Roms. (=Fischer Weltgeschichte Bd. 6). Frankfurt 1965, S. 193–198.
  50. Vgl. Tonio Hölscher : Die griechische Kunst , München 2007, S. 95–124.
  51. Pierre Grimal (Hrsg.): Der Hellenismus und der Aufstieg Roms. (=Fischer Weltgeschichte Bd. 6). Frankfurt 1965, S. 182–186.
  52. Vgl. Gerhard Zimmer: Die Nähe der Macht. Neue Aufgaben für die Kunst . In: Gregor Weber (Hrsg.): Kulturgeschichte des Hellenismus , Stuttgart 2007, S. 284–309.
  53. Vgl. Heinz Heinen : Geschichte des Hellenismus. Von Alexander bis Kleopatra . München 2013, S.   114 . Ähnlich Hans-Joachim Gehrke : Der Hellenismus als Kulturepoche . In: Gregor Weber (Hrsg.): Kulturgeschichte des Hellenismus . Stuttgart 2007, S.   355–379, hier: 376 .
  54. Plutarch, Demosthenes 3.
  55. Wilhelm Schmid , Otto Stählin : Die Griechische Literatur vor der attischen Hegemonie (= Handbuch der Altertumswissenschaft . 7, 1). 2. Neubearbeitung. CH Beck, München 1929, S. 6 f.
  56. Gellius 19,8,15.
  57. Demandt, Antike Staatsformen , S. 317.
  58. Johann Gustav Droysen, Historik , 1843, S. 384.
  59. Johann Gustav Droysen: Geschichte des Hellenismus. Band 1. 2. Auflage, Gotha 1877, S. 3.
  60. Christhard Hoffmann: Juden und Judentum im Werk deutscher Althistoriker des 19. und 20. Jahrhunderts. Brill, Leiden 1988, S. 76.
  61. Demandt, Antike Staatsformen , S. 317/318.
  62. Zitiert nach Demandt, Antike Staatsformen , S. 295.
  63. Vgl. die Skizze bei Graham Shipley: Recent Trends and New Directions. In: Glenn Bugh (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Hellenistic World , Cambridge 2006, S. 315–326.
  64. Michael Rostovtzeff: Gesellschafts- und Wirtschaftsgeschichte der hellenistischen Welt. Band 2, Darmstadt 1998, S. 815 f., 872.
  65. Alexander Demandt, Antike Staatsformen , S. 318.
  66. Ludwig Mitteis: Aus den griechischen Papyrusurkunden. Ein Vortrag gehalten auf der VI. Versammlung deutscher Historiker zu Halle a. S. am 5. April 1900. Teubner, Leipzig 1900, S. 19 f. ( Digitalisat ); zitiert bei Demandt, Antike Staatsformen , S. 318.
  67. Tacitus, Annalen 15,1; zitiert nach Demandt, Antike Staatsformen , S. 318.
  68. Für einen allgemeinen Überblick hinsichtlich der Quellen und den damit verbundenen Problemen siehe Graham Shipley, The Greek world after Alexander , S. 1–32. Eine nützliche Quellensammlung (in englischer Übersetzung) stellt Michel Austin, The Hellenistic World from Alexander to the Roman Conquest. A Selection of Ancient Sources in Translation , Cambridge 1981, dar.
  69. Hermann Strasburger, Umblick im Trümmerfeld der griechischen Geschichtsschreibung , in: Historiographia antiqua , Festschrift für Willy Peremans, Leuven 1977, S. 3–52.