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samkynhneigð

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Fara í siglingar Fara í leit
Mathieu Chantelois og Marcelo Gomez giftu sig í Toronto árið 2003, einu af fyrstu hjónaböndum samkynhneigðra í Kanada
Lesbískir foreldrar með börnin sín

Samkynhneigð ("sama kyn"; í þrengri merkingu einnig samkynhneigð ; úr forngrísku ὁμός homós "jafnt") vísar til kynferðislegrar hegðunar samkynhneigðra , erótískrar og rómantískrar þrár í garð fólks af sama kyni auk sjálfsmynda út frá þessu, allt eftir notkun.

Yfirlit

Samkynhneigð hegðun, samkynhneigð þrá og kynvitund fara ekki endilega saman og eru því aðgreind í rannsóknum. Í daglegu máli er þessum þáttum hins vegar oft blandað saman eða jafnað hver við annan. Kynferðislegar athafnir milli karla og kvenna voru meðhöndlaðar mjög misjafnt í mismunandi tímum og menningu: að hluta til beitt og þolað, að hluta bannað og ofsótt. Hin þrjú Abrahams heimstrúarbrögð gegna hér sérstöku hlutverki, en fræðimennirnir litu almennt á kynmök milli karlmanna sem synd á grundvelli Biblíunnar , Torah og Kóransins , jafnvel þótt frjálslyndir straumar brjóti í auknum mæli af sér þessa exegetíska hefð í dag.

Hægt er að sanna ást og girnd samkynhneigðra í öllum samfélögum og sögulegum tímum með viðeigandi heimildum. Á hinn bóginn er litið á tilkomu kynferðislegrar sjálfsmyndar - í skilningi skýrrar ákvörðunar einstaklingsins um ákveðna kynhneigð - sem afleiðingu þróunar í nútíma samfélagi. Þetta hófst um 18. öld CE og nær til þátta eins og þéttbýlis , borgarstjórnarvæðingar og kapítalískrar hlutvæðingar samfélagslegra tengsla. [1] Samhliða tilkomu heterosexist viðmið í meirihluta samfélagsins , afmörkuðu "gay" Menningarkimar smám saman að á öllum evrópskum stórborgunum , sem meðlimir fljótlega varð háð lögreglu eftirlit , ríkið ofsóknir , glæpamanni kúgun og, í sumum tilvikum, ofbeldi árásir .

Fyrsta hljóðvörnin fyrir samkynhneigð skrifaði með Eros. Ást mannsins á Grikkjum (1. bindi 1836, 2. bindi 1838) eftir svissnesku myllu- og dúkkaupmanninn Heinrich Hössli . Hann rökstuddi þetta með þeirri sannfæringu sinni að þessi tilhneiging væri meðfædd. Hugtakið samkynhneigð var fundið upp árið 1869 af austurrísk-ungverska rithöfundinum Karl Maria Benkert (dulnefni: Karl Maria Kertbeny ). Áður hafði Karl Heinrich Ulrichs (1825–1895) notað hugtökin Úranismi (eða Urning fyrir karlkyns samkynhneigða, Urninde fyrir kvenkyns samkynhneigða) og látið vita af þeim. Ulrichs krafðist fyrst opinberlega árið 1867 - á þýska Juristentag í München fyrir framan 500 meðlimi - refsileysi samkynhneigðra aðgerða. Það voru órólegar senur þar sem ræðu hans var drukknað.

Undir lok 19. aldar myntuðu höfundar á sviði nútíma kynjafræði núverandi skilmála okkar fyrir samkynhneigð og gagnkynhneigð , þar sem, rétt eins og hugtakið kynhneigð sjálft, var ekkert sambærilegt samsvarandi á neinu tungumáli fyrr en þá. Alþjóðlegi orðaforði um þetta efni kemur því nánast alls staðar frá orðagerð og þýðingum lána frá síðustu og næstsíðustu öldum.

Til viðbótar við skiptinguna í samkynhneigða og gagnkynhneigða hefur afgangsflokkur tvíkynhneigðar verið kynntur síðan 1900. Hins vegar hefur þetta hugtak aftur orðið grundvöllur sjálfvalins sjálfsmyndar og veldur því nýjum huglægum tvískinnungum, svo sem tilvist fólks sem hvorki flokkast sem samkynhneigt né tvíkynhneigt í könnunum, en finnst engu að síður erótískt laðað að eigin kyni til mismunandi gráður.

Með því að smíða samkynhneigða löngun sem frávik frá áætluðu „gagnkynhneigðu normi“ var tilraunin til etiologískrar (læknisfræðileg / sálfræðileg) skýring tengd frá upphafi. Eftir 150 ára rannsóknir er enn ekki samstaða meðal kynjafræðinga um hvaða þættir eru ábyrgir fyrir þróun kynferðislegra kjörum. Meðal annars voru nefndar erfðafræðilegar , innkirtlafræðilegar (hormónalegar) og sálgreinandi útskýringarmódel sem eru að mestu ósamrýmanleg og keppa því hver við aðra. Í rannsóknum í dag hefur túlkun að mestu leyti verið ríkjandi sem byggist á þeirri staðfestu að samkynhneigð hegðun í hluta stofna mjög útbreidd í æðri dýraheiminum [2] . Ein af nýlegri skýringum er sú að slík hegðun hefur hugsanlega þróunaraðgerð til að draga úr árásargirni og félagslegri aðlögun í flóknum, þróuðum hryggdýra samfélögum [3] . Algengasta skýringin er hins vegar val á ættingjum . Samkynhneigð hegðun hluta íbúa háþróaðra lífvera er í samræmi við það fyrirbæri sem hefur komið upp í gegnum náttúrulega þróun og er útbreidd í lifandi náttúru og gegnir mikilvægum hlutverkum. [4] [5]

Aftur á móti vísa menningarvísindaleg túlkun til félagslegra áhrifa, þar sem umgengni við sama kyn ræður ríkjum í öllum öðrum samböndum, en umfram allt vegna félagslegrar þýðingar þess. Peter Dinzelbacher lítur á þetta sem sjálfgefið fyrir gríska polis sem stríðssamfélag . [6]

tjáning

Siðfræði og notkun

Fyrst getið um orðið samkynhneigð (í bréfi frá austurrísk-ungverska rithöfundinum Karl Maria Kertbeny )

Hugtakið „samkynhneigð“ er blendingur orðmyndun frá 1868, sem rituð var Karl Maria Kertbeny (1824–1882, borgaraleg: Karl Maria Benkert) úr grísku equalμός homόs „jafn“ og latnesku kyninu „kyni“. Á sama tíma fann hann hugtakið „ gagnkynhneigð “ sem andheiti . Hugtakið samkynhneigð , sem einnig var kynnt af Kertbeny, en hefur alltaf verið notað aðeins af og til, er málfræðilega úrelt.

Bakgrunnurinn fyrir þessa og aðra orðmyndun var að á nútímanum fram að miðri 19. öld var ekkert hefðbundið hugtak fyrir samkynhneigð tilfinning. Fjórum árum fyrir Kertbeny kynnti Karl Heinrich Ulrichs hugtökin „Úranismi“, „Urning“ (karlkyns) og „Urninde“ (kvenkyns) árið 1864. Tveimur árum eftir Kertbeny og áður en Psychopathia sexualis birtist, bjó Carl Westphal til hugtakið „andstæð kynferðisleg tilfinning“ árið 1870. Þangað til skömmu eftir aldamótin voru þessi tvö hugtök ráðandi í aðgerðarsinni og læknisfræðilegri ræðu.

Það var ekki fyrr en Richard von Krafft-Ebing að frá árinu 1886 tryggði verk hans Psychopathia sexualis víðtæka útbreiðslu nýmyndarinnar „samkynhneigð“. [7] Magnús Hirschfeld greinir síðan frá því árið 1914 að hugtakið „samkynhneigð“ sé komið á fót. [8.]

Hirschfeld fannst það vandasamt að undir áhrifum frá endalokum -kynhneigð er orðið oft ekki skráð og notað í skilningi ástar samkynhneigðra, heldur í merkingu kynferðislegrar athafnar . Í raun er þetta polysemy (tvíræðni) sem enn er til staðar í dag. Árið 1990 vísaði Ernest Bornemann til opinberra kannana þar sem meirihluti Þjóðverja skildi hugtakið þannig að samkynhneigð væri síður stefna en „kynmök meðal karla“. [9]

Karl Maria Kertbeny bjó til hugtakið samkynhneigð árið 1868

Með upphafi lesbíu- og samkynhneigðra hreyfingarinnar var hugtakinu skipt út margoft. Þó að konur hafi fullyrt að hið rótgróna hugtak „lesbía / lesbía“ væri sjálfsmynd, tóku karlarnir upp hugtakið „ samkynhneigður / samkynhneigður “. Upphaflega notað niðrandi, hugtakið (líklega frá sultry - "kúgandi heitt", í þessari merkingu síðan á 18. öld, "sultry" sem hliðstæðu við "cool", eða frá "gayity" - "erfiðleikar, vanlíðan, vandræðaleg staða") notað á áttunda áratugnum af samkynhneigðri hreyfingu sem baráttuorði og gert félagslega viðunandi. Niðrandi eðli orðsins var þó ekki að fullu bælt niður.

Síðan 1900 hefur þýska þýðingin á sama kyni verið valin í staðinn, fyrst og fremst sem lýsingarorð . [7] Það var oft notað í lagalegum og opinberum textum. Það er einnig mikið notað í vísindum. Þar sem hugtakið „samkynhneigð“ lýsir ekki aðeins kynferðislegri iðkun, heldur einnig sérstakri sjálfsmynd sem kom upp sem hugtak í Evrópu og Norður -Ameríku frá 19. öld og áfram, fyrir tímabil fyrir 19. öld eða utan Evrópu og Norður -Ameríku, í Í vísindum það er aðallega talað um „samkynhneigða“ (t.d. Helmut Puff ).

Ensk hugtök

Í enskumælandi heiminum hefur hins vegar lesbía og samkynhneigð hreyfing skipt út fyrir orðið hommi (afturvirkt aftur á upprunalega merkingu þess „hamingjusamur“ og „litrík“, en í millitíðinni var hins vegar skipt út fyrir merkinguna „Uppleyst, siðlaust“ frá 17. til 20. öld hafði verið framfylgt [10] ) sem sjálfsmynd til að fjarlægja sig frá orðatiltækinu hinsegin („skrýtið, fyndið“), sem enn var notað lítillega á þeim tíma.

Upphaflega var kynhlutlaust hugtak, hugtakið- svipað og þýska orðið samkynhneigður- þrengdi að körlum á áttunda áratugnum, en unnendur samkynhneigðra kölluðu sjálfa sig í auknum mæli lesbíur og díkur í kjölfar aðskilnaðarhugsunar lesbía- femínista . Hugtakið samkynhneigður hefur einnig orðið algengt á öðrum tungumálum eins og frönsku (gai) og hefur nýlega verið notað aftur og aftur sem lánaorð í Þýskalandi.

Í upphafi tíunda áratugarins nýttu róttækari pólitískir hringir orðið hinsegin aftur sem regnhlífarheiti fyrir lesbíur og homma, sem þá nær yfir transfólk. Hins vegar hefur þetta hugtak ekki komið í stað orðanna samkynhneigð og lesbía , heldur aðeins komið í stað þeirra að hluta. Með hinsegin kenningu upplifði hann svipaða alþjóðavæðingu og hugtakið samkynhneigður áður.

Samkynhneigð sjálfsmynd sem vestrænt hugtak

Persnesk smækkun , Riza-i Abbasi, tveir elskendur (Íran 1630)

Hugmyndin um að ást af sama kyni og kynhneigð tengist ákveðinni sjálfsmynd er nútímaleg, vestræn hugmynd. Nánast öll tungumál skortir móðurmálstjáningu fyrir samkynhneigt fólk. Það var áður eins á Vesturlöndum . John Henry Mackay gaf út bækurnar „nafnlaus ást“ strax árið 1906 undir dulnefni hans Sagitta . Í fyrsta bindinu útskýrir Mackay að enn er ekki til viðunandi nafn fyrir þessa ást, svo hann verður að kalla það „nafnlausa“. Hann útskýrir að þessi ást sé hvorki spurning um kirkjuna (hugtök eins og sodomy , vanhelgi) eða ríkið, né læknisfræði (samkynhneigð), heldur sé eingöngu háð náttúrunni og því aðeins háð náttúrulögmálunum.

Til dæmis er ekkert fast orð fyrir lesbíur og homma á arabísku. Trúarlega hugtakið luti ( لوطي , DMG lūṭī , dregið af biblíulegu myndinni Lot ) samsvarar í grófum dráttum kristnu hugtakinu sodomite og lýsir einhverjum sem framkvæmir verknað endaþarms sem er bannað af íslam. Hins vegar er það ekki notað í vestrænum skilningi sem nafn á minnihluta með fasta sjálfsmynd. Í Egyptalandi eru þeir sem taka þátt í samkynhneigðum vettvangi sem komu fram á tíunda áratugnum í staðinn kallaðir fjölmiðlar sem shaddh ( شاذ / šāḏḏ , bókstaflega „óeðlilegt“, „óreglulegt“ eða „óeðlilegt“; einnig shaddh dschinsiyyan / شاذ جنسيًا / šāḏḏ ǧinsīyan / 'kynferðislega óeðlileg') táknar og ærumeiðandi. Hins vegar eru einnig óhefðbundin hugtök sem eru frábrugðin arabíska orðinu mithl / مثل / miṯl / afleiða 'jafn' - mithli / متلي / miṯlī fyrir homma og mithliyya / مثلية / miṯlīya fyrir lesbíur -, vera مثلية þýðir líka „samkynhneigð“ í sjálfu sér.

Í Simbabve nota GALZ (Gays and Lesbians of Zimbabwe) samtökin, sem voru stofnuð árið 1990, ensk orð, þar sem munurinn á afrískri hugmynd um samkynhneigð sambönd og vestræna sjálfsmynd sem lesbía eða samkynhneigð var ekki skilinn af stofnendurnir á þeim tíma, sem voru að mestu hvítir og ekki mjög pólitískir og eini kosturinn á staðbundnu Shona tungumálinu hefði verið móðgandi tjáningin ngochani . Nafninu var þó haldið seinna þar sem alþjóðleg mannréttindi virtust auðveldara að framfylgja á grundvelli kynferðislegrar sjálfsmyndar.

Í afró-amerískum íbúum í Bandaríkjunum kom hugtakið niður-lágt eða DL fram á tíunda áratugnum til að aðgreina það frá hvítri samkynhneigðri sjálfsmynd. Það stafar af setningunni að vera á lágmarki („ekki hengja það á stóru bjölluna“). Til að ná samkynhneigðum karlmönnum án samkynhneigðra í gegnum HIV- forvarnarherferðir nota alnæmissamtök nú hlutlausa hugtakið „Karlar sem stunda kynlíf með körlum“ (MSM). Þessi menningar- og samhengisnæmu stefna hefur á meðan einnig fest sig í sessi á alþjóðlegum ráðstefnum.

Hegðun, stefnumörkun og sjálfsmynd

Lýðfræðileg tíðni

Sleep (málverk eftir Gustave Courbet , 1866)

Áætlanir um tíðni samkynhneigðar eru mjög mismunandi og flækjast enn frekar með mismunandi, mismunandi skilgreiningum á viðfangsefninu. Að auki má gera ráð fyrir að kannanir séu falsaðar niður á við frekar en upp á við vegna félagslegrar stimplunar samkynhneigðar og tilheyrandi tilhneigingu til að þegja . Í fulltrúakönnun Emnid frá árinu 2000 töldu til dæmis aðeins 1,3 og 0,6 prósent svarenda sem búa í Þýskalandi sig vera samkynhneigða eða lesbía og 2,8 og 2,5 prósent tvíkynhneigða. Á sama tíma, hins vegar, sögðu 9,4 prósent karla og 19,5 prósent kvenna að þeim finnist þeir vera erótískt dregnir að eigin kyni. [11] Árið 2009 áætluðu vísindamenn frá Robert Koch stofnuninni og vísindamiðstöðinni í Berlín hlutfall karla í Þýskalandi sem stunda kynlíf með körlum 2,5 til 3,4 prósent þjóðarinnar, sem samsvarar að meðaltali 600.000 manns. [12] LGBT litrófinu í heild var úthlutað 7,4 prósent svarenda í netkönnun í Þýskalandi árið 2016. [13]

Í könnun sem gerð var í Ástralíu árið 2003 lýstu 1,6 prósent karla sig sem samkynhneigða og 0,9 prósent sem tvíkynhneigða; 0,8 og 1,4 prósent kvenna í könnuninni sögðu að þær væru lesbíur eða tvíkynhneigðar. [14] Í Kanada, 2003 könnun meðal karla og kvenna á aldrinum 18 til 59 ára, fannst 1,0 prósent samkynhneigðra og 0,7 prósent tvíkynhneigð. [15] Í Stóra -Bretlandi kom í könnun hjá Hagstofunni 2011/2012 að 1,1 prósent allra svarenda töldu sig vera samkynhneigða eða lesbía, 0,4 prósent lýstu sig tvíkynhneigða og 3,6 prósent til viðbótar voru ekki viss um stefnumörkun þeirra. . [16] Samkvæmt fulltrúarannsókn Center for Disease Control and Prevention (CDC) frá mars 2011 lýsa 1,7 prósent bandarískra karlmanna á aldrinum 15 til 44 ára sig sem samkynhneigðra. [17] Gary J. Gates við háskólann í Kaliforníu skoðaði ellefu bandarísk og alþjóðleg rannsókn frá síðustu árum; eftir það hækkaði hlutfall kvenna og karla sem voru samkynhneigðir og tvíkynhneigðir í Bandaríkjunum á árunum 2004–2009. Að meðaltali var hlutfall árið 2009 meðal ókynhneigðra kvenna 3,3% (1,1% samkynhneigðra) og 3,6% meðal karla (2,2% samkynhneigðra). Í algerri merkingu þýðir þetta að um það bil 9 milljónir Bandaríkjamanna eru ekki gagnkynhneigðir. [18] Samkvæmt US National Health Interview Survey (NHIS) frá 2013 lýstu 1,6% bandarískra íbúa sig sem samkynhneigðra og 0,7% sem tvíkynhneigða. [19]

Hvað varðar raunverulega kynhegðun, kom fram í Kinsey skýrslunni frá 1948 að 37 prósent karla í Bandaríkjunum eftir kynþroska höfðu „að minnsta kosti líkamlega samkynhneigða upplifun fyrir fullnægingu“ og 13 prósent til viðbótar höfðu „erótísk viðbrögð við öðrum karlmönnum“ til að viðhalda ”án raunveruleg samkynhneigð samskipti “. [20] Samanlagt eru því aðeins 50 prósent fullorðinna karla eingöngu gagnkynhneigðir og aðeins fjögur prósent án undantekninga - og allt lífið - samkynhneigðir. [21]

Jafnvel hjá Kinsey var hlutfall samkynhneigðar í „heildar eðlishvötunarsamræmingu“ ekki fast, heldur veltur að miklu leyti á viðkomandi stéttatengingu. Á þessum tíma höfðu meðlimir lægri stétta mun fleiri samkynhneigða samskipti en borgarastéttin og elítan . [22]

Nýlegri rannsóknir sýna einnig hversu mikið þessar tölur geta verið háðar sögulegum breytingum. Í rannsókn á kynhneigð unglinga sem gerð var af Hamborgarstofnuninni fyrir kynlífsrannsóknir árið 1970, sögðu 18 prósent drengjanna 16 og 17 ára sem könnunin var könnuð að þeir hefðu haft kynferðislega reynslu af sama kyni. Tuttugu árum síðar var það aðeins tvö prósent - án þess að þetta hefði aukið verulega hlutfall stráka með gagnkynhneigð tengsl. [23]

Kynfræðingurinn Volkmar Sigusch útskýrir þetta hrun í reynslu unglinga af sama kyni, meðal annars með vaxandi opinberri umræðu um „samkynhneigð“ og tilheyrandi ótta við að strákar séu „hugsanlega litnir á að vera“ samkynhneigðir ”vegna slíkra aðgerða“. [24] Hins vegar var hlutfall stúlkna með samkynhneigð samskipti stöðugt í sex prósent á sama tímabili. [25]

Á sama hátt komst Federal Center for Health Education (BZgA) að því í endurtekinni könnun sinni á árunum 1980 til 1996 að hlutfall 14 til 17 ára drengja sem tilkynntu að þeir hefðu „náið líkamlega reynslu“ af eigin kyni hefði helmingast (út af tíu til fimm prósentum) en öfugt hlutfall stúlkna sem tilkynntu um slíka reynslu jókst úr átta í 13 prósent milli 2001 og 2005. [26]

Raunveruleg tíðni samkynhneigðrar reynslu er ekki hægt að ákvarða með tímanum og með samræmdum hætti fyrir allar þjóðfélagsstéttir. Félagsleg og menningarleg rammaskilyrði hafa áhrif á sjálfsmat á efni samkynhneigðar sem ákvarðað er í könnunum þannig að bein tilvísun í staðreyndir er erfið.

Er að koma út

Margt fólk sem laðast meira að eigin kyni mun koma út á lífsleiðinni. Í millitíðinni er þessu ferli lýst í tveimur áföngum: Í fyrsta skrefinu er áherslan lögð á að „verða meðvitaður“ eða „viðurkenna sjálfan sig“, það er að átta sig á eða taka ákvörðun um að maður sé opinn fyrir samkynhneigðri ást. Það er einnig þekkt sem innri koma út . Seinni áfanginn er kallaður „að útskýra sjálfan þig“, þ.e. skrefið út á við, koma út með fjölskyldu, vinum og / eða samstarfsmönnum. Hjá sumum gerist þetta ferli þegar ellefu ára, aðrir eru aðeins meðvitaðir um kynhneigð sína þegar þeir eru 40 ára eða eldri. Flestir koma út á skólaaldri, um kynþroska . Á þessum aldri þora margir ekki að leita aðstoðar frá öðrum, sérstaklega þegar þeir komast að því að tilhneiging þeirra er ekki samfélagslega viðurkennd. Jafnvel eigin foreldrar eru stundum ekki upplýstir um það. Að koma út getur stundum leitt til lífskreppu sem getur stigmagnast í sjálfsvígshugsanir eða sjálfsmorð . Ráðgjafarstöðvar í stærri borgunum og upplýsingasíður á netinu reyna að hjálpa þessu fólki að samþykkja samkynhneigð sína. Í raun er sjálfsvígstíðni meðal kynferðislegra samkynhneigðra verulega hærri en gagnkynhneigðra á sama aldri.

Situational samkynhneigð

Félagsfræðilega hugtakið staðbundin samkynhneigð , [27] sem stundum er enn vísað til sem gervi- samkynhneigð [28], þýðir aðgerðir samkynhneigðra fólks sem samkvæmt staðlaðri skilgreiningu hafa ekki samkynhneigða eða jafnvel tvíkynhneigða stefnu frekar en gagnkynhneigða kynferðisleg tengsl. Grunnhugmyndin er sú að virknin hefði aldrei gerst ef ekki hefði verið fyrir fólk í óvenjulegum aðstæðum. Slíkir karlar eru einnig hópur gagnkynhneigðra karlmanna sem stunda kynlíf með körlum : reiknaðir (English Straight Men Who Have Sex with Men, SMSM). [29]

Situational samkynhneigð á sér stað fyrst og fremst í umhverfi þar sem aðeins fólk af sama kyni býr í langan tíma. Dæmigerðir staðir eru fangelsi , menntastofnanir, skip á sjó, kafbátar , olíuborpallar , kastalar , klaustur og klaustur, heimavistarskólar, íþróttalið á ferð og afskekkt vinnubúðir, til dæmis fyrir námur eða stórframkvæmdir. Umfram allt er það einnig nefnt neyðarsamkynhneigð, samkynhneigð í fangelsi og, meðan þjóðernissósíalismi var, samkynhneigð í búðum. Í vísindum talar maður stundum um tvíkynhneigða kynhegðun, samkynhneigða staðgengla eða tilraunakennda samkynhneigð. Karlkyns vændi fellur oft undir aðstæðna samkynhneigð; þetta er staðlaða dæmið um gervi-samkynhneigð. Unglingar samkynhneigðra athafna eru aðeins taldir í aðskildum kynjum, stundum kölluð þroska samkynhneigð. Sumir þættir í þessari annars aðskildu sýn ungs fólks eru hins vegar mjög svipaðir staðbundinni samkynhneigð. [30]

Árið 1826 greindi séra Louis Dwight frá aðstæðum í bandarískum fangelsum. Þetta er elsta skýrslan um bandarískar refsistofnanir. Josiah Flynt lýsti ástandskyni meðal bandarískra hobóa sem hann ferðaðist með árið 1899. Árið 1926 lýsti Hans Otto Henel ástandinu í fyrri heimsstyrjöldinni í Eros im Barbedraht , sem hvatti Karl Plättner til að skrifa verk sitt Eros im Zuchthaus , gefið út árið 1929. Margar erótískar fantasíur og sögur eiga sér stað í aðstæðum með samkynhneigð í aðstæðum.

Þar sem mörg samfélög hafna samkynhneigðri sjálfsmynd og opinskátt samkynhneigðu lífi, þá er oft erfitt að komast að því hvað er að baki einstaklings gagnkynhneigðrar sjálfsmyndar. Stundum getur félagslegur þrýstingur og innrædd hómófóbía einnig leitt til slíkrar sjálfsmyndar. Það er mögulegt að fleiri myndu bera kennsl á að vera tvíkynhneigðir ef það væri almennt viðurkennt af bæði gagnkynhneigðum og samkynhneigðum samfélögum. Hugmyndin um staðbundna samkynhneigð vekur spurningar um að hve miklu leyti virk kynhegðun tjáir innri þrár og hefur áhrif á ytri aðstæður. [27] Kynhneigð er mjög flókið kerfi með mörgum millistigum milli tveggja öfga eða á tveimur aðskildum mælikvarða og nánar tiltekið jafnvel á nokkrum tilfinningalegum stigum á sama tíma. Misnotkun misnotkunar kynferðislegra samskipta gagnvart kyni er misvísandi. Strax undir lok 19. aldar var viðurkennt að sumir einstaklingar sýna aldrei samkynhneigða virkni, sama hversu lengi og hve ákaflega skortir gagnkynhneigða snertingu. Sömuleiðis sýna margir samkynhneigðir ekki gagnkynhneigða virkni, jafnvel þótt samkynhneigð sé meðhöndluð með kúgun og sé ekki raunhæf. Í grundvallaratriðum er gert ráð fyrir að aðgerðir sem ekki samsvara kynhneigð hafi ekki áhrif á það sama. Ekki í mótsögn við þetta, samanburður á milli menningarmála sýnir að kynferðisleg hegðun samkynhneigðra kemur oftar fram við aðstæður þar sem skortur er á gagnstæðu kyni, sérstaklega meðal karla á aðal kynlífsstundum. [31]

Í mörgum menningarheimum er ástandstengt samkynhneigt líf þolað. Sumir samfélagsgreinendur benda til þess að staðbundin samkynhneigð sé notuð til að styrkja samkynhneigð og tvíhyggju með því að leyfa þeim sem hafa haft samkynhneigð kynferðisleg samskipti í samkynhneigðum að skilgreina sig frekar sem gagnkynhneigða. Í slíku umhverfi er oft gerður greinarmunur á „raunverulegum samkynhneigðum“ og þeim sem eru hreinskilnir. Þeir fyrrnefndu eru samfélagslega stimplaðir á meðan félagi þeirra er það ekki. Þessi aðgreining styrkir samkynhneigð þó að samkynhneigð sé þolin. Jafnvel þó að það sé oft þegjandi gert ráð fyrir því og að einhverju leyti þolað, er engu að síður búist við því að það haldist falið. Ef það verður sýnilegt almenningi verður það refsað, jafnvel þótt allir vissu af því. „Hinn raunverulegi samkynhneigði“ er oft refsað harðari en meintur gagnkynhneigður félagi hans, sem að sögn hegðar sér aðeins út frá aðstæðum. [27] Oft er einnig gerður greinarmunur á því hver er „virkur / karlmaður“ og hver er „óvirkur / kvenkyns“ félagi meðan á kynlífi stendur. Þessi merki má einnig sjá til dæmis í Suður -Evrópu og þá sérstaklega í Austurlöndum (Norður -Afríku til Pakistan) með strangt aðskilið kynlífsfélag þar sem margir Evrópubúar „flúðu“ frá þeirri miklu höfnun sem þegar var ríkjandi hér og sem í sumum tilfellum hafði slæmt orðspor hér á landi. Viðhorfið þar breyttist ekki fyrr en á sjötta áratugnum en stundum eru gamlar hefðir enn til eða blossa upp aftur. [32]

Aðgreining frá transgender

Ef samkynhneigð snýst um kyn ákjósanlegs maka, þá er transgender (sjá einnig transidentity eða transsexuality ) um skynjun á eigin kynvitund sem er óháð kynhneigð. En hvort tveggja er hluti af margþættri kynferðislegri sjálfsmynd .

Beziehungen zu Personen gleichen Identitätsgeschlechts werden dabei als homosexuell empfunden, solche zu Personen eines anderen Identitätsgeschlechts als heterosexuell, wobei die Quote der homo- oder bisexuell empfindenden Transgender weit höher liegt als die von Nicht-Transgendern; je nach Schätzung sind dies mindestens ein Drittel. In älterer Fachliteratur findet sich noch der Gebrauch von Homo- bzw. Heterosexualität relativ zum ursprünglich zugewiesenen Geschlecht, also würde beispielsweise eine mit einem Mann verheiratete Transfrau als homosexuell beschrieben, konträr zu ihrem Empfinden, ein schwuler Transmann als heterosexuell. In der neueren Literatur nimmt diese Verwendung kontinuierlich ab, in hauptsächlich sozialwissenschaftlich geprägten Texten ist er nicht mehr zu finden.

Aufgrund der ursprünglichen, als abwertend empfundenen Verwendung und aufgrund der Schwierigkeiten, gleich und verschieden genau zu definieren, bevorzugen viele Transgender anstelle von homo- und heterosexuell schwul , lesbisch , queer etc. als Selbstbezeichnungen. Selten werden die, für den Begehrenden geschlechtsneutralen, Begriffe Gynäkophilie und Androphilie verwendet.

Dass Homosexualität oft mit Transgender und manchmal auch Intersexualität in Verbindung gebracht wird, hat mehrere Gründe:

  • Früher bestand keine genaue Abgrenzung zwischen Homosexualität – TransvestitismusTravestie – Transsexualität. Hirschfeld verwendete selten, aber in für das breite Publikum verfasste Broschüren und Bücher, den Begriff vom Dritten Geschlecht und sprach allgemein von sexuellen Zwischenstufen. Später trennte er jedoch den Transvestitismus ab und dachte schon an eine Abtrennung der Transsexualität, was durch den Krieg erst in den 1950ern in den USA weitergedacht wurde. Die Idee vom Dritten Geschlecht hat sich, wenn nicht in der Wissenschaft, so doch sozial bis mindestens in die 1970er Jahre gehalten. Heute werden als queer beide Gruppen, beziehungsweise alle Menschen, die dem heteronormativen Muster nicht entsprechen, verstanden.
  • In verschiedenen individuellen Biographien von Transsexuellen und Intersexuellen finden sich immer wieder verschieden lange Zeitabschnitte, in denen vermutet wird, homosexuell oder Transvestit/Transgender zu sein, bis dies wieder verworfen wird und sich die wahre Ursache herauskristallisiert. So beispielsweise bei dem als Pseudohermaphrodit geborenen Skirennläufer Erik Schinegger , der glaubte, lesbisch zu sein; Chaz Bono , der sich 1990 als lesbisch und 2008 als transsexuell outete; und Christian Schenk .
  • Teile der lesbisch-schwulen Subkultur waren oft der einzige Ort, an dem Transgender in ihrem empfundenen Geschlecht sozial akzeptiert wurden. Ebenso konnten dort Transvestiten verkehren und mit der künstlerischen Travestie gibt es ebenfalls ein enges Verhältnis.
  • In Mitteleuropa schon selten, aber bei Zuwanderern aus dem islamischen Kulturkreis und aus den ehemaligen Ostblockländern noch öfter zu beobachten ist die Ichdystone Sexualorientierung , welche von der Transsexualität abzugrenzen ist. Durch gesellschaftlich vorgegebene Skripte („man kann nicht dasselbe Geschlecht lieben“) können Menschen dazu gebracht werden, sich dem anderen Geschlecht zugehörig zu fühlen. Heute ist hierbei vor allem der Iran herausstechend, in dem homosexuelle Handlungen von Männern mit dem Tode bestraft werden, Transsexualität aber als durch Operation behandelbare Krankheit gilt.

Recht

Rechtlicher Status

Homosexualität legal
  • Gleichgeschlechtliche Ehen
  • Andere Formen gleichgeschlechtlicher Partnerschaften
  • Anerkennung (im In- oder Ausland geschlossener) gleichgeschlechtlicher Ehen
  • Bedingte Anerkennung gleichgeschlechtlicher Partnerschaften auf Bundes- jedoch nicht Landesebene
  • Keine Anerkennung gleichgeschlechtlicher Partnerschaften
  • Einschränkung der Meinungsfreiheit
  • Homosexualität illegal
  • De jure unter Strafe, de facto keine Strafverfolgung
  • Empfindliche Strafen
  • (Lebenslängliche) Haft
  • Todesstrafe
  • Weltweit werden derzeit (Stand: Mai 2012) Homosexuelle in 78 der 193 Mitgliedstaaten der Vereinten Nationen strafrechtlich verfolgt, so etwa in Nigeria , Uganda , Tansania , Simbabwe , Angola , Jamaika , Belize und in den meisten islamischen Staaten, wobei in fünf dieser Länder – Iran , Jemen , Sudan , Saudi-Arabien und Mauretanien – sowie in Teilen Nigerias und Somalias die Todesstrafe für gleichgeschlechtlichen Verkehr vorgesehen ist. In Indien und dem Irak ist die rechtliche Lage unklar oder nicht überschaubar. [33]

    Aber auch in Teilen Europas , zum Beispiel in Russland , Weißrussland , Albanien und sogar in manchen der neuen EU -Länder ist die Lage der Menschenrechte derzeit bedenklich: So werden in Polen und Lettland Demonstrationen für Toleranz gegenüber Schwulen und Lesben von offiziellen Stellen verboten oder teilweise mit massiver Gewalt konfrontiert, die von den Kirchen und rechtsradikalen Nationalisten geschürt wird. [34] In Polen sind in letzter Zeit Forderungen einiger führender Politiker laut geworden, Homosexuelle in Lager zu stecken bzw. aus Polen zu eliminieren. Im Jahr 2007 wurde über ein Gesetz beraten, das selbst die Erwähnung von Homosexualität für Lehrer unter Strafe stellen soll. So wird auch verboten, aufzuklären, wie sich homosexuelle Männer vor Aids schützen können. Lehrer, die dagegen verstoßen, können aus dem Schuldienst entlassen werden. [35] In der UNO versuchen der Vatikan und die islamischen Staaten gemeinsam, allein nur die Diskussion über die Menschenrechtslage für Schwule und Lesben zu verhindern. Für gewisses Aufsehen sorgte die Verhinderung bzw. Störung schwul-lesbischer Demonstrationen, Prides und Petitionsübergaben in Warschau , Riga und in Moskau durch die Polizei in den Jahren 2005, 2006 und 2007, wobei auch der parlamentarische Geschäftsführer und Bundestagsabgeordnete von Bündnis 90/Die Grünen Volker Beck kurzfristig verhaftet wurde.

    Unabhängig von der Diskriminierung durch benannte gesellschaftliche Gruppen oder fehlenden Schutz durch staatlichen Eingriff, sind Schwule und Lesben auch häufig homophoben Angriffen ausgesetzt, die durch Menschen mit Angst vor der eigenen, latent vorhandenen Homosexualität ausgeübt werden. So zeigen wissenschaftliche Untersuchungen mit nach eigenem Bekunden heterosexuellen Männern, dass jene, die sich homophob äußerten, deutlich stärker auf gleichgeschlechtliche sexuelle Reize reagierten als solche, die sich nicht homophob geäußert hatten. Andere Untersuchungen legen nahe, dass Männer, die bezüglich dessen, was sie für typisch männliche Eigenschaften halten, dahingehend verunsichert werden, dass sie möglicherweise selbst nicht diesem Bild entsprechen, dies durch ausgeprägten Machismus und Aggression gegen Homosexuelle überkompensieren wollen.

    Anerkennung von Partnerschaften

    Status von gleichgeschlechtlichen Paaren in Europa
  • Gleichgeschlechtliche Ehe anerkannt
  • Eingetragene eheähnliche Gemeinschaften anerkannt
  • Nicht eingetragene eheähnliche Gemeinschaften anerkannt
  • Anerkennung im Ausland geschlossener Ehen für den Wohnsitz
  • Die Verfassung definiert die Ehe als Verbindung zwischen Mann und Frau
  • Nicht anerkannt oder unbekannt
  • Die weitgehende rechtliche Gleichstellung von Lesben und Schwulen mit Heterosexuellen wird in der Lesben- und Schwulenbewegung überwiegend begrüßt, auch wenn es immer noch umstritten ist, ob man sich damit gesellschaftlich und beziehungsdynamisch den klassischen Normen der „bürgerlichen Ehe“ annähern möchte, bei denen einige noch meinen, Überbleibsel einer patriarchalen Gesellschaftsordnung zu finden, mit einer strengen Aufteilung von Geschlechtsrollen, die für eine gleichgeschlechtliche Beziehung nicht anwendbar wären.

    Gesetzliche Regelungen für gleichgeschlechtliche Partnerschaften gibt es bereits in einer Reihe von Ländern. Mehrere Länder haben die Ehe für gleichgeschlechtliche Paare ermöglicht:Niederlande (2001), Belgien (2003), Spanien (2005), Kanada (2005), Südafrika (2006), Norwegen (2009), Schweden (2009), Portugal (2010), Island (2010), Argentinien (2010), Dänemark (2012), Neuseeland (2013), Uruguay (2013), Brasilien (2013), Frankreich (2013), Vereinigtes Königreich (2014), Irland (2015), Luxemburg , Homosexualität in den Vereinigten Staaten (2015, siehe hierzu Anerkennung gleichgeschlechtlicher Partnerschaften in den Vereinigten Staaten ), Kolumbien (2016), Finnland und Deutschland (2017). In Österreich und Australien ist die Eheöffnung für gleichgeschlechtliche Paare im Dezember 2017 beschlossen worden und wird in Österreich spätestens am 1. Januar 2019 und in Australien am 1. Januar 2018 in Kraft treten.

    In vielen weiteren Ländern existieren registrierte Partnerschaften , die teilweise dieselben Rechtswirkungen wie die Ehe haben, teilweise jedoch auch geringere Rechte, wie z. B. die Eingetragene Lebenspartnerschaft in der Schweiz .

    In Deutschland gibt es seit dem 1. August 2001 das Rechtsinstitut der Lebenspartnerschaft . Nach ihrer Verabschiedung durch den Bundestag meldeten einige Politiker Zweifel daran an; die unionsregierten Länder Bayern, Sachsen und Thüringen bemühten sich sogar um eine völlige Aufhebung des Gesetzes vor dem Bundesverfassungsgericht . Dieses stellte jedoch klar, dass einer vollständigen Gleichstellung mit der Ehe nichts im Wege stünde, da die Lebenspartnerschaft mit der Ehe schon allein deshalb nicht konkurriere, weil sie einen anderen Personenkreis betreffe.

    Die Lebenspartnerschaft entspricht – was das Bürgerliche Gesetzbuch betrifft – weitestgehend der Ehe. Lediglich die gemeinschaftliche Adoption von nichtleiblichen Kindern ist nicht möglich. Lebenspartner können aber das leibliche Kind ihres Partners adoptieren (sogenannte Stiefkindadoption ). Auf diese Weise können zwei Frauen oder zwei Männer rechtlich gemeinschaftliche Eltern von Kindern werden. Ebenso erlaubt wurde im Februar 2013 durch Entscheidung des Bundesverfassungsgerichtes die sukzessive Zweitadoption eines adoptierten Kindes. Auch in der gesetzlichen Kranken-, Pflege- und Rentenversicherung (unter anderem Witwenrente) sind Lebenspartner mit Ehegatten gleichgestellt. Sie leben – wie Ehegatten – im Güterstand der Zugewinngemeinschaft , wenn sie nichts anderes vereinbaren. Gleichbehandlung erfolgt nach der Trennung auch beim Unterhaltsrecht. Es gelten Befangenheitsvorschriften und Zeugnisverweigerungsrechte wie bei Eheleuten auch. Zudem ist ein Verlöbnis für Lebenspartner entsprechend dem Verlöbnis für Ehegatten rechtswirksam.

    Im Bundesbeamtenrecht werden Lebenspartner rückwirkend ab 2001 ( Familienzuschlag , Hinterbliebenenpension usw.) gleichbehandelt. Hier erfolgte die Gleichstellung gegen den Widerstand der CDU/CSU-Fraktion im Bundestag und der unionsregierten Länder im Bundesrat durch Urteil des Bundesverfassungsgerichtes, das parlamentarisch gesetzlich danach umgesetzt wurde. Die Zuständigkeit für das Beamtenrecht ist inzwischen durch die Föderalismusreform auf den Bund für seine Beamten und auf die Bundesländer für die Landesbeamten übergegangen. Als erstes Bundesland hat Bremen seine verpartnerten Beamten und Richter mit seinen verheirateten Beamten und Richtern gleichgestellt; danach folgten Berlin, Hamburg, Mecklenburg-Vorpommern, Brandenburg, Rheinland-Pfalz, Saarland, Niedersachsen, Nordrhein-Westfalen, Sachsen-Anhalt, Schleswig-Holstein, Hessen, Baden-Württemberg, Mecklenburg-Vorpommern, Sachsen und Bayern. Im Zuge der Erbschaftsteuerreform wurden im Januar 2011 die eingetragenen Lebenspartnerschaften der Ehe gleichgestellt. Im Einkommenssteuerrecht ( Einkommensteuer ) werden seit 2013 Lebenspartner gleichbehandelt. Eine Angleichung bei der Einkommensteuer, im Rahmen des Ehegattensplittings erfolgte im Sommer 2013, nachdem zuvor ein Urteil des Bundesverfassungsgerichtes zugunsten homosexueller, verpartnerter Paare erging.

    Radikalere Teile der Lesben- und Schwulenbewegung lehnen die Lebenspartnerschaft – als Ehe light verpönt – und die damit verbundene notwendige Sondergesetzgebung für Homosexuelle ab. Stattdessen fordern sie die Abschaffung der Ehe und plädieren für sogenannte „Wahlverwandtschaften“ auf Zeit.

    Am 30. Juni 2017 beschloss der Bundestag die Öffnung der Ehe für gleichgeschlechtliche Paare. [36]

    In der Schweiz wurde zuerst im Kanton Genf am 1. Mai 2001 eine PACS eingeführt, welche die Eintragung von homosexuellen wie auch heterosexuellen Partnerschaften ermöglichte. Am 22. September 2002 wurde im Kanton Zürich eine eingetragene Partnerschaft vom Stimmvolk mit 62,7 % Ja-Anteil genehmigt. Diese Regelung ging um einiges weiter als die Genfer Lösung und stellte eingetragene Lebenspartnerschaften Ehepaaren gleich, soweit dies in der Kompetenz des Kantons lag. Mit Beschluss des Kantonsparlaments vom 27. Januar 2004 führte auch der Kanton Neuenburg die registrierte Partnerschaft für unverheiratete Paare ein.

    Am 5. Juni 2005 stimmte das gesamte Schweizer Stimmvolk über das Partnerschaftsgesetz (PartG) zur eingetragenen Partnerschaft ab. Es war das erste nationale Referendum über diese Frage weltweit. 58 % der teilnehmenden Stimmberechtigten stimmten dem Gesetz zu. Ziemlich homogene Mehrheiten gab es vor allem im Mittelland vom Kanton St. Gallen bis zum Kanton Genf ; nicht nur Städte stimmten zu, sondern auch ländlichere Gebiete. Ablehnend verhielten sich vor allem ländlich-bäuerliche, katholische Kantone. Das Gesetz angenommen haben insgesamt 16,5 von 23 Kantonen. Die eingetragene Partnerschaft in der Schweiz schafft eine Gleichstellung mit der Ehe in Steuerfragen, Sozialleistungen, Erbrecht, Besuchsrecht, Zeugnisverweigerungsrecht etc. Es unterbindet aber ausdrücklich den Zugang zur Fortpflanzungsmedizin und die Adoption. Die eingetragene Partnerschaft in der Schweiz hat Auswirkungen auf den Zivilstand. Der Zivilstand ist nicht mehr „ledig“, sondern „in eingetragener Partnerschaft“. Das Gesetz trat am 1. Januar 2007 in Kraft.

    Schwules Elternpaar mit Kind

    In Österreich trat – nachdem im Herbst 2007 eine Perspektivengruppe der Koalitionspartei ÖVP und ein Teil des Parteivorstandes entschieden hatten, dass es ein Rechtsinstitut geben soll – am 1. Januar 2010 das Eingetragene Partnerschaft-Gesetz in Kraft. Nach einem Meinungsaustausch mit dem Juristen Helmut Graupner waren viele sogar für eine Öffnung der Ehe, was auch einer der Vorschläge an den Parteivorstand war. Laut Bundesparteiobmann und Vizekanzler Wilhelm Molterer diente die Schweiz als Vorbild.

    Ein Gegenpol zu den Bestrebungen zur Gleichstellung homosexueller Beziehungen mit der Ehe findet sich in den Vertretern der Lebensformenpolitik .

    Das Aufwachsen von Kindern in gleichgeschlechtlichen Partnerschaften und die sich damit stellenden rechtlichen Fragen werden neuerdings unter dem Begriff „ Regenbogenfamilie “ diskutiert. Die Kinder stammen meist aus früheren Beziehungen, andere sind Pflege- oder Adoptionskinder, wurden durch künstliche Befruchtung oder heterologe (Heim)-Insemination mit Samen von persönlich bekannten oder anonymen Spendern gezeugt oder zwei Paare arrangieren eine Co-Elternschaft, Leihmütter kommen schon durch die rechtlichen Gegebenheiten eher selten zum Einsatz.

    Arbeitsrecht

    Mit der Verabschiedung der europäischen Richtlinien zur Antidiskriminierung im Arbeitsrecht sind Kündigungen und sonstige diskriminierende Maßnahmen aufgrund Bekanntwerdens der homosexuellen Identität von Mitarbeitern in der Privatwirtschaft sowie von Angestellten und Beamten im öffentlichen Dienst in den Mitgliedstaaten der EU unzulässig. Ausnahmen bestehen für weltanschauliche Organisationen und Vereinigungen. Diese können „von den für sie arbeitenden Personen verlangen, dass sie sich loyal und aufrichtig im Sinne des Ethos der Organisation verhalten“. [37] Diese Regelungen haben mit § 8 Abs. 1 und § 9 des Allgemeinen Gleichbehandlungsgesetzes Eingang in deutsches Recht gefunden. [38]

    Entsprechend finden im deutschen Arbeitsrecht auch die ethischen Positionen der Kirchen und anderer Religions- und Weltanschauungsgemeinschaften Anwendung. Für Homosexuelle bedeutet dies, dass sie von Organisationen oder Vereinen, bei denen die Ablehnung von Homosexualität oder homosexuellen Handlungen zum Ethos gehört, entlassen werden können.

    In der römisch-katholischen Kirche wird gelebte Homosexualität als nicht mit dem christlichen Glauben vereinbar angesehen. [39] Angestellte der katholischen Kirche, welche sich offen zu ihrer Homosexualität bekennen, werden daher in der Regel entlassen. Ein solcher Widerspruch wird auch gesehen, wenn eine Gleichgeschlechtliche Lebenspartnerschaft nach dem Lebenspartnerschaftsgesetz eingegangen wird. Vergleichbar zu geschiedenen Kollegen, die erneut heiraten, erfolgt daher meist die Entlassung wegen Verletzung der Loyalitätspflichten als Arbeitnehmer.
    So wurde im Jahr 2010 beispielsweise einer weiblichen Reinigungskraft eines katholischen Kindergartens des Bistums Essen gekündigt, weil sie eine eingetragene Lebenspartnerschaft mit einer Frau eingegangen war. [40] In einzelnen kirchennahen katholischen Organisationen kann auch bereits ein Chatprofil bei einem Internetportal für Homosexuelle zu einer fristlosen Entlassung führen, wenn es der Organisationsleitung bekannt wird [41] (siehe Kirchen als Tendenzbetrieb ). Eine solche Kündigung hatte aber vor dem Arbeitsgericht Frankfurt keinen Bestand. [42]

    2005 hat der Heilige Stuhl ferner eine Instruktion veröffentlicht, in der Personen mit „tiefsitzenden homosexuellen Tendenzen“ und „Unterstützer einer homosexuellen Kultur“ , als nicht geeignete Kandidaten für Weihämter, wie Priester oder Diakon, angesehen werden. Personen mit weniger „tiefsitzenden homosexuellen Tendenzen [die] Ausdruck eines vorübergehenden Problems wie etwa einer nicht abgeschlossenen Adoleszenz wären, sollten „mindestens drei Jahre vor der Diakonenweihe“ ausgeschlossen sein. [43] Im Mai 2015 hob die Deutsche Bischofskonferenz die „Erklärung zur Unvereinbarkeit von Lebenspartnern nach dem Lebenspartnerschaftsgesetz“ vom 24. Juni 2002 auf.

    Demgegenüber sind Beschäftigte, auch Pastoren, in den evangelischen Landeskirchen der EKD von einer arbeitsrechtlichen Kündigung oder Disziplinarmaßnahme nicht bedroht, wenn sie mit ihrem Partner oder ihrer Partnerin eine standesamtliche Lebenspartnerschaft eingehen oder ihre homosexuelle Identität in sonstiger Weise bekannt wird. [44] In einigen Landeskirchen der EKD sind sie sogar besoldungsrechtlich zur Ehe gleichgestellt, was auch in der altkatholischen Kirche der Fall ist.

    Gleichstellung im Militär

    Insgesamt hat die Bundeswehr – nicht zuletzt durch den zunehmenden Anteil von Soldatinnen – ihr Bewusstsein für Sexualität weiterentwickeln müssen. Dies begann erst spät Ende 2000 durch die Änderung der „Führungshilfe für Vorgesetzte“, Bd. 2, A.III.7. Allerdings wird hier schon verlangt, dass militärische Vorgesetzte im Blick auf sexuelle Minderheiten („Toleranz gegenüber anderen nicht strafbewehrten sexuellen Orientierungen“ [45] also einschließlich transsexueller Soldaten/innen) aktiv „jeder Diskriminierung energisch entgegentreten“ [46] müssen.

    Auch mit dem im Rechtsrang höher stehenden Sexualerlass „Umgang mit Sexualität in der Bundeswehr“ zur Zentralen Dienstvorschrift (ZDv) 14/3, Anlage B 173 ist eine Diskriminierung verboten worden. Mit der letzten Änderung im Juli 2004 ist nach jahrzehntelanger Ächtung homosexueller Vorgesetzter, die unter Billigung höchstrichterlicher Rechtsprechung mit Versetzungen und sogar Entlassungen rechnen mussten – wie etwa bei der Kießling-Affäre – ein liberalerer Umgang mit der Sexualität gewählt worden: „Die Intimsphäre von Soldatinnen und Soldaten ist als Teil ihres Persönlichkeitsrechts einer Einflussnahme durch den Dienstherrn grundsätzlich entzogen.“ [47] „Daher sind außerdienstlich sowohl heterosexuelle als auch homosexuelle Partnerschaften und Betätigungen unter Soldatinnen und Soldaten disziplinarrechtlich regelmäßig ohne Belang.“ [48]

    Eine weitere Änderung trat mit dem Soldatinnen- und Soldaten-Gleichbehandlungsgesetz (SoldGG) im Jahr 2006 in Kraft, durch das „Benachteiligungen aus Gründen […] der sexuellen Identität“ ( § 1 Abs. 1 des Soldatengesetzes) verboten sind, aber zusätzlich von diesem Maßstab der Nichtdiskriminierung auch der berufliche Erfolg abhängt, nämlich bei „Begründung, Ausgestaltung und Beendigung eines Dienstverhältnisses und […] beruflichen Aufstieg“ ( § 2 Abs. 1 Nr. 1 des Soldatengesetzes). Diese Einfügung ist wegen der Geltung der Grundrechtecharta rein deklaratorisch.

    Künftig sind grundsätzlich alle Beziehungsformen in den Privatbereich verwiesen. Homosexuelle Beziehungen können außer Dienst auch innerhalb militärischer Anlagen gepflegt werden, auch spielt der Dienstgrad der Beziehungspartner keine Rolle mehr. Soldatinnen und Soldaten in eingetragener Lebenspartnerschaft haben eine eigene Personenstandsbezeichnung (ELP) und sind berechtigt, Trennungsgeld zu erhalten.

    Der Verein QueerBw vertritt die Belange homosexueller Menschen in der Bundeswehr. [49]

    Geschichte

    Historische Anthropologie

    Unter dem Vorwurf der Sodomie wurden die Templer auf dem Scheiterhaufen verbrannt (Manuskript-Illustration, ca. 1350)

    Eine jüngere Generation von lesbisch-schwulen Soziologen, Philosophen und Historikern wie Mary McIntosh ( The Homosexual Role , 1968), Michel Foucault ( La Volonté de savoir, 1976), Alan Bray ( Homosexuality in Renaissance England, 1982) oder gegenwärtig insbesondere David M. Halperin ( How to do the History of Homosexuality, 2002) betrachtet Homosexualität nicht mehr als eine überzeitliche Essenz, sondern als eine Erfindung der europäischen Neuzeit. Damit ist nicht gemeint, dass Frauen und Männer an anderen Orten und zu anderen Zeiten keinen gleichgeschlechtlichen Sex gehabt hätten. Vielmehr beziehen die genannten Autoren die Position, dass unsere heutige Auffassung von Homosexualität als „Seinsweise“, die eine Minderheit von einer Mehrheit unterscheidet, eine verhältnismäßig junge Konstruktion sei.

    Sodomitisches Laster

    Das theologische Modell der Sodomie , das dem modernen Begriff der Homosexualität vorausging, steht zu diesem in einem deutlichen Gegensatz. Sodomie – als „widernatürlicher“ ( Platon ) Verkehr zwischen Männern, aber auch zwischen einem Mann und einer Frau – wurde als ein allgemeinmenschliches Laster angesehen und nicht einer bestimmten Kategorie von Personen zugeordnet. Foucault spitzte diesen Unterschied zu, indem er in einer berühmt gewordenen Sentenz behauptete: „Der Sodomit war ein Gestrauchelter, der Homosexuelle ist eine Spezies .“ (siehe auch Sodomiterverfolgung ).

    Neben dem Diskurs der Sodomie, der sich im Mittelalter vor allem auf den Akt des Analverkehrs bezog, gab es jedoch auch Begriffe, die eine positive Sichtweise ausdrückten, wie etwa den der Freundschaft.

    Freundschaft als Lebensweise

    Freundschaft “ konnte fast zu allen Zeiten auch eine romantische Beziehung zwischen zwei Personen des gleichen Geschlechts bezeichnen. Küssen, Umarmen und Händchenhalten , das gemeinsame Schlafen in einem Bett (daher der altertümliche Begriff des „Bettgenossen“) ebenso wie leidenschaftliche Liebesbekundungen und Treueschwüre wurden unter Männern bis weit in die frühe Neuzeit und oft sogar noch am Beginn des 20. Jahrhunderts als völlig normal wahrgenommen. Unter Frauen ist das – seit Ende des 19. Jahrhunderts allerdings mit immer größeren Einschränkungen – teilweise auch heute noch der Fall. Die Semantiken (Bedeutungsinhalte) von Freundschaft und Liebe waren deshalb kaum voneinander zu unterscheiden. Das griechische Wort philos (φίλος) etwa kann sowohl ‚Freund' als auch ‚Geliebter' bedeuten.

    Im Christentum wurden solche Beziehungen nur selten mit der „ monströsen “ Figur des Sodomiten in Verbindung gebracht, und wenn, dann meist im Rahmen einer politischen Intrige (wie im Fall von Eduard II. oder dem mittelalterlichen Templerorden ).

    Geschworene Brüder

    Die christliche Mystik lud, beeinflusst vom islamischen Sufismus , die Liebe zwischen Freunden sogar mit einer religiösen Bedeutung auf. Ebenso adaptierte das Christentum den sowohl im Gilgamesch-Epos wie in der jüdischen Bibel , aber auch im Satyricon für eine Liebesbeziehung zwischen zwei Männern verwendeten Begriff des „ Bruders “ ( Schwurbruderschaft ). Zu deren Vereinigung hatte die orthodoxe Kirche den Ritus des „Brüdermachens“ ( Adelphopoiesis ) ausgearbeitet, der den beiden Freunden für ihre Liebe, die bis in den Tod anhalten sollte, zahlreiche Heiligenpaare als Vorbilder nannte. Dies schloss die parallele Eheschließung mit einer Frau jedoch nicht aus. Im lateinischen Westen, wo bis weit in die Neuzeit weder Eheleute noch geschworene Brüder (fratres iurati) der Segnung eines Priesters bedurften, sind zumindest eine Reihe von Grabmälern erhalten, in denen Männer- und später auch Frauenpaare miteinander bestattet wurden. Die Gravuren enthalten oft Symbole unsterblicher Liebe wie beispielsweise die Darstellung eines Kusses oder die Inschrift „Im Leben vereint, im Tode nicht getrennt“. [50] Dass Schwurbruderschaften als von der Kirche akzeptierte gleichgeschlechtlicher Partnerschaften (dh inkl. genitaler Handlungen) in der Form der Adelphopoiesis legitimiert wurden, ist jedoch nicht haltbar. Der ursprüngliche Zweck der Adelphopoiesis war, eine geistige Verwandtschaft (wie bei einer Taufpatenschaft) herzustellen. [51] Die Schwurbruderschaft muss aber tatsächlich auch von gleichgeschlechtlich Liebenden in Anspruch genommen worden sein, denn aus diesem Grund wurde dieser Ritus vom oströmischen Recht und von der orthodoxen Kirche später wieder abgeschafft, bzw. verboten. [52]

    Strafrechtliche Verfolgung

    John Atherton und John Childe, 1640 in Dublin wegen „Sodomie“ gehängt.

    Bis zum Hochmittelalter galt der Analverkehr im christlichen Bereich als Sünde, aber noch nicht als Verbrechen; folglich drohte höchstens eine Kirchenbuße und ein zeitweiliger Ausschluss von der Eucharistie , aber noch keine weltlichen Maßnahmen. Vom 13. Jahrhundert bis zur Aufklärung wurde Analverkehr zwischen Männern dann in fast ganz Europa unter der Bezeichnung „ Sodomie “ durch weltliche Gesetze mit dem Scheiterhaufen bedroht, hier wird noch von der Sodomiterverfolgung gesprochen. Zu größeren Verfolgungen und jeweils Hunderten von Hinrichtungen kam es während des Spätmittelalters in Norditalien und Spanien sowie während des gesamten 18. Jahrhunderts auch in England, Frankreich und den Niederlanden.

    Die Ideen der Französischen Revolution führten in zahlreichen Staaten, die sich am französischen Code pénal orientierten, um 1800 herum zur Abschaffung aller Gesetze gegen die „widernatürliche Unzucht“ (so etwa in den Niederlanden, im Rheinland und in Bayern). Preußen wandelte 1794 mit der Einführung des Allgemeinen Landrechts die Todesstrafe in eine Zuchthausstrafe um. 1871 wurde der preußische Paragraph in das Reichsstrafgesetzbuch des Deutschen Reichs aufgenommen und als § 175 in der folgenden Zeit immer häufiger angewandt.

    Wandel von der Straftat zur „psychischen Krankheit“

    Großen Einfluss hatte zu dieser Zeit der deutsch-österreichische Psychiater und Rechtsmediziner Richard von Krafft-Ebing . Seine durch Kriminalfälle und in der Psychiatrie gewonnenen Forschungen stellten Homosexuelle als erblich belastete Perverse dar, die für ihre angeborene „Umkehrung“ des Sexualtriebes nicht verantwortlich seien und deshalb nicht in die Hände eines Strafrichters, sondern in die von Nervenärzten gehörten. Diesen erschloss er damit ein neues „Patientengut“ für Zwangsbehandlung und Forschungsexperimente .

    Beim Christopher Street Day 2012 warb die britische Botschaft mit dem Mathematiker und Computerpionier Alan Turing als Codeknacker im Zweiten Weltkrieg – 60 Jahre zuvor hatte seine staatliche Verfolgung begonnen. Nach einer zwangsweisen „chemischen Kastration[53] mit Hormonen beging er Suizid.

    In seinem Buch Psychopathia Sexualis (1886, das Buch wurde zu einem Standardwerk ) definierte er die Homosexualität als angeborene neuropsychopathische Störung, also als eine erbliche Nervenkrankheit. [54] Diese Diagnose erlaubte es ihm, sich für eine vollständige Straffreiheit der Homosexualität auszusprechen, da Homosexuelle für ihre „Missbildung“ nicht selbst verantwortlich seien und die Homosexualität nicht ansteckend sei. Allerdings wurde Homosexualität dadurch erst pathologisiert und homosexuelle Menschen für unzurechnungsfähig erklärt. Obwohl Krafft-Ebing zu seiner Zeit als maßgebliche Instanz auf dem Gebiet der Gerichtsmedizin galt, blieb diese Theorie für die Straflosigkeit folgenlos, da vor allem kirchlich-konservative Kreise auf die moralische Ächtung der Homosexuellen nicht verzichten wollten.

    Bis zur Reform des § 175 im Jahr 1969 arbeitete die Polizei dabei mit Spitzeln in der schwulen Subkultur und geheimen Rosa Listen , auf denen zahlreiche Namen von homosexuellen Männern verzeichnet waren. Da Homosexualität verfolgt und bis in die 1970er Jahre als psychische Erkrankung diagnostiziert wurde, konnten Homosexuelle auch auf unbestimmte Zeit freiheitsentziehend in einer forensischen Psychiatrie untergebracht werden. Ein Beispiel ist die „Behandlung“ des britischen Mathematikers und Computerpioniers Alan Turing im Jahr 1952, der wenig später starb, wahrscheinlich durch Suizid .

    1990 hat die Weltgesundheitsorganisation (WHO) Homosexualität von der Liste psychischer Krankheiten gestrichen. [55]

    Verfolgung in der Zeit des Nationalsozialismus

    Winkelförmige Gedenktafeln aus rotem Granit mit der Inschrift „Totgeschlagen, totgeschwiegen“ wurden an verschiedenen Gedenkorten angebracht, hier am U-Bahnhof Nollendorfplatz in Berlin.

    Die Schätzungen hinsichtlich der Zahl der schwulen Männer, die während der Zeit des Nationalsozialismus in Konzentrationslagern ihr Leben lassen mussten, variieren erheblich. Die wohl verlässlichsten Zahlen stammen bis heute von Rüdiger Lautmann . Er schätzte die Zahl der in Konzentrationslager verschleppten homosexuellen Männer auf 10.000 bis 15.000. [56] Von ihnen kamen etwa 53 % ums Leben. Der Grund für z. T. erheblich darüber hinausgehende Schätzungen liegt ua darin, dass nicht ermittelt werden kann, wie viele aus anderen Gründen ermordete Menschen homosexuell waren.

    Einige Männer wurden trotz ihrer, dem NS-Regime bekannten Homosexualität geduldet. Zu nennen sind etwa Reichswirtschaftsminister Walther Funk, der 1946 wegen seiner Verbrechen zu lebenslanger Haft verurteilt wurde, und der schwule Bildhauer Arno Breker, der von Adolf Hitler und Joseph Goebbels auf die Gottbegnadeten-Liste der wichtigsten Künstler aus NS-Sicht gesetzt wurde und dort sogar auf die Sonderliste der „unersetzlichen Künstler“ kam. John C. Fout zeigte für Hamburg, dass 90 Prozent der Homosexuellen, die in Konzentrationslager oder Heilanstalten kamen, Arbeiter waren; nur die übrigen 10 Prozent waren der bürgerlichen Gesellschaftsschicht zuzuordnen. [57] [58] [59]

    In Deutschland gab es, im Gegensatz zu Österreich, kein Gesetz gegen die lesbische Liebe, lesbische Frauen wurden daher -anders als homosexuelle Männer- in Konzentrationslagern nicht durch einen Rosa Winkel o. ä. gekennzeichnet und auch nicht systematisch verfolgt. Trotzdem sind Fälle lesbischer Frauen bekannt, deren Lebensentwurf Anlass zur Verfolgung bot, sie wurden meist als „Asoziale“ deklariert und mussten im Konzentrationslager den schwarzen Winkel tragen. Einzelfälle in den Zugangslisten des Konzentrationslagers Ravensbrück kennzeichnen dies durch ergänzende Bemerkungen neben dem Haftgrund. [60]

    Rechtslage in der Nachkriegszeit

    In der Bundesrepublik Deutschland bestand der § 175 bis 1969 in der von den Nationalsozialisten verschärften Fassung weiter, was vom Bundesverfassungsgericht 1957 als rechtmäßig anerkannt wurde. Erst 1994 fiel er im Zuge der Rechtsangleichung mit der DDR weg. Während jener Zeit verurteilte Schwule wurden in Deutschland am 17. Mai 2002 durch den Bundestag symbolisch rehabilitiert. In der Deutschen Demokratischen Republik wurden einvernehmliche, homosexuelle Handlungen unter Erwachsenen schon seit Ende der 1950er Jahre nicht mehr rechtlich verfolgt.

    In Österreich existierte der § 209 ÖStGB mit ähnlichem Wortlaut wie der § 175 StGB in Deutschland bis ins Jahr 2002, als er vom österreichischen Verfassungsgerichtshof aufgehoben wurde, [61] und trat am 14. August 2002 außer Kraft. [62] Dennoch wurde Österreich im Anschluss mehrfach vom EGMR , der ebenfalls ausdrücklich die Menschenrechtswidrigkeit des § 209 feststellte, verurteilt, [63] da man es unterlassen hatte, menschenrechtswidrig Verurteilte zu rehabilitieren.

    Homosexuelle Emanzipation

    Die Regenbogenfahne , seit 1978 ein internationales schwul-lesbisches Symbol
    Denkmal für erste homosexuelle Emanzipationsbewegung, Magnus-Hirschfeld-Ufer, in Berlin-Moabit
    Homosexuelle Ampelpärchen als sichtbares Zeichen der Gleichberechtigung, hier in München

    Erste Forderungen nach der urnischen Ehe wurden von Karl Heinrich Ulrichs 1867 auf dem deutschen Juristentag in München vor 500 Mitgliedern erhoben. Auch wenn sein Vortrag mit Spott und Ablehnung aufgenommen wurde, beginnt an diesem Tag die Geschichte der Homosexuellen-Emanzipation.

    Der Beginn der organisierten homosexuellen Emanzipationsbewegung wird im Allgemeinen mit der Gründung des Wissenschaftlich-humanitären Komitees (WhK) durch den Berliner Arzt Magnus Hirschfeld im Jahr 1897 angesetzt. Es handelte sich dabei jedoch um eine Honoratiorenvereinigung, die nur ca. 500 Mitglieder umfasste und nach außen hin nicht als homosexuelle Bewegung in Erscheinung trat. Stattdessen warb sie ausschließlich mit wissenschaftlichen Argumenten für eine Streichung des § 175.

    Zahlenmäßig weit bedeutsamer waren die nach 1919 gegründeten Freundschaftsbünde. Ihr Schwerpunkt lag in der Planung von Geselligkeitsveranstaltungen, umfasste jedoch auch politische und publizistische Aktivitäten sowie die Gewährleistung von Rechtsschutz für jene Mitglieder, die vom § 175 betroffen waren. Als Dachgruppen konkurrierten der im August 1920 gegründete Deutsche Freundschafts-Verband (DFV) und der im Mai 1922 entstandene Bund für Menschenrechte (BfM). Letzterer erwies sich in seiner Größenentwicklung als das bei weitem erfolgreichere Modell. Bereits 1924 zählte er über 12.000 Mitglieder; 1929, gegen Ende der Weimarer Republik, waren es sogar mehr als 48.000. Ausländische angegliederte Gruppen soll es laut Angaben des Vereins in der Schweiz, in Österreich, in der Tschechoslowakei, in New York City, Argentinien und Brasilien gegeben haben. Mit der Zerschlagung der deutschen Homosexuellenbewegung durch die Nationalsozialisten Anfang ab 1933 und dem Zweiten Weltkrieg endeten diese Ansätze.

    Eine Ausnahme bildet eine Schweizer Gruppe um Laura Thoma und Anna Vock mit ihrer 1932 gegründeten Zeitschrift Das Freundschaftsbanner die als einzige in Europa während des Zweiten Weltkriegs durchgängig aktiv blieb. Aus ihr ging 1942 die von "Rolf" unter dem Namen Der Kreis publizierte Zeitschrift hervor. Sie wurde nach dem Zweiten Weltkrieg Vorbild für viele neu entstehende Gruppen im In- und Ausland, die eine neue Bewegung initiierten. Dabei griffen die Vertreter meist auf den Begriff der Homophilie zurück, dementsprechend wird sie in der Regel als Homophilenbewegung abgegrenzt.

    Ein neuer Schwerpunkt der Homophilenbewegung bildete sich bald in den Vereinigten Staaten. Im Frühjahr 1951 gründete Harry Hay, Mitglied der CPUSA , zusammen mit Bob Hull, Chuck Rowland, Dale Jennings und Rudi Gernreich die Mattachine Society . 1955 entstand unter Führung von Del Martin und Phyllis Lyon die Lesbenorganisation Daughters of Bilitis . Beide Gruppen bezeichneten sich als homophil, um sich der Reduzierung von Homosexualität auf den Akt des Beischlafs zu entziehen. Unter dem Druck der McCarthy-Ära entpolitisierten sich diese Organisationen und wurden zu Debattierclubs, die in der Öffentlichkeit nicht in Erscheinung traten. Erst Mitte der 1960er Jahre fand mit Dick Leitsch (New York) und Frank Kameny ( Washington ) eine Neuorientierung an den Protestformen der schwarzen Bürgerrechtsbewegung statt.

    Am 28. Juni 1969 kam es anlässlich einer Polizeirazzia in der New Yorker Schwulenbar Stonewall zu einem Aufstand in der Christopher Street, der drei Tage andauerte. Dieses Ereignis führte zu einer Radikalisierung zahlreicher Lesben und Schwuler. In Anlehnung an linke Bewegungen der damaligen Zeit gründeten sich gemischte Gruppen wie die Gay Liberation Front und die Gay Activists Alliance .

    Am 1. Mai 1970 machte schließlich die Gruppe Radicalesbians auf sich aufmerksam, indem sie in New York den Zweiten Jahreskongress zur Vereinigung der Frauen mit einem geplanten Happening unterbrach. Das dort verteilte Manifest der frauenidentifizierten Frau begründete das sich für die Frauenbewegung als einflussreich erweisende Konzept des politischen Lesbianismus: Lesbischsein wurde nicht als eine sexuelle Orientierung , sondern als die einzig mögliche Strategie des Widerstands gegen patriarchale Bevormundung und Unterdrückung aufgefasst.

    Diese politischen Strategien und Konzepte wurden in den 1970er Jahren auch nach Europa getragen und führten zu einer neuen, politisierteren Bewegung, der sogenannten Lesben- und Schwulenbewegung .

    In der Bundesrepublik Deutschland gründeten sich nach der Liberalisierung des § 175 im Jahre 1969 und nach der Fernsehausstrahlung des Filmes Nicht der Homosexuelle ist pervers, sondern die Situation, in der er lebt die ersten Schwulengruppen. Die offene und provozierende filmische Darstellung von Schwulen durch den Regisseur Rosa von Praunheim , der sich hierzu eines politischen Textes des Soziologen und Sexualforschers Martin Dannecker [64] bediente, stieß in der Öffentlichkeit, aber auch bei konservativen und angepassten Homosexuellen auf Ablehnung.

    Ähnlich wie in den USA trennten sich Lesben in der Bundesrepublik schon sehr früh von den männlich dominierten Schwulengruppen und engagierten sich stattdessen in der Frauenbewegung , wo gleichgeschlechtliche Liebe oft nicht nur anerkannt, sondern sogar präferiert wurde.

    In den 1980er und 1990er Jahren kam es zu einer breiten Ausfächerung, aber auch zu einer fortschreitenden Entpolitisierung der homosexuellen Emanzipationsbewegung. Gleichzeitig fand eine Wiederannäherung von Lesben und Schwulen statt. Seit etwa Mitte der 1980er Jahre veranstalten sie gemeinsam in fast sämtlichen europäischen und amerikanischen Metropolen alljährliche Demonstrationen zur Erinnerung an den Stonewall-Aufstand. In den 1990er Jahren wurden daraus gewaltige Umzüge, die unter der Bezeichnung Christopher Street Day bzw. Gay Pride Parade in den Tagen zwischen Juni und Juli weltweit mehrere Millionen Menschen auf die Straße ziehen. Jedoch verbinden die Teilnehmer mit ihrer Anwesenheit nur noch selten eine konkrete politische Aussage. Entsprechende Gegenentwürfe zur Repolitisierung des CSD in Deutschland sind der Transgeniale CSD in Berlin-Kreuzberg und die Queerrr Street Days in Hamburg .

    Eine neue Erscheinung bildet der Wunsch nach territorialer Abgrenzung von der Hetero-Welt, der häufig als Gay Nationalism bezeichnet wird. So wurde von einer Gruppe australischer Aktivisten am 14. Juni 2004 eine winzige Koralleninsel namens Cato besetzt und das Gay & Lesbian Kingdom of the Coral Sea Islands ausgerufen. Der neue Staat stellte sich ziemlich rasch als eine Mikronation unter vielen heraus, denn weder der Imperator Dale Parker Anderson noch sonst jemand war bereit, sich auf Cato niederzulassen. Die Unstimmigkeiten innerhalb der Führungsriege führten zur Zersplitterung der Bewegung in mehrere Gruppen.

    Religion

    HIV-Prävalenz

    Die Prävalenz von HIV ist unter homosexuellen Männern bzw. Männer, die Sex mit Männern haben (MSM), höher als in der Gesamtbevölkerung. Als Ursache gilt, dass die Übertragungswahrscheinlichkeit des HI-Virus bei Analverkehr etwa 18 Mal höher ist als bei Vaginalverkehr . Als weitere Faktoren werden häufige Partnerwechsel sowie wechselnde Rollen beim Sex genannt. Das Risiko einer HIV-Infektion ist bei Analverkehr bei der empfangenden Person besonders hoch. [65]

    Nach Schätzungen des Robert Koch-Instituts und des Wissenschaftszentrums Berlin sind in Deutschland zwischen 4,9 und 6,7 Prozent der homosexuellen Männer in der Altersgruppe der 20- bis 59-Jährigen HIV-positiv. In Großstädten mit einer ausgeprägten Homosexuellen-Kultur sind es der Schätzung zufolge sogar zwischen 10 bis 12 Prozent der Schwulen. [12] Nach einer Studie der Johns-Hopkins-Bloomberg School of Public Health in Baltimore liegt der Anteil der HIV-Positiven bei MSM in den meisten westeuropäischen Staaten bei etwa sechs Prozent. Höhere Werte ermittelten die Forscher für die Karibik (25 Prozent), Afrika (18 Prozent) und Nordamerika (15 Prozent). Die vergleichsweise niedrige HIV-Prävalenz in Deutschland wird auf einen hohen Gebrauch von Kondomen zurückgeführt. Nach Angaben der Deutschen AIDS-Hilfe schützen sich in Deutschland 70 Prozent der Schwulen immer mit Kondomen sowie 20 Prozent fast immer. [65]

    Bis 2017 waren MSM in Deutschland aufgrund der höheren HIV-Prävalenz gänzlich von der Blutspende ausgeschlossen. [66] Seit 2017 dürfen MSM Blut spenden, wenn sie 12 Monate keinen Geschlechtsverkehr mit einem Mann hatten. [67] In Österreich besteht nach wie vor ein grundsätzliches Verbot der Blutspende. [68]

    Psychologie

    Die psychiatrische Pathologisierung der Homosexualität begann Mitte des 19. Jahrhunderts. Homosexualität wurde in der Regel als Symptom einer inneren Verkehrung des Geschlechtsempfindens („konträre Sexualempfindung“, „Inversion“) aufgefasst. Eine besondere und zugleich ambivalente Rolle spielte dabei – seit ca. 1900 – die Psychoanalyse .

    Sigmund Freud bezeichnete Homosexualität „als Abweichung der sexuellen Funktionen, hervorgerufen durch eine gewisse Stockung der sexuellen Entwicklung“ [69] Als psychischen „Normalfall“ sah Freud die Bisexualität an; auch die Heterosexualität beruhe „auf einer Einschränkung der Objektwahl“. [70] Mehrfach bezog er öffentlich Stellung gegen Kriminalisierung und Pathologisierung der Homosexualität. 1903 betonte er in der Zeitschrift Die Zeit , dass „Homosexuelle nicht als Kranke behandelt werden sollen“. 1905 stellte er fest: „Die psychoanalytische Forschung widersetzt sich mit aller Entschiedenheit dem Versuch, die Homosexuellen als eine besonders geartete Gruppe von den anderen abzutrennen.“ [71] 1921 widerspricht er Ernest Jones , der einen homosexuellen Arzt nicht zur analytischen Ausbildung zulassen wollte. [72] 1930 unterzeichnete er einen Appell an den Nationalrat zur Abschaffung der Strafbarkeit. Und 1935 schrieb er in einem Brief an eine Mutter, dass auch Homosexuelle – durch eine Analyse – zu „Harmonie, Seelenfrieden und volle[r] Leistungsfähigkeit“ [69] gelangen können.

    Seine Ansichten zum Thema resümiert er in dem Aufsatz „Über die Psychogenese eines Falles von weiblicher Homosexualität“ aus dem Jahr 1920. Darin wendet er sich gegen die Vorstellung, „vollentwickelte“ Homosexualität – mit dem Ziel der Wiederherstellung der „vollen bisexuellen Funktion“ – psychoanalytisch behandeln zu können. Dies sei „nicht viel aussichtsreicher als das umgekehrte“ – die Heilung von „vollentwickelter“ Heterosexualität –, „nur daß man dies letztere aus gut praktischen Gründen niemals versucht“. [73] Entsprechende Therapieanstrengungen scheiterten zudem sehr häufig daran, dass homosexuelle Patienten nicht aus Unzufriedenheit mit ihrer Situation, sondern auf äußeren gesellschaftlichen Druck hin eine Therapie begännen:

    „In der Regel vermag der Homosexuelle sein Lustobjekt nicht aufzugeben; es gelingt nicht, ihn zu überzeugen, daß er die Lust, auf die er hier verzichtet, im Falle der Umwandlung am anderen Objekt wiederfinden würde. Wenn er sich überhaupt in Behandlung begibt, so haben ihn zumeist äußere Motive dazu gedrängt, die sozialen Nachteile und Gefahren seiner Objektwahl, und solche Komponenten des Selbsterhaltungstriebes erweisen sich als zu schwach im Kampfe gegen die Sexualstrebungen. Man kann dann bald seinen geheimen Plan aufdecken, sich durch den eklatanten Mißerfolg dieses Versuches die Beruhigung zu schaffen, daß er das Möglichste gegen seine Sonderartung getan habe und sich ihr nun mit gutem Gewissen überlassen könne.“

    Sigmund Freud, 1920 [73]

    Dennoch wurde Homosexualität erst 1973 von der American Psychiatric Association (APA) aus ihrem Krankheitenkatalog ( Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders , kurz: DSM, damalige Auflage DSM-II) gestrichen – nicht zuletzt aufgrund der Forschungsergebnisse von Evelyn Hooker . Zuvor galt Homosexualität als psychische Störung . Allerdings existierte von da an im DSM-II die „sexuelle Orientierungsstörung“, später im DSM-III „ ich-dystone Homosexualität“ genannt, mit der ein Zustand anhaltenden Leidens an der eigenen Homosexualität diagnostiziert werden konnte. Im neuen, aktuellen DSM-IV-TR befindet sich eine Diagnosekategorie „nicht näher bezeichnete sexuelle Störung“, die auch ein „andauerndes und ausgeprägtes Leiden an der sexuellen Orientierung“ (302.9) beinhaltet. Die Streichung erfolgte 1973 gegen den Widerstand der American Psychoanalytic Association (APsaA), die dadurch erheblich an Renommée und Einfluss verlor, dann nach einem Generationswechsel neue Position bezog und sich 1991 entschuldigte:

    „Die American Psychoanalytic Association lehnt jede öffentliche oder private Diskriminierung gleichgeschlechtlich orientierter Frauen und Männer ab und bedauert sie. Es ist die Position der American Psychoanalytic Association , dass die mit uns verbundenen Ausbildungsinstitute ihre Kandidaten aufgrund ihres Interesses für die Psychoanalyse aussuchen, wegen ihres Talents, ihrer Vorbildung, ihrer Integrität, ihrer Bereitschaft zu Selbstanalyse und Ausbildung, und nicht aufgrund sexueller Orientierung.

    American Psychoanalytic Association, Declaration on Homosexuality, adopted 1991, amended May 1992 : Übersetzt von Christian Michelides, Fettdruck aus dem Original übernommen

    Aus der von der Weltgesundheitsorganisation (WHO) herausgegebenen International Classification of Diseases (ICD) wurde die Homosexualität (und deren Diagnoseschlüssel) erst mit der 1992 veröffentlichten ICD-10 entfernt (In der bis dahin gültigen neunten Ausgabe der ICD erschien Homosexualität unter dem Klassenkürzel 302.0 als eigene Krankheit). Dafür wurde dort das Störungsbild der ich-dystonen Sexualorientierung (F66.1) im Bereich der Persönlichkeits- und Verhaltensstörungen aufgenommen. In der ICD-8 wurde Homosexualität bereits 1968 als umstrittenes Krankheitsbild dargestellt. Im Jahr 1980 hatte die Partei Die Grünen die Streichung des Krankheitsbegriffes aus den deutschen Registern der WHO gefordert. [74]

    In Psychoanalyse und Psychotherapie gibt es nach wie vor kontroverse Meinungen. Anhänger der Gay Affirmative Psychotherapy , die die internationale Mehrheitsmeinung vertreten, versuchen, den Umgang mit Homosexualität möglichst in das Menschsein zu integrieren. Im deutschen Sprachraum äußerten sich 2000 zwei Standardwerke klar und deutlich: Im Mertens/Waldvogel konstatierte Udo Rauchfleisch , dass Diskriminierung und Pathologisierung wissenschaftlich nicht vereinbar seien. [75] Im Stumm/Pritz verlangte Wolfgang Till von der Psychotherapie „eine nichtpathologisierende, vorurteilsfreie Haltung zur Homosexualität“. [76] Johannes Cremerius nannte (schon 1992) die Pathologisierung der Homosexualität und die Weigerung, Homosexuelle zur analytischen Ausbildung zuzulassen, als einen der wesentlichen Gründe für die Krise der Psychoanalyse. [77]

    Dazu entgegengesetzt gibt es eine immer kleiner werdende Minderheit von Medizinern bzw. Psychoanalytikern, die Homosexualität im Gegensatz zum DSM-IV und zur ICD-10 als „krankhafte und behandlungsbedürftige Störung“ sehen ( Charles Socarides [78] und Joseph Nicolosi ). Der Psychotherapeut Douglas Haldeman , der ehemalige Vorsitzende der American Psychological Association , ist der Meinung, Lesben und Schwule hätten zwar ein Recht auf Veränderung ihrer sexuellen Orientierung, sofern sie mit ihren sexuellen Orientierungen unzufrieden seien. Bisher ist jedoch keine funktionierende „Therapie“ bekannt, mit der langfristig die sexuelle Orientierung verändert werden konnte. Die sogenannte reparative Therapie bezeichnet Haldeman als „Pseudowissenschaft“. Die sexuellen Neigungen als solche bestimmen noch nicht die psychologische Identität eines Menschen, da dazu wesentlich die freie Stellungnahme gehört. [79] Im Sommer 2008 erklärte die deutsche Bundesregierung im Bundestag, dass die reparative Therapie in der Fachwelt weitestgehend abgelehnt werde. Die deutsche Bundesregierung vertritt weder die Auffassung, dass Homosexualität einer Therapie bedarf, noch dass Homosexualität einer Therapie zugänglich ist. [80] Auch Haldeman ist der Meinung, die sogenannte „reparative Therapie“ passe nicht in die moderne „mental health profession“ hinein, und sei „seit Jahren diskreditiert.“ [81]

    Ursachen der Ausbildung der sexuellen Orientierung

    Welche Faktoren beim Einzelnen zur Ausbildung einer bestimmten sexuellen Orientierung führen, ist ungeklärt. Grundsätzlich können bei der Entstehung der sexuellen Orientierung zwei Hauptthesen unterschieden werden:

    • Die sexuelle Orientierung ist schon vor der Geburt festgelegt.
    • Die sexuelle Orientierung wird erst durch gewisse Identifikationsprozesse in der frühen Kindheit oder auch besondere Abläufe in der Pubertätsphase ausgeprägt.

    Außerdem werden Theorien vertreten, die eine Kombination dieser beiden Thesen darstellen. Unter biologischen, evolutionären oder psychologischen Aspekten werden deshalb folgende Themen diskutiert:

    • Faktoren, die zu Homosexualität beim Menschen führen
    • Ist Homosexualität durch angeborene Faktoren bedingt oder beeinflussen diese die Ausbildung der Homosexualität?
    • Ist Homosexualität auch oder teilweise eine Willensentscheidung?

    Obwohl sich der weit überwiegende Teil der Wissenschaft darin einig ist, dass Homosexualität keine Krankheit oder Paraphilie ist, wird diese immer noch vereinzelt, häufig von religiös orientierten Gruppierungen, als abnorm oder krankhaft eingestuft und eine „Heilung“ für sinnvoll und möglich gehalten; „Therapien“ werden diskutiert und auch ausprobiert. Zu nennen ist dabei vor allem die hochumstrittene, im Umfeld evangelikaler Christen in den USA entstandene Ex-Gay-Bewegung , die so genannte Konversionstherapien zur „Umpolung“ von Homosexuellen zu Heterosexuellen propagiert und anbietet. Diese Therapien werden von der medizinischen, psychologischen und psychiatrischen Fachwelt praktisch einhellig abgelehnt und als potenziell schädlich für die Betroffenen angesehen (siehe auch unten bei Beratungsstellen ). [82] [83] Im US-Bundesstaat Kalifornien sind solche Therapien bei Minderjährigen seit September 2012 wegen ihres Schadpotenzials gesetzlich verboten. [84] [85]

    Der wissenschaftliche Streit über die Ursachen homosexuellen Verhaltens ist sehr alt. Solange jedes homosexuelle Verhalten strafbar war, waren die Argumentationen in diesem Streit oft von dem Bestreben geleitet, entweder die „Unausweichlichkeit“ homosexuellen Verhaltens zu belegen und damit die Forderung nach dessen Straflosigkeit zu begründen oder aber es als freie Entscheidung für „ moralischen Verfall “ zu kennzeichnen, dem mit Bestrafung entgegengewirkt werden müsse. Auch heutige Untersuchungen zeigen, dass Menschen, die von einer angeborenen sexuellen Orientierung ausgehen, eine tolerantere Haltung gegenüber Homosexuellen haben als jene, die es als persönliche Entscheidung sehen. [86]

    Teile der Lesben- und Schwulenbewegung distanzieren sich von Ursachenforschung. Die Erfahrung der letzten 150 Jahre zeigt, dass Wissenschaftler, Mediziner, Psychologen und andere sich für die Ursachen der Entwicklung sexueller Orientierungen, primär der homosexuellen Orientierung, interessiert haben. Als Teil dieser Studien haben viele versucht, Homosexuelle zu erkennen und sie zu „heilen“, wobei das behauptete Ergebnis nicht zwingend Heterosexualität sein musste. Viele homosexuelle Menschen befürchten deshalb, dass Ursachenforschung letztlich gegen sie eingesetzt werden soll, um Homosexualität als unnatürlich, abnormal oder krankhaft, beziehungsweise als Symptom einer Krankheit anzusehen. Vor allem bei Menschen bzw. Gruppierungen, die Homosexualität aus ideologischer, religiöser oder aus persönlicher Abneigung nicht tolerieren wollen, können solche Forschungen den Drang wecken, diese einzusetzen, um Homosexualität zu beseitigen oder zumindest Homosexuelle zu erkennen und zu isolieren. Solche Befürchtungen stützen sich ua auf Erfahrungen, die homosexuelle Männer in der Zeit des Nationalsozialismus machen mussten, in welchem man Homosexuelle mittels psychologischer Experimente erkennen und mit grausamen medizinischen Menschenversuchen „zu heilen“ beabsichtigte. Selbst Menschen, denen Schwule und Lesben sympathisch sind, und aktiv unterstützende Eltern homosexueller Kinder wollen meist heterosexuelle Kinder, und sei es nur aus Angst vor den potentiell negativen Folgen von Heterosexismus und Homophobie in der Gesellschaft. Zu beachten ist auch, dass Untersuchungsergebnisse nicht in der westlichen Welt verbleiben, sondern global verfügbar sind. An einer Universität in Singapur, wo damals gleichgeschlechtliche Akte mit lebenslanger Haft bestraft werden konnten, standen die Psychiater vor der Frage, ob ein präsymptomatischer Test ohne die Möglichkeit einer Behandlung angeboten werden dürfe. Während zu Zeiten Karl Heinrich Ulrichs (1825–1895) eine angeborene biologische Ursache als gegeben hingenommen werden musste, wäre heutzutage sogar ein „homosexuelles Gen“ potentiell per Pränataldiagnostik erkennbar und man könnte darauf mit selektiver Abtreibung oder Gentherapie reagieren. [87] [88] [89] [90] Befürworter eines Rechtes der Eltern auf Selektion sind beispielsweise Aaron S. Greenberg und J. Michael Bailey . [91] [92] Kulturell wurde das Thema im 1993 uraufgeführten Stück The Twilight of the Golds / Der letzte Gold von Jonathan Tolins behandelt, welches 1997 mit alternativem Ende verfilmt wurde.

    Bisweilen wird kritisiert, dass die Erforschung der sexuellen Orientierung zu stark auf die Erforschung von Homosexualität ausgerichtet sei. Gelegentlich wird auch die Ursachenforschung zur Homosexualität an sich kritisiert. Hierin wird von diesen Kritikern eine Wertung oder Pathologisierung gesehen, die auf einen heteronormativen Blickwinkel zurückzuführen sei, der als soziokulturelles Konstrukt angesehen wird. Eine wertneutrale Forschung in diesem Bereich müsse das gesamte Spektrum der sexuellen Orientierungen im Blick haben. Biologische Ursachenforschung, die sich im Wesentlichen auf die gleichgeschlechtliche sexuelle Orientierung konzentriere, würde einen Rechtfertigungszwang für bestimmte Verhaltensweisen einschließen und Moralvorstellungen von „richtiger“ oder „falscher“ Sexualität transportieren. [93] [94] [95] [96] [97]

    Eine fundierte Zusammenfassung und Kritik der aktuelleren Ansätze und Untersuchungen zur männlichen Homosexualität lieferte etwa Robert Allen Brookey 2002 mit seinem Band Reinventing the Male Homosexual. The Power and Rhetorics of the Gay Gene .

    Nach einem Schlaganfall kann es zu Persönlichkeitsveränderungen kommen. Neben üblichen, teilweise temporären Veränderungen, die als Defizit wahrgenommen werden, wie beispielsweise Depressionen, Apathie, Ängstlichkeit, Labilität und Impulsivität [98] kann seltener vermeintlich ein fremder Akzent angenommen werden, sich der Kunststil ändern [99] oder überhaupt erst sich ein künstlerisches Talent zeigen. [100] Noch seltener soll es zu einer Veränderung der sexuellen Orientierung kommen können – in beide Richtungen:

    • Ein Mann war sich seit seiner Jugend seiner gleichgeschlechtlichen Anziehung bewusst, hatte gleichgeschlechtliche Erlebnisse und auch längere Zeit einen gleichgeschlechtlichen Partner. Mit 53 Jahren hatte er einen Schlaganfall; sechs Monate danach beklagte er erstmals eine Veränderung seiner Persönlichkeit, Interesse, Stimmungsschwankungen und heterosexuelle Bedürfnisse. Der Patient bezeichnet sich heute als bisexuell. Die Autoren der Fallstudie halten eine Änderung ausschließlich aufgrund des psychologischen Effektes der Erkrankung für unwahrscheinlich, da er im unmittelbaren sozialen Umfeld und der Familie trotz seiner homosexuellen Orientierung akzeptiert gewesen sei, berichten jedoch gleichzeitig von Alkoholproblemen und Depressionen des Patienten. [101]
    • Der ehemalige Bankangestellte und Rugby-Spieler, mit nach der Selbstauskunft und Außenwahrnehmung, durchwegs heterosexueller Orientierung, berichtet von ersten Veränderungen nach einem Schlaganfall. Er habe plötzlich andere Interessen entwickelt und interessiere sich nicht mehr für Rugby. Sein Freundeskreis und Lebensstil änderte sich; seine Arbeit empfand er als langweilig und erlernte den Beruf des Friseurs. Er entdeckte seine gleichgeschlechtlichen Gefühle und interessierte sich nach eigenem Bekunden fortan nicht mehr für Frauen. Sein Problem sei, dass ihm sein Freundes- und Bekanntenkreis nicht abnehmen würden, dass die Veränderungen durch den Schlaganfall verursacht seien. [102] [103] [104]

    Genetik

    Der Zwillingsforscher Franz Josef Kallmann befragte in den 1950er Jahren männliche Zwillingspaare. Bei dieser Stichprobe ermittelte er, dass von 40 eineiigen und 45 zweieiigen männlichen Zwillingspaaren, von denen mindestens ein Bruder sich selbst als schwul bezeichnete, bei 100 Prozent der eineiigen Zwillinge der andere Bruder sich ebenfalls als schwul definierte und dass bei den zweieiigen Zwillingen diese in diesem Punkt der allgemeinen männlichen Bevölkerung glichen. [105] Andere wie Willhart S. Schlegel fanden ähnliche genetische Komponenten der sexuellen Orientierung. Spätere Forschungsarbeiten der 1960er Jahre kamen zu verschiedenen Ergebnissen: Einige konnten einen Zusammenhang zur Zygozität finden, während andere keinen Unterschied zwischen eineiigen Zwillingen, zweieiigen Zwillingen und Adoptivgeschwistern feststellten. [106] [107]

    Im Jahre 1993 brachte der US-amerikanische Forscher Dean Hamer einen genetischen Marker auf dem X-Chromosom mit Homosexualität in Verbindung. [108] [109] Die Annahme bestätigte sich zunächst, weil eineiige Zwillingsbrüder, die diesen Chromosomenabschnitt trugen, beide schwul waren. Spätere Forschungsarbeiten der gleichen Forschungsgruppe konnte dieser Zusammenhang allerdings nicht bestätigen. [110] [111] Eine Studie, der Forschungsgruppe um Bailey et al. (1991 und 1993) hatte zum Ergebnis, dass eineiige Zwillinge häufiger beide homosexuell sind als zweieiige. Definierte sich ein eineiiger Zwilling als gleichgeschlechtlich orientiert, so stimmte dies zu etwa 50 Prozent mit der Selbstdefinition seines Zwillingsgeschwisters überein; bei zweieiigen Zwillingen waren es nur 20 bis 25 Prozent, deren angegebene sexuelle Orientierung übereinstimmte. [112] [113] Diese Arbeiten, wurden, wie auch jene von Kallmann und Schlegel, als methodisch fehlerhaft kritisiert – so wurde die Zygozität der Zwillinge (eineiig oder zweieiig) nicht molekulargenetisch bestimmt, sondern anhand eines Fragebogens nach Gemeinsamkeiten und Unterschieden im Verhalten.

    In einer Zwillingsstudie aus Schweden von 2008 wurden 3826 zwischen 1959 und 1985 geborene Zwillingspärchen untersucht, bei denen mindestens ein Zwilling einen gleichgeschlechtlichen Sexualpartner hatte. Durch Vergleich zwischen eineiigen und zweieiigen Zwillingspärchen wurde statistisch analysiert, welche genetischen und Umweltfaktoren die Auswahl des Partnergeschlechts beeinflussen. Einflussfaktoren ( Konfidenzintervall in Klammern):

    • genetische Einflüsse ♂ 39 % (0–59) ♀ 19 % (0–49),
    • gemeinsame Umwelteinflüsse ♂ 0 % (0–46) ♀ 17 % (0–42),
    • individuelle Umwelteinflüsse ♂ 61 % (41–85) ♀ 64 % (51–78) [114] [115]

    Bei allen Untersuchungen ist zu beachten, dass eine homosexuelle Neigung nicht immer sicher festgestellt werden kann. Manche Probanden verschweigen aus Scham eine ihnen bewusste homosexuelle Orientierung, andere sind sich ihrer noch nicht bewusst oder haben sie sich noch nicht eingestanden („inneres Coming-out “). Das führt dazu, dass die Zahl homosexuell empfindender Probanden in den Studien regelmäßig geringer erscheint, als sie tatsächlich ist. Erschwerend kommt hinzu, dass die Anzahl der Probanden in sämtlichen Studien nur gering war.

    Nach einer Hypothese von William R. Rice, Urban Friberg und Sergey Gavrilets aus dem Jahr 2012 könnte die Entstehung der menschlichen Homosexualität durch epigenetische Vererbung verursacht sein. So würde bei einigen Individuen die sexuelle Präferenz der Mutter an den Sohn und die Präferenz des Vaters auf die Tochter übertragen. Das passiere dann, wenn die Epi-Marks bei den Genen, die für die sexuelle Ausrichtung verantwortlich sind, bei der Keimzelle erhalten blieben. So bilde dann beispielsweise ein Embryo zwar männliche Geschlechtsorgane aus, die sexuelle Ausrichtung auf das männliche Geschlecht wäre aber dieselbe wie bei der Mutter. Die Homosexualität des Menschen ist nach dieser Hypothese angeboren, ohne zwangsläufig in der DNA-Sequenz erkennbar zu sein. Die Hypothese erklärt, weshalb das Vorkommen von Homosexualität beim Menschen über die Zeit statistisch stabil bleibt. Nach dieser Hypothese entsteht die homosexuelle Prägung bei jedem Individualzyklus neu und darum stirbt sie evolutionär nicht aus, obwohl die meisten homosexuellen Menschen keinen eigenen Nachwuchs haben. Die Autoren der Studie geben allerdings an, dass es sich nur um eine Hypothese handele, hingegen derzeit keine empirischen Befunde für einen Zusammenhang von Homosexualität und Epigenetik sprechen würden. [116] [117] Eine kritische Analyse der Studie von Rice et al. hat Heinz J. Voss vorgenommen. [118]

    Früheren Studien fehlte es oftmals noch an statistischer Trennschärfe . Ganna ua (2019) [119] führten an 477.522 Personen eine genomweite Assoziationsstudie (GWAS) durch, in der fünf Loci identifiziert werden konnten, die in signifikantem Zusammenhang mit gleichgeschlechtlichem Sexualverhalten stehen. Insgesamt machten dabei alle getesteten genetischen Varianten 8 bis 25 % der Unterschiede des gleichgeschlechtlichen Sexualverhaltens aus. Sie überlappten sich nur teilweise zwischen Männern und Frauen. Auch ermöglichen sie keine aussagekräftige Vorhersage des Sexualverhaltens einer Person. Die genetischen Einflüsse überlappten sich teilweise mit denen einer Vielzahl anderer Merkmale, einschließlich der Risikobereitschaft und des Persönlichkeitsmerkmals „Offenheit für Erfahrungen“. Die Überschneidung mit genetischen Einflüssen auf andere Merkmale liefert Einblicke in die zugrundeliegende Biologie des gleichgeschlechtlichen Sexualverhaltens. Die Analyse verschiedener Aspekte der sexuellen Präferenz unterstreicht deren Komplexität und stellt die Gültigkeit von Kennzahlen zur Messung eines Kontinuums zwischen zwei Polen wie der Kinsey-Skala infrage. Insgesamt liefern die Ergebnisse von Ganna ua Einblicke in die Genetik des gleichgeschlechtlichen Sexualverhaltens und unterstreichen die Komplexität der Sexualität. Die Studie zeigt, dass genetische Einflüsse bei der Ausbildung von gleichgeschlechtlichem Sexualverhalten eine Rolle spielen, die Einflüsse jedoch nicht aussagekräftig genug sind, um Homosexualität anhand von Gentests feststellen zu können.

    Endokrinologie

    Eine Theorie, die auf Forschungsarbeiten des deutschen Endokrinologen und Sexualwissenschaftlers Günter Dörner zurückgeht, besagt, dass Stresshormone in der Schwangerschaft für Homosexualität verantwortlich seien. Bei männlichen Föten verhinderten sie, dass deren Gehirn , das zunächst keine Unterschiede zu einem weiblichen habe, durch bestimmte Hormone ein männliches Geschlecht bekomme. Diese das Gehirn modifizierenden Hormone „vermännlichen“ das Gehirn des männlichen Babys normalerweise in der Schwangerschaft in drei Phasen, von denen jede durch Stress gestört werden könne. Zur lesbischen Anlage findet sich eine analoge Aussage, nämlich, dass diese das Produkt von sehr „entspannten“ Müttern seien, deren Vermännlichungshormone mangels Stress seltener ausgeblieben seien.

    Allerdings wenden Kritiker dieser und ähnlicher Theorien ein, dass es sich bei der Annahme, dass schwule Männer irgendwie „weiblicher“ sein müssten als heterosexuelle, oder lesbische Frauen „männlicher“, lediglich um ein heteronormatives Postulat handelt, welches keinesfalls bewiesen ist. Es erklärt ebenfalls nicht, warum schwule Männer einen anderen „verweiblichten“ Mann gegenüber einer „vermännlichten“ Frau als Partner bevorzugen sollten (siehe auch Straight Acting ).

    In einer Veröffentlichung der schwedischen Forscher Ivanka Savic und Per Lindström vom Karolinska-Institut in Stockholm in der Zeitschrift „Proceedings of the National Academy of Sciences“ wird von Unterschieden in der Gehirnstruktur von homosexuellen und heterosexuellen Menschen berichtet. [120] Darin wird beschrieben, dass die Gehirne von homosexuellen Frauen und heterosexuellen Männern eine ähnliche Asymmetrie aufweisen, da die rechte Hirnhälfte ein wenig größer ist als die linke. Bei homosexuellen Männern und heterosexuellen Frauen fanden sich keine solchen Größenunterschiede.

    Weiterhin wird von unterschiedlich stark ausgeprägten Nervenzellverbindungen in der Amygdala , einem Teil des limbischen Systems , berichtet. Hier zeigten sich die gleichen Zusammenhänge wie bei den unterschiedlichen Gehirngrößen: In den Gehirnen von homosexuellen Frauen und heterosexuellen Männern waren die Amygdala-Verbindungen in der rechten Hirnhälfte stärker ausgeprägt als in der linken. Bei homosexuellen Männern und heterosexuellen Frauen waren die Amygdala-Verbindungen in der linken Hirnhälfte ausgeprägter. Diese lassen sich, so die Forscher, bereits bei Babys unmittelbar nach der Geburt nachweisen.

    Genetische Unterschiede, so die Forscher, seien wahrscheinlich nicht für diese Unterschiede verantwortlich, ebenso wenig Wahrnehmung und erlerntes Verhalten. Welche Mechanismen für die unterschiedliche Entwicklung verantwortlich sind und, ob diese pränatal oder erst unmittelbar nach der Geburt eine Rolle spielen, ist nicht bekannt. [121] Wilson/Rahman sprechen sich jedoch gegen die durch diese Studie implizierte Annahme aus, homosexuelle Männer hätten „weibliche“ Gehirne und homosexuelle Frauen „männliche“, was nur gängigen Stereotypen entspräche. Sie postulieren, homosexuelle wie heterosexuelle Menschen besäßen eine mosaikartige Gehirnstruktur, bestehend aus männlichen und weiblichen Anteilen. [122]

    1996 veröffentlichten Anthony Bogaert und Ray Blanchard von der Brock University in Kanada eine Untersuchung, wonach statistisch gesehen jüngere Brüder eher homosexuell werden als ältere Brüder. [123] Nach ihren Daten steigt die Wahrscheinlichkeit der Homosexualität bei jedem weiteren männlichen Nachkommen um ein Drittel. In einer Nachfolgeuntersuchung konnte Bogaert zudem belegen, dass dieser Effekt nicht nachträglich durch familiäre Verhältnisse (zum Beispiel Adoption) beeinflusst wird, sondern ein rein biologischer Effekt ist. Bogaert vermutet, dass beim Tragen des ersten männlichen Kindes gewisse unbekannte biochemische Prozesse bei der Mutter ausgelöst werden, die sich bei jedem weiteren männlichen Nachkommen verstärken und zu diesem Effekt führen.

    Evolutionstheorie

    Unter der Annahme, Homosexualität sei genetisch disponiert oder die Ausbildung sei genetisch mit beeinflusst, wird die Frage nach dem evolutionären Nutzen gestellt, da Eigenschaften, welche die Fortpflanzung einer Art verringern, als schädlich eingestuft werden. Da die als wahrscheinlich anzusehende Häufigkeit von Homosexualität als nicht vernachlässigbare Größe angesehen werden kann, wird in der Wissenschaft die Frage erörtert, ob Homosexualität oder homosexuelles Verhalten, gerade auch in sozial lebenden Arten, einen evolutionären Vorteil haben könnte oder aber die offensichtlichen Nachteile bezüglich der Vermehrungsraten durch andere Vorteile oder Verhaltensweisen kompensiert werden könnten.

    Verschiedene Thesen und Untersuchungsergebnisse werden erörtert:

    • Der Verzicht auf eigene Kinder könnte durch Verwandtenselektion der Sippe dienen, da sie dafür sorgt, dass sich eine größere Anzahl von Menschen um die Nachkommen kümmern kann. Dies könnte bewirken, dass der Verzicht auf eigene Kinder auch der Mitversorgung der genetisch nahe verwandten Neffen und Nichten dient und somit auch den eigenen Genen den Fortbestand erleichtert (siehe auch Das egoistische Gen ). Diese Theorie erklärt allerdings nicht den evolutionstheoretischen Nutzen der Homosexualität, da asexuelles Verhalten oder Veranlagung denselben Effekt hätten. [124]
    • Weibliche Verwandte homosexueller Männer scheinen fruchtbarer zu sein. Eine Studie der Universität Padua kam zu dem Ergebnis, dass weibliche Verwandte mütterlicherseits mehr Nachkommen haben als der Durchschnitt. Unter der Voraussetzung, dass Gene, welche auch zur Ausbildung der Homosexualität beitragen, mütterlicherseits vererbt werden und auch für die höhere Fruchtbarkeit verantwortlich sind, könnte dies den Nachteil kompensieren oder sogar überkompensieren. [125] [126]

    Homosexuelles Verhalten bei Tieren

    Homosexuelles Verhalten tritt wissenschaftlichen Untersuchungen zufolge in unterschiedlichen Formen im Tierreich auf. [127] [128] [129] [130] Gleichgeschlechtliches Sexualverhalten (same-sex behavior, SSB) wurde bei über 1.500 Tierarten festgestellt. [131]

    Service, Hilfe und Lobbying für homosexuelle Menschen

    International
    • ILGA – International Lesbian and Gay Association
    USA
    • National Gay Pilots Association (NGPA)
    • PFLAG – Parents, Families and Friends of Lesbians and Gays
    Deutschland

    Siehe auch Homosexualität in Deutschland#Vereine und Organisationen

    Österreich
    • HOSI – Die Homosexuellen Initiativen Österreichs – Wien, Linz, Salzburg, Tirol, Vorarlberg
    • Rosalila PantherInnen Graz [1] /Steiermark
    • identity queer – LesBiSchwule Gruppe an den Wiener Universitäten
    • Wiener Antidiskriminierungsstelle – Informationen der Stadt Wien für Lesben, Schwule und TransGenderpersonen
    • Rechtskomitee Lambda – Lobbygruppe zur Verbesserung der rechtlichen Situation
    • Courage-Beratung – PartnerInnen-, Familien- und Sexualberatung (Wien)
    • HoMed – Homosexuelle im Gesundheitswesen
    • Rosa Lila Villa – Lesben- und Schwulenhaus Wien
    • Jugendgruppe aqueerium/Steiermark
    • Jugendprojekt Liebeist./Steiermark
    Schweiz
    • Pink Cross – Nationaler Dachverband der homosexuellen Männer in der Schweiz
    • LOS – Lesbenorganisation Schweiz
    • ediagonal – Nationaler Dachverband lesbischwuler Jugendorganisationen

    Siehe auch: Homosexualität in der Schweiz , Geschichte der Homosexualität in der Schweiz

    Luxemburg
    • Rosa Letzebuerg
    • Cigale: Centre d'Information GAy et LEsbien
    Italien (Südtirol)
    Beratungsstellen

    Es gibt in sehr vielen Städten Rosa Telefone , um betroffene Menschen und Angehörige zu beraten. Die Beratung erfolgt anonym. Die meisten haben bundeseinheitlich die Nummer 19446. In einigen Städten gibt es auch sogenannte Überfalltelefone für Opfer antihomosexueller Gewalt. Die meisten haben bundeseinheitlich die Nummer 19228.

    Des Weiteren gibt es häufig Coming-out-Gruppen, auch speziell für Jugendliche.

    Eine große Bedeutung hat mittlerweile die Onlineberatung . Sie wird von verschiedenen Trägern angeboten.

    Beratungsstellen und Organisationen, die entgegen der in der Sexualwissenschaft und Psychologie weithin akzeptierten wissenschaftlichen Meinung an eine Veränderlichkeit der sexuellen Orientierung glauben und diese fördern wollen, sind eher selten. Sie gehören meist der sogenannten Ex-Gay-Bewegung an, die von christlichen Fundamentalisten in den Vereinigten Staaten als Teil eines „ Kulturkampfs “ gegen die „Ausbreitung der Homosexualität“ gegründet wurde, inzwischen aber auch in Deutschland unter anderem durch die Laienseelsorgeorganisation Wuestenstrom vertreten ist. Aufgrund ihres „Potentials, Schaden zuzufügen“ (American Psychological Association) warnen viele größere psychologische und medizinische Fachverbände vor einer Teilnahme an solchen Programmen. Einige Teilnehmer solcher Programme sagen öffentlichkeitswirksam von sich, sie hätten Veränderungen in ihrer sexuellen Orientierung erfahren. Diese Veränderungen werden von Kritikern allerdings als unwahrscheinlich angesehen: Jeremy Marks, 14 Jahre lang einer der Wortführer der christlichen Ex-Gay-Bewegung in Großbritannien, hat seine Ansichten über die „Heilbarkeit“ von Homosexualität revidiert. Marks hat geäußert, dass er niemals in der Lage gewesen sei, seine sexuelle Orientierung oder die Orientierung anderer Menschen zu verändern. „Keiner der Menschen, die ich betreut habe, hat seine sexuelle Orientierung geändert, egal wie viel Mühe und Gebete er auch investiert hat“ . Der ehrliche Weg bringe einen größeren Nutzen. – Selbst der wohl bekannteste Vertreter der Veränderungstheorie in Deutschland, Markus Hoffmann, Leiter der Laienseelsorgeorganisation Wüstenstrom, räumt ein, dass er auch nach längeren und erheblichen Veränderungsbemühungen immer noch homoerotische Gefühle hat. – Günter Baum, der Vorgänger von Markus Hoffmann als Leiter bei Wüstenstrom, sagt heute: „In all den Jahren bei Wüstenstrom hat sich an meinen schwulen Gefühlen nichts geändert. Ich habe mir wirklich viel Mühe gegeben“ . Die Therapien seien wie eine Haartönung: „Man kann sich so viel Blond ins Haar schmieren wie man will – die eigentliche Haarfarbe kommt immer wieder durch“ .

    In wissenschaftlicher Hinsicht berufen sich viele dieser Gruppen auf eine vielkritisierte Studie von Robert L. Spitzer [132] aus dem Jahr 2001. Spitzer selbst hat im Jahr 2012 die Studie zurückgezogen und die daran geäußerte Kritik weitgehend bestätigt. [133] Der von der Ex-Gay-Bewegung häufig in ihrem Sinn zitierte Professor Gunter Schmidt , Sexualwissenschaftler, Sozialpsychologe und Psychotherapeut aus Hamburg, äußerte sich zur entsprechenden Verwendung eines seiner Aufsätze wie folgt:

    „…[aus meinem Aufsatz] abzuleiten, Homosexuelle sollten therapeutisch umgepolt werden, ist ein dreistes oder dummes, in jedem Fall manipulatives Unverständnis meines Aufsatzes. Ich halte solche (im übrigen: aussichtslosen) Versuche, seien sie psychotherapeutisch oder somatisch oder was auch immer, für zutiefst inhuman und entsprechend für unchristlich. [134]

    Finanzielle Hilfe für Gruppen und Initiativen

    Siehe auch

    Portal: Homo- und Bisexualität – Übersicht zu Wikipedia-Inhalten zum Thema Homo- und Bisexualität

    Literatur

    Homosexualität und Gesellschaft
    • BR Burg (Hrsg.): Gay Warriors: A Documentary History from the Ancient World to the Present . New York 2002, ISBN 0-8147-9886-1 .
    • Martin Dannecker , Reimut Reiche : Der gewöhnliche Homosexuelle: eine soziologische Untersuchung über männliche Homosexuelle in der Bundesrepublik . Frankfurt am Main 1974, ISBN 3-10-014801-0 .
    • Axel Krämer: Grenzen der Sehnsucht. Eine schwule Heimatkunde . Querverlag 2005, ISBN 3-89656-115-4 .
    • Stephen O. Murray: Homosexualities . Chicago/London 2000, ISBN 0-226-55195-4 . (Sozioethnologischer Überblick über verschiedene Kulturen)
    • Norbert Zillich: Homosexuelle Männer im Arbeitsleben . Campus-Verlag, Frankfurt am Main 1988, ISBN 3-593-33992-7 .
    • Thomas Grossmann: Eine Liebe wie jede andere . Rowohlt Taschenbuch Verlag, Reinbek 1981, ISBN 3-499-18451-6 .
    • Bettina v. Kleist: Mein Mann liebt einen Mann. Wie Frauen das Coming-out ihres Partners bewältigen . Fallbeispiele. Ch. Links Verlag, Berlin 2003, ISBN 3-86153-306-5 .
    • Rüdiger Lautmann: Seminar Gesellschaft und Homosexualität . Suhrkamp, Frankfurt am Main 1977, ISBN 978-3-518-07800-6
    • Rüdiger Lautmann (Hrsg.): Homosexualität. Handbuch der Theorie- und Forschungsgeschichte . Campus, Frankfurt am Main 1992, ISBN 978-3-593-34747-9
    • Rüdiger Lautmann: Soziologie der Sexualität: Erotischer Körper, intimes Handeln und Sexualkultur (Grundlagentexte Soziologie) . Beltz Juventa 2002, ISBN 978-3-7799-1472-3 .
    • Jody Daniel Skinner: Bezeichnungen für das Homosexuelle im Deutschen , 2 Bände, Die Blaue Eule, Essen 1999, Band 1: Eine lexikologische Analyse und eine lexikographische Aufgabe . ISBN 3-89206-902-6 , Band 2: Ein Wörterbuch , ISBN 3-89206-903-4 (Zugleich Dissertation der Universität Koblenz-Landau 1998).
    • R. Werner: Homosexualität. Berlin 1987.
    Homosexualität und Wirtschaft
    Europäische Ethnologie
    • Alan Bray: Homosexuality in Renaissance England . New York 1982, ISBN 0-231-10289-5 .
    • Andrew Calimach: Lovers' Legends. The Gay Greek Myths . Haiduk Press, New Rochelle 2002, ISBN 0-9714686-0-5 .
    • Kenneth J. Dover: Homosexualität in der griechischen Antike ., Übersetzt von Susan Worcester. CH Beck, München 1983, ISBN 3-406-07374-3 (erstmals engl.: 1978)
    • Lillian Faderman : Surpassing the Love of Men: Romantic Friendship and Love Between Women from the Renaissance to the Present . New York 1998, ISBN 0-688-13330-4 .
    • Michel Foucault : Der Wille zum Wissen: Sexualität und Wahrheit. Band 1. Frankfurt am Main 1993, ISBN 3-518-28316-2 . Frz. Orig. La Volonté de savoir , 1976
    • John C. Hawley (Hrsg.): Post-colonial, Queer: Theoretical Intersections . Albany (NY) 2001, ISBN 0-7914-5092-9 .
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    • Mary McIntosh: The Homosexual Role . In: Steven Seidman (Hrsg.): Queer Theory/Sociology . Cambridge (Mass)/Oxford 1996, ISBN 1-55786-740-2 .
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    • Albrecht Diem: Teaching Sodomy in a Carolingian Monastery: A Study of Walahfrid Strabo's and Heito's Visio Wettini. In: German History. Band 34, 2016, S. 67–99.
    • Lutz van Dijk: Homosexuelle: Zwischen Todesstrafe und Emanzipation . München 2001, ISBN 3-570-14612-X .
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    • Martin Lücke: Männlichkeit in Unordnung. Homosexualität und männliche Prostitution in Kaiserreich und Weimarer Republik. (= Geschichte und Geschlechter; Bd. 58) Campus, Frankfurt am Main 2008, ISBN 978-3-593-38751-2 ( Rezension )
    • Jan-Henrik Peters: Verfolgt und Vergessen: Homosexuelle in Mecklenburg und Vorpommern im Dritten Reich . Herausgegeben von Falk Koop im Auftrag des Landesverbandes der Lesben und Schwulen Mecklenburg-Vorpommern „Gaymeinsam e. V.“ Ingo Koch Verlag, Rostock 2004, ISBN 3-937179-95-X .
    • Andreas Pretzel , Gabriele Roßbach: Wegen der zu erwartenden hohen Strafe. Homosexuellenverfolgung in Berlin 1933–1945 . Herausgegeben vom Kulturring in Berlin e. V., Verlag rosa Winkel, Berlin 2000, ISBN 3-86149-095-1 .
    • Christoph Schlatter: «Merkwürdigerweise bekam ich Neigung zu Burschen». Selbstbilder und Fremdbilder homosexueller Männer in Schaffhausen 1867 bis 1970 . Zürich 2002, ISBN 3-0340-0524-5 .
    • Schwules Museum* (Hrsg.), Akademie der Künste (Hrsg.): Goodbye to Berlin? 100 Jahre Schwulenbewegung; eine Ausstellung des Schwulen Museums und der Akademie der Künste, 17. Mai bis 17. August 1997 . Berlin 1997, ISBN 3-86149-062-5 .
    • Hans-Georg Stümke : Homosexuelle in Deutschland: eine politische Geschichte . München 1989, ISBN 3-406-33130-0 .
    • Joachim S. Hohmann : Der heimliche Sexus: Homosexuelle Belletristik in Deutschland von 1900 bis heute . Foerster-Verlag, Berlin 1982, ISBN 3-922257-42-9 .
    • Wolfgang Harthauser (Pseudonym für Reimar Lenz ): Der Massenmord an Homosexuellen im Dritten Reich . In: Willhart S. Schlegel: Das große Tabu. Zeugnisse und Dokumente zum Problem der Homosexualität . Rütten und Loening Verlag, 1967, DNB 456820981 .
    Homosexualität und Psychologie
    Homosexualität und Biologie
    Homosexualität und Literatur
    • Forum Homosexualität und Literatur. Ein Periodikum des Forschungsschwerpunkts Homosexualität und Literatur im Fachbereich Sprach- und Literaturwissenschaften an der Universität – GH Siegen. Hrsg. von Wolfgang Popp und Gerhard Härle mit Marita Keilson-Lauritz , Dirck Linck und Wolfram Setz. Bände 1–50. Die Blaue Eule, Essen 1987–2007.
    • Heinrich Detering : Das offene Geheimnis. Zur literarischen Produktivität eines Tabus von Winckelmann bis zu Thomas Mann. Wallstein, Göttingen 1994, ISBN 3-89244-070-0 . [Durchgesehene und mit einer Nachbemerkung versehene Studienausgabe ebd. 2002.]
    • Wolfgang Popp : Männerliebe. Homosexualität und Literatur. JB Metzler, Stuttgart 1992, ISBN 3-476-00828-2 .
    • Axel Schock : Die Bibliothek von Sodom. Das Buch der schwulen Bücher. Eichborn, Frankfurt am Main 1997.
    • Gregory Woods: A history of gay literature. The male tradition. Yale University Press, New Haven and London 1999.
    • M. Zywietz/K. Grönke: Musik und Homosexualität – Homosexualität und Musik (= Jahrbuch Musik und Gender, 10), Olms Verlag 2018, ISBN 978-3-487-15642-2
    Homosexualität und BDSM
    • Samois : What Color is Your Handkerchief: A Lesbian S/M Sexuality Reader . SAMOIS, Berkeley 1979.
    • Samois: Coming to Power. Writings and Graphics on Lesbian S/M . 3. Auflage, Alyson Publications, Boston 1987, ISBN 0-932870-28-7 .
    • Larry Townsend : The Leatherman's Handbook: Silver Jubilee Edition . Erweiterte Neuauflage, LT Publications, 2000, ISBN 1-881684-19-9 .
    • Gayle Rubin : Sites, Settlements, and Urban Sex: Archaeology And The Study of Gay Leathermen in San Francisco 1955–1995 . In: Robert Schmidt, Barbara Voss (Hrsg.): Archaeologies of Sexuality . Routledge, London 2000, ISBN 0-415-22365-2 .
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    • Gayle Rubin: Leather Times . Samois, 2004. Online unterleatherarchives.org (PDF; 1,3 MB)

    Weblinks

    Commons : Homosexualität – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
    Wiktionary: Homosexualität – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

    Einzelnachweise

    1. Vgl. David Greenberg: The Construction of Homosexuality. Part II: The Construction of Modern Homosexuality. University of Chicago Press, Chicago 1988, S. 301–454.
    2. Ahmed Ibrahim Masoud: Evolution and homosexuality: A review . In: Afro Asian Journal of Anthropology and Social Policy . Band   3 , Nr.   2 , 2012, ISSN 2229-4414 , S.   91 , doi : 10.5958/j.2229-4414.3.2.008 .
    3. KLÁRA BÁRTOVÁ, JAROSLAVA VALENTOVÁ: HOMOSEXUALITY AND HOMOSOCIALITY REVISITED: HOMOSEXUALITY AND HOMOSOCIALITY REVISITED . In: Anthropologie (1962-) . Band   50 , Nr.   1 , 2012, ISSN 0323-1119 , S.   61–70 , doi : 10.2307/26272387 .
    4. Jim McKnight: Straight science? : homosexuality, evolution and adaptation . Routledge, London 1997, ISBN 0-415-15772-2 .
    5. wissenschaft-im-dialog.de - Welche evolutionären Gründe gibt es für Homosexualität? Abgerufen am 11. September 2009
    6. P. Dinzelbacher: Sexualität /Liebe , in: Ders. (Hg.): Europäische Mentalitatsgeschichte. 2. Aufl. Stuttgart 2008, S. 65.
    7. a b Jody Daniel Skinner: Bezeichnungen für das Homosexuelle im Deutschen – Band II, Ein Wörterbuch. Die Blaue Eule, Essen 1999, ISBN 3-89206-903-4 (zugleich Dissertation Universität Koblenz-Landau, 1998).
    8. Magnus Hirschfeld: Die Homosexualität des Mannes und des Weibes . Verlag Louis Marcus, Berlin 1914, S. 10.
    9. Ernest Bornemann: Ullstein Enzyklopädie der Sexualität , Frankfurt am Main/Berlin 1990.
    10. Siehe Oxford English Dictionary und Oxford Dictionary of English Etymology (ed. by CT Onions ), je sv
    11. Vgl. TNS Emnid: Presseunterlagen Eurogay-Studie „Schwules Leben in Deutschland“. Hamburg 2001.
    12. a b Holger Wicht: Berliner Forscher entwickeln Schätzverfahren: 10 Prozent der schwulen Großstädter HIV-positiv. magazin.hiv, 11. Juli 2009, abgerufen am 17. Juli 2020 .
    13. Charlotte Haunhorst: So queer ist Deutschland wirklich. Jetzt, 19. Oktober 2016, abgerufen am 13. Juli 2020 .
    14. AM Smith, CE Rissel, J. Richters, AE Grulich, RO de Visser: Sex in Australia: sexual identity, sexual attraction and sexual experience among a representative sample of adults. In: Australian and New Zealand journal of public health. Band 27, Nummer 2, 2003, S. 138–145, ISSN 1326-0200 . PMID 14696704 .
    15. Canadian Community Health Survey. Statistics Canada, 15. Juni 2004, abgerufen am 12. April 2011 .
    16. Integrated household survey April 2011 to March 2012: Experimental Statistics. (PDF; 123 kB) Office for National Statistics, 28. September 2011, S. 3 , abgerufen am 4. Oktober 2012 (englisch).
    17. Anjani Chandra ua: Sexual Behavior, Sexual Attraction, and Sexual Identity in the United States: Data from the 2006–2008 National Survey of Family Growth. (PDF; 617 kB) US Department of Health and Human Services, März 2011, abgerufen am 15. März 2011 .
    18. Gary J. Gates: How many people are lesbian, gay, bisexual, and transgender? (PDF; 683 kB) The Williams Institute, UCLA School of Law, April 2011, S. 3 , abgerufen am 9. Oktober 2012 (englisch).
    19. Sexual Orientation and Health Among US Adults. (PDF) National Health Statistics Reports, 15. Juli 2014, abgerufen am 16. Juli 2014 (englisch).
    20. Alfred C. Kinsey: Das sexuelle Verhalten des Mannes. S. Fischer, Berlin 1964, S. 600 f.
    21. Alfred C. Kinsey: Das sexuelle Verhalten des Mannes. S. Fischer, Berlin 1964, S. 605.
    22. Alfred C. Kinsey: Das sexuelle Verhalten des Mannes. S. Fischer, Berlin 1964, S. 327.
    23. Gunter Schmidt (Hrsg.): Jugendsexualität: Sozialer Wandel, Gruppenunterschiede, Konfliktfelder. Enke, Stuttgart 1993, S. 35.
    24. Volkmar Sigusch: Jugendsexualität – Veränderungen in den letzten Jahrzehnten. In: Deutsches Ärzteblatt. 95, Heft 20 (15. Mai 1998), S. A-1240. (online auf: bvvp.de ) ( Memento vom 14. Dezember 2012 im Internet Archive )
    25. Schmidt (Hrsg.): Jugendsexualität , S. 35.
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