Íslam

Ríki með íslamska íbúa meira en 5%
Grænt : súnnítar , rauðir : sjítar , bláir : Ibadítar (Óman)

Pílagrímar biðja í Mekka , Kaaba í miðri fjarlægð

Inngangur að mosku spámannsins Mohammeds í Medina

Stjarna og hálfmáni: Hilal , tákn íslam

Tvær konur og karl í Selangor moskunni í Shah Alam í Malasíu

Islam er eingyðistrú , 7. í upphafi aldarinnar n. Chr. Í Arabíu af Mekka Múhameð gaf . Með yfir 1,8 milljörðum ^[1] meðlima er íslam næststærsta trúarbrögð heims á eftir kristni (u.þ.b. 2,2 milljarðar meðlima) ^[2] .

Íslam er einnig almennt nefnt Abrahamísk , ^[3] spámannleg ^[4] opinberuð trúarbrögð ^{[ 5]} og bókin eða ritningin ^[6] .

Arabíska orðið Islām (Islam / سلام ) Er sagnar á arabísku sögn aslama ( "uppgjöf, uppgjöf"). Það þýðir bókstaflega „uppgjöf“ (fyrir vilja Guðs), „undirgefni“ (við Guð), „ uppgjöf “ (til Guðs), oft einfaldlega gefin upp með uppgjöf, uppgjöf og undirgefni . ^[7]

Hugtakið fyrir þann sem tilheyrir íslam er múslimi . Fleirtöluformið á þýsku er múslimar eða múslimar.

Löndin tíu með stærstu hlutdeild múslima í heiminum eru Indónesía (12,9%), Pakistan (11,1%), Indland (10,3%), Bangladess (9,3%), Egyptaland og Nígería (hvert um 5%), Íran og Tyrkland ( 4,7%hvor) sem og Alsír (2,2%) og Marokkó (u.þ.b. 2%). Samanlagt búa meira en tveir þriðju allra múslima í þeim. ^[8] Mikilvægustu yfirþjóðlegu íslamska samtökin eru Organization for Islamic Cooperation (OIC), með aðsetur í Jeddah . Það samanstendur af 56 ríkjum þar sem íslam er ríkistrú, trú meirihluta þjóðarinnar eða trú mikils minnihluta. Evrópulönd múslima að hluta eru Albanía , Bosnía og Hersegóvína , Kosovo , Norður -Makedónía og Tyrkland (landfræðilega aðeins staðsett að hluta til í Evrópu ). Mörg önnur lönd hafa múslima minnihlutahópa .

Mikilvægasti textagrunnur íslam er kóraninn ( arabíska القرآن al-qurʾān 'lestur, upplestur, fyrirlestur'), ​​sem er talin vera tal Guðs sem opinberaðist spámanninum Mohammed.

Seinni grundvöllurinn eru haditharnir ( arabísku حديث , DMG ḥadīṯ , frásögn, skýrsla, samskipti, hefð ') um Sunna Múhameðs (Sunna, arabíska سنة „Venjuleg hegðun, hefðbundin venja“), sem er kallaður „boðberi Guðs“ ( Rasūl , arabíska رسول „ Boðberi , boðberi , postuli “) er fyrirmynd allra múslima.

Viðmiðunum sem leiðir af þessum textum er sameiginlega vísað til sem Sharia ( شريعة / šarīʿa í merkingunni „leið til vökvunarstaðar, leið að vatnsbólinu, skýr, malbikuð leið“; einnig: „trúarleg lög“, „helgisiði“).

Skilgreiningar

Yfirlýsingar Kóransins

Hugtakið Íslam kemur fyrir átta sinnum í Kóraninum. Á nokkrum stöðum er bent á að samþykki íslam sé merki um guðlega kosningu. Þessar kosningar verða ljósar í þeirri staðreynd að Guð leiðbeinir viðkomandi , þ.e. gefur honum stefnu í átt að sannleika trúarinnar og stækkar þannig bringu hans ( arabíska saraha as-sadr) , þ.e. stækkar hjarta hans og huga, þekkingu sína og meðvitund af gildum og veitir honum þar með hvíld (sbr. Sura 6 : 125 og Sura 39 : 22). ^[9] Fólki sem tekur heiðurinn af því að hafa samþykkt íslam er mótmælt með því að þetta er náð Guðs sem það skuldar honum eingöngu (sbr. Súru 49 : 17). Guð getur einnig þrengt kistur fólks þannig að það geti ekki öðlast sanna trú (sbr. Sura 2 : 7). ^{[10] [11]} Sá sem kallaður er til íslam má ekki semja lygar gegn Guði (sbr. Súru 61 : 7).

Á þremur öðrum stöðum er komið á sambandi milli íslams og arabíska hugtaksins Din , sem hefur merkingu „trúarbragða“, en hefur einnig merkingu „sektarkenndar“. ^[12] Í Sura 5 : 3 segir: „Ég hef valið íslam sem trú fyrir þig“ og í Sura 3 : 19. „Íslam er af Guði talið trúarbrögð“. Þetta sýnir að Kóraninn skilgreinir nú þegar íslam sem trú. Samkvæmt Kóraninum byrjaði saga þessarar trúar ekki á Múhameð, heldur hjá Abraham . Honum er lýst í sura 3:67 sem helguðum Hanīf .

Mikilvægur greinarmunur er þegar gerður í Kóraninum sjálfum, nefnilega milli samþykkis íslam ( íslam ) og viðurkenningar trúar ( īmān ). Þannig, í Sura 49:14, eru arabísku bedúínarnir beðnir um að segja ekki: „Við höfum samþykkt trúna“, heldur „við höfum samþykkt íslam“, vegna þess að trúin hefur ekki enn komið inn í hjörtu þeirra. Slíkar fullyrðingar eru tengdar hugmyndinni um að sá sem hefur samþykkt íslam, það er að segja múslimi, þurfi ekki endilega að vera múmin , þ.e. "trúaður". Hvað „íslam“ þýddi upphaflega, ef ekki trú, er dæmt öðruvísi. Meïr Bravmann, sem hefur rannsakað notkun orðsins í fornum arabískum bókmenntum, telur að í upphafi íslamsks samfélags, sem beindist eindregið að jihad , hafi hann vísað til reiðubúins til fórnfýsi í baráttu. ^[13]

Sá greinarmunur sem gerður var í Kóraninum á milli íslams og trúar hefur valdið mörgum umræðum í íslamskri guðfræði. Sambandið milli meginreglnanna tveggja hefur aldrei verið skýrt að fullu. Flestir guðfræðingar á tímum nútímans kröfðust hins vegar aðgreiningar á milli íslams og trúar. ^[14]

Fimm stoðir

Rétt skilgreining á íslam er ekki að finna í Kóraninum, heldur aðeins í skýrslum um spámanninn, nefnilega í svokölluðum Gabriel Hadith , sem er rakið aftur til spámannsins um ʿUmar ibn al-Chattāb . Hér er einnig gerður greinarmunur á íslam og trú . Þriðji flokkurinn sem kynntur er „ góðverk “ ( ihsān ). Samkvæmt þessari hadith, samanstendur íslam af „að þú játar að það er enginn guð nema Guð og að Múhameð sé sendiboði Guðs; að þú framkvæmir skyldubænina og gjöf fátækra, að þú fastir í Ramadan og pílagrímar í hús (Guðs) ef þú ert fær um að gera þetta. “ ^[15]

Fulltrúar af fimm meginstoðum í Karlsruhe aldingarðinum trúarbrögð

Kenningin byggir á þetta að Íslam samanstendur af fimm helstu skyldur sem fimm hennar "stoðir" (Arkan / أركان ) formi. Venjulega er vísað til þeirra með eftirfarandi arabískum nöfnum: ^[16]

1. Shahada (íslamsk trúarjátning)
2. Salat (skyldubæn)
3. Zakāt ( ölmusa )
4. Hem (fastandi í ramadan)
5. Hajj (pílagrímsferð til Mekka)

Ítarlega lýsingu á hverri fimm stoðunum má finna í viðkomandi greinum. Aðeins mikilvægustu atriðin eru dregin saman hér.

Creed

Skrautskrift šahāda

Fyrsta stoðin er íslamska trúarjátningin, Shahāda ( arabíska الشهادة aš-šahāda ), sem hljóðar svo:

« أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أنّ محمدا رسول الله »

"Ašhadu an lā ilāha illā 'llāh, wa-ašhadu anna muḥammadan rasūlu' llāh"

„Ég ber vitni um að það er enginn guð nema Guð og að Mohammed er sendiboði Guðs.

- Framburður ^{? / ég}

Með þessari uppskrift, sem samanstendur af tveimur hlutum, er músliminn greinilega skuldbundinn til eingyðistrú, við spámannlegu verkefni Múhameðs og opinberun þess, Kóraninum, og þar með Íslam sjálfum. ^[16]

Ritual bæn

Múslimar í salat

Múslimsk kona í salat

„Bæn í Kaíró“ eftir Jean-Léon Gérôme , 1865

Helgisiðabænin ( salat / صلاة ) ætti að framkvæma fimm sinnum á dag, fyrir sólarupprás, um hádegi, síðdegis, við sólsetur og um nóttina. Fyrir hverja af þessum bænum er tilkynning í gegnum kallið til bænar og helgisiðasöfnun skylda. Þessi formúla er einnig gefin fimm sinnum á dag af muezzin ( arabísku مؤذّن mu'adhdhin ) í Adhān ( arabísku .ان adhān ) úr minaret ( arabísku مناره manāra ) kallaði til múslima til skyldubundinnar helgisiðabænar ( arabísku صلاة salāt ), þar sem formúlan birtist einnig. ^[17]

Sömuleiðis, áður en hann biður, ætti músliminn að gera sér grein fyrir því að hann framkvæmir ekki bænina af venju, heldur af ásetningi að þjóna Guði. Ritúluþurrkun fyrir bæn er einnig notuð í þessum tilgangi. Til að vera í þeirri vígslu sem er nauðsynleg fyrir bæn ( إحرام Ihrām ) fylgir formúlunni „Guð er meiri (en nokkuð annað)“ ( الله أكبر Allāhu akbar ). Það er talið nauðsynlegt að bænin sé gild að sá sem biður skuli horfast í augu við Kaaba í Mekka . ^{[18] Í} íslam er það talið hið heilagasta og hús Guðs. Fjöldi annarra formúla og fyrsta súran í Kóraninum ( الفاتحةal-Fātiha „sá opni“) er kveðinn upp. Þessu næst er beygja bæn í fylgd með formúlum (sbr. Rukūʿ ) auk nokkurra hnýtinga ásamt ýmsum formúlum (sbr. Sudschūd ). Bænin endar með nokkrum fleiri formúlum. Sem slík er hægt að framkvæma bæn á hvaða ritúelhreinum stað sem er, hugsanlega á bænateppi, en helst í moskunni ( مسجد masjid 'place of prostration').

Á föstudaginn er bæninni í hádeginu fylgt eftir með samfélagsbæn, sem er skylda fyrir karla og mælt fyrir konum ( صلاة الجمعة salat al-dschumʿa ' föstudagsbæn ') í moskunni, en í stað hennar er predikun ( خطبة chutba ) fylgir.

Ölmususkattur

The ölmusu skatta ( Zakat , زكاة ) ^[19] er skyldaálagning sem allir andlega heilbrigðir, ókeypis, fullorðnir og fjárhagslega færir múslimar ^[20] greiða fyrir fjárhagsaðstoð til fátækra, þræla, skuldara og ferðalanga sem og fyrir jihad ^[21] . Upphæðin er mismunandi eftir tegund tekna (verslun, nautgriparækt, ræktun) á bilinu 2,5 til 10 prósent, eins og skattstofninn (tekjur eða heildareignir). ^[22] Sem ferli við endurúthlutun auðs er litið á söfnun og dreifingu zakat sem mikilvæga leið til að draga úr fátækt. ^[23]

Hratt

Fastan ( hemið ) fer fram ár hvert í íslamska mánuðinum Ramadan . Íslamska dagatalið færist ellefu daga áfram á hverju ári miðað við gregoríska tímatalið . Fastan er frá upphafi dögunar - ef hægt er að „greina hvítan þráð frá svörtum þræði“ (Sura 2, vers 187) - til loka sólsetursins; ekkert er borðað, ekkert er drukkið, ekkert er reykt, engin sambúð og fráhvarf frá hegðun er stunduð.

Múslimum finnst gaman að brjóta fastann með döðlu og mjólkurglasi, eins og spámaður er sagður hafa gert. Mánuðum föstu lýkur með hátíðinni þar sem fastan er brotinn ( 'Īd al-fitr ).

Pílagrímsferð

Sjö skipti sem ganga um Kaaba , sem er heilagur fyrir múslima, er mikilvægasti hluti Hajj , pílagrímsferð múslima til Mekka

Pílagrímsferðin til Mekka, svokölluð Hajj , sem fer fram í síðasta tunglmánuði Dhū l-Hiddscha , ætti að framkvæma að minnsta kosti einu sinni á ævinni af hverjum múslima sem er fær um það. Afgerandi fyrir hvort pílagrímsferðin er skylda eru meðal annars fjárhagslegar og heilsufarslegar aðstæður hans. Takmörkun á helgisiði löglegrar skyldu pílagrímsferðarinnar er réttlætanleg í Kóraninum: „... og fólk er skylt Guði að fara í pílagrímsferð til hússins - svo langt sem það getur fundið möguleika ...“ (Sura 3, vers 97).

Hajj felur í sér að taka þátt í pílagrímsfundinum á rafArafāt stigi 9. Dhū l-Hiddscha, helgisiði Muzdalifa og Minā og ganga um Kaaba sjö sinnum. Oft ganga múslimar í pílagrímsferð sína með heimsókn í mosku spámannsins í Medina , þar sem spámaðurinn er einnig grafinn. En þetta er ekki órjúfanlegur hluti af Hajj.

Aðrar skilgreiningar

Þó að íslam, samkvæmt skilgreiningunni á Gabríel Hadith, nái aðeins til fimm nefndra skyldna, þá er tilhneiging til að líta á allar skyldur sem nefndar eru í Kóraninum sem hluta af íslam. Þessa skoðun má til dæmis sjá hjá fræðimanninum Ibn Taimīya seint á miðöldum, sem útskýrir í „Introduction to the Basics of Koranic Exegesis“: „Trú íslam samanstendur af því að fylgja Kóraninum“. ^[24]

Frá upphafi 20. aldar hefur tilhneiging verið til meðal ýmissa múslimahugsjóna og aðgerðasinna sem líta á íslam sem leið til að múslimar komi aftur til starfa eftir nýlenduöld til að líta á íslam sem alhliða kerfi og ekki lengur bundið við trúarbrögð ein til staðar. Þessar hreyfingar eru nú flokkaðar undir yfirskriftinni „ Pólitísk íslam “. Hasan al-Bannā , stofnandi egypska múslima bræðralagsins , lýsti því yfir á fimmtu ráðstefnu samtaka hans í janúar 1939:

Á evrópskum tungumálum hefur hugtakið „íslam“ fengið töluvert víðari merkingu síðan á 19. öld að því leyti að það táknar alla múslima, lönd og ríki með sína eigin menningu. Þetta útskýrir einnig hvers vegna Encyclopaedia of Islam , mikilvægasta uppsláttarverkið fyrir vestrænar íslamskar rannsóknir , fjallar ekki aðeins um íslamska trú, heldur alla siðmenningu íslamskra ríkja, þar með talið hluti og fólk sem hefur enga beina tilvísun í íslam. ^[26] Á þennan hátt, utan trúarbragða, hefur íslam einnig orðið nafnið á menningarsvæði .

Íslamsk trú

Um hvað nákvæmlega tilheyrir íslamskri trú er deilt á milli hinna ýmsu guðfræðiskóla íslams (sjá hér að neðan). Samkvæmt Gabriel hadith í útgáfunni sem rakið er til ʿUmar ibn al-Chattāb , samanstendur trúin af samtals sex stigum, þ.e. trú á 1. Guð , 2. engla hans, 3. bækur hans, 4. sendiboða hans, 5. dóm dagur og 6. Foráætlun , bæði góð og slæm. ^[15]

Að undanskildum foráætluninni eru allir þessir punktar einnig nefndir í Kórananum í Sura 4: 136:

Í samhliða útgáfu af Gabriel Hadith, sem er rakið aftur til Abū Huraira , samanstendur trúin aðeins af fimm punktum, þ.e. trú 1. á guð, 2. á englum hans, 3. á fundi með Guði, 4. á boðberum sínum og 5. til upprisunnar. ^[27]

Nákvæmari lýsingar á kenningum mismunandi íslamskra skóla eru skráðar í ýmsum trúarjátningum , þar sem teknar eru saman mikilvægustu trúargreinarnar í formi lista með katekis-líkum hætti .

Dreifðu sögu

Upphaf í Mekka

Samkvæmt arabískri hefð hefst saga íslams með köllunarreynslu Múhameðs á Hira -fjalli nálægt Mekka, þar sem hann fékk skipun um að prédika í gegnum engilinn Gabríel . Nýju trúarbrögðin breiddust fyrst út í fjölskylduumhverfi Mohammeds. Fyrstu fylgjendur hans voru konan hans Khadidja bint Chuwailid , ungi frændi hans ʿAlī ibn Abī Tālib , þræll hans Zaid ibn Hāritha , föðurbróðir hans Hamza ibn ʿAbd al-Muttalib og Jafar , eldri bróðir ʿAlīs. Hefðbundnar frásagnir segja að í um þrjú ár hafi Múhameð deilt opinberunum sem hann fékk aðeins með fjölskyldu sinni og fáum vinum. Aðeins eftir það, um 613, byrjaði hann að prédika opinberlega. Í arabískum heimildum er þessi atburður nefndur inngangur í hús al-Arqam ibn Abī ʾl-Arqam . Al-Arqam var ungur maður sem tilheyrði hinni áhrifamiklu Quraishite ætt Machzūm. Hann gerði hús sitt, sem var í miðju Mekka, aðgengilegt Mohammed. Boðskapurinn um ósveigjanlegt eingyðistrú, sem Mohammed boðaði, fann fáa fylgjendur í hinni trúleysingjahneigðu Mekka þess tíma og sumir múslimar, undir álagi andstæðinga sinna, neyddust til að yfirgefa Mekka og flytja til Aksumítaveldisins . Þannig varð til fyrsta múslimasamfélagið utan Arabíu.

Framfylgd í Arabíu

Lýsing frá Dschami 'at-tawarich (14. öld): Reiðspámaður Mohammed leggur Banu Nadir undir sig.

Þegar Mohammed missti vernd ættarinnar eftir dauða föðurbróður síns Abū Tālib ibn ʿAbd al-Muttalib versnaði staða hans í Mekka svo mikið að hann neyddist til að leita til utanaðkomandi bandamanna. Árið 620 hafði hann samband við fjölda karla frá norðurhluta Yathrib (nú Medina). Viðræður urðu sem leiddu til þess að 73 karlmenn frá Yathrib játuðu íslam tveimur árum síðar og buðu honum að setjast að í borg þeirra. Brottflutningur Mohammeds og fylgismanna hans, sem átti sér stað skömmu síðar (sumarið 622), fór í sögu sem hijra og var síðar stofnað sem fyrsta ár íslamska dagatalsins . ^[28] Pólitískur og hernaðarlegur ferill spámannsins hófst á sama tíma í Yathrib. Fljótlega eftir að hann kom í vininn undirritaði Mohammed bandalag við heimamenn, svokallaða sveitarstjórnarlög Medina .

Á þeim tíma bjuggu enn fjölmargir gyðingar í vin Yathrib, sérstaklega ættkvíslirnar þrjár Banu Qainuqa , Banū n-Nadīr og Banū Quraiza . Þeir voru reknir eða drepnir frá Yathrib á næstu árum vegna ýmissa átaka. Þetta gerði Yathrib, eða Medina, eins og borgin var fljótlega kölluð, að borg sem byggðist nær eingöngu af múslimum. Að auki tókst Mohammed að vinna nokkra arabíska ættkvísl í nágrenni Medina fyrir íslam. ^[29] Hernaðarátökin við heiðna Mekka voru eftir upphaflega velgengni orrustunnar við Badr , fyrst áföll eins og orrustan við Uhud markuðu en leiddu til frekari milliriðilsárangurs (z. B. Hudaibiya -sáttmálans 628) Að lokum , opnun Mekka af múslimum í janúar 630. ^[30]

Sigur Múhameðs á hinum volduga Quraish aflaði honum svo mikillar virðingar að á árunum fyrir dauða hans í júní 632 lögðu næstum allar ættkvíslir Arabíuskagans undir vald hans. Í mörgum tilfellum fylgdi pólitískri undirgefni viðurkenningu á íslam. Eftir dauða spámannsins hófst hins vegar breið aðskilnaðarhreyfing meðal arabískra ættkvíslanna, sem einnig vafði yfirráðasvæði íslams á trúarlegum sviðum. Á sumum svæðum í Arabíu voru gagnspámenn sem virkjuðu gegn Medina fylki, þar á meðal Musailima . Aðeins með hernaðaraðgerðum Quraishite hershöfðingjans Chālid ibn al-Walīd var hægt að bæla þessa afturköllunarhreyfingu. ^[31]

Snemma íslamsk útrás

Íslamska þenslan undir kalífunum ʿUmar ibn al-Chattāb og ʿUthmān ibn ʿAffan leiddi til þess að múslimar voru ráðandi í Írak , Sýrlandi , Palestínu (í sömu röð til 636/38), Egyptalandi (640/42) og einnig stórum hluta Írans (642 /51). ^[32] Með þessu lauk seinni fornöld , í sögulegu samhengi sem íslam kom frá, í austurhluta Miðjarðarhafs. Flestir íbúa svæðanna sem múslimar lögðu undir sig sneru sér ekki beint til íslam heldur héldu í upphafi trú sinni við fyrri trúarbrögð ( kristni , gyðingatrú og zoroastrianism ). Þetta var hægt vegna þess, sem meðlimir í bók trú, voru þau veitt vernd lífs þeirra og eignum auk heimildar til að iðka trú sína. Aftur á móti skuldbindi þetta verndarsamband þá til að greiða sérstakan skatt, jizya . ^[33] Kristnir, gyðingar og Zoroastrians máttu heldur ekki iðka trú sína á almannafæri, reisa nýjar sértrúarsöfnuðir eða bera vopn, síðar bættust við aðrar takmarkanir (svo sem sérstakar fatnaðarreglur í sumum tilfellum). Þannig voru „deildir“ sem viðurkenndar eru af íslam (sérstaklega gyðingar og kristnir) mismunandi trúarbragða ekki löglega jafnar múslimum og voru takmarkaðar við iðkun trúarbragða þeirra. En þeim var ekki hægt að breyta með valdi. ^[34]

Síðan á síðari hluta 7. aldar jókst hins vegar félagslegur þrýstingur á kristna íbúa í fyrrum sigruðum rómverskum héruðum (sjá íslamska útrás # Staða annarra trúarbragða undir stjórn múslima ). Það var mismunun, útilokun annarra en múslima frá stjórnsýslunni, afskipti af innri málefnum kristinna manna og upptöku eigna kirkjunnar auk einstakra árása á kirkjur. Heildar vaxandi þrýstingur (einnig aftur frá Abbasídatímanum ) ætti greinilega einnig að knýja á um breytingu fyrri meirihluta íbúa til íslam. ^[35] Breyting heimamanna á íslam var ferli sem drógst í aldir. ^[36] Þetta á einnig við um önnur svæði sem heyrðu undir íslamska stjórn í byrjun 8. aldar, svo sem Norður -Afríku , Andalúsíu og Transoxaníu .

Miðlun með viðskiptum

Eftir að Abbasídar komust til valda um miðja 8. öld, stöðvaðist herþensluhreyfing íslams. Landhelgisávinningurinn sem náðist með þessum hætti var fremur lítill miðað við fyrra tímabil: milli 827 og 878 landvinninga Sikileyjar af Aghlabíðum , árið 870 handtöku Kabúl -svæðisins í því sem nú er Afganistan af Saffaríðum , árið 902 landvinninga Balearic Islands í gegnum Emirate of Cordoba . Á hinn bóginn, á þessum tíma fór útbreiðsla íslams sífellt fram með viðskiptum. Við strendur Indlandshafs gengu arabískir kaupmenn í hjónaband með fjölskyldum á staðnum sem jafnvel þá breyttust í íslam með tímanum. Þannig mynduðust stór samfélög múslima í Suður -Indlandi og Sri Lanka . Núverandi Múslima samfélög Malayalam -speaking Mappila í Kerala og í Tamil -speaking múslima í Tamil Nadu og Sri Lanka (sbr Moors ) að fara aftur til þessa tíma. Í lok 9. aldar stofnuðu kaupmenn frá Makkan ættinni frá Machzūm eigin múslima ríki í miðju Eþíópíu ( Shewa ). Á þessum tíma dreifðist íslam einnig í gegnum kaupmenn á austur -evrópskum vettvangi . Þegar Ibn Fadlān heimsótti fylki Búlgara við fylgi Kama inn í Volgu á 920s sem sendiherra Abbasída kalífans, hafði heimastjórinn þegar snúið sér til íslam og látið byggja nokkrar moskur. En þar til langt fram á 18. öld var íslam áfram þéttbýlisfyrirbæri í Vestur-Afríku, bundið við fjarskiptaverslun og kurteisan minnihluta í borgunum. ^[37]

Um 960 stofnuðu persneskir kaupmenn frá Shiraz verslunar nýlendu á eyjunni Kilwa undan ströndum þess sem nú er Tansanía . Þaðan, á 11. og 12. öld, voru eyjarnar undan austurströnd Afríku smám saman íslamiseraðar ( Mafía , Kómoreyjar o.s.frv.). Á þessum tíma breiddist íslam einnig út til Vestur-Afríku í gegnum múslímska kaupmenn frá Maghreb sem voru virkir í viðskiptum yfir Sahara . Sumir þessara kaupmanna settust að á stöðum sunnan Sahara sem þróuðust í borgir múslima eins og Walata og Timbuktu . Aðrir unnu við dómstóla heiðinna afrískra ráðamanna og kynntu þeim fyrir íslam. Arabíski landfræðingurinn Abū ʿUbaid al-Bakrī , sem skrifaði um 1067, greinir frá því að ráðamenn Kanem austan við Tsjadvatn , Gao við Nígerbogann og Takrūr í neðra Senegal svæðinu hafi þegar snúið sér til íslam á þessum tíma.

Ný stækkun tyrkneska Ghazi bardagamanna

Tyrkneskir þjóðernishópar höfðu mikla þýðingu fyrir frekari útbreiðslu íslam. Um 950 var fjöldabreyting á tyrkneskum ættkvíslum á því sem nú er sjálfstjórnarsvæði Uyghur í Xinjiang í Kína og í því sem nú er norður í Kirgistan. Nútíma heimildir nefna 200.000 tjöld sem urðu fyrir áhrifum. Kveikjan var yfirgangur ráðandi fjölskyldu þessara ættbálka, svokallaðs Qarakhanid (einnig Ilek Khans) til íslam. ^[38] Þetta ættkvíslasamband undir forystu Qarakhanid dreifðist fljótlega til vesturs. Árið 999 tókst þeim að sigra Búkara .

Mahmud von Ghazni (stjórnað 997-1030), sonur tyrknesks herþræks sem þjónaði upphaflega Samaníðum , gat stofnað sína eigin ætt á yfirráðasvæði Afganistans. Á tímabilinu til dauðadags fór hann í fjölmargar herferðir með bardagamönnum sínum til norðvesturhluta Indlands sem hófu íslamska landvinninga á Indlandi. Qutb-ud-Din Aibak , tyrkneskur hershöfðingi Ghurid keisaraveldisins, stofnaði fyrsta íslamska ríkið á indverskri grund með Sultanate í Delí árið 1209. Zwischen dem späten 13. und dem frühen 14. Jahrhundert brachten die Herrscher dieses Staates den größten Teil Nord- und Zentralindiens unter islamische Herrschaft: 1298 wurde das Gebiet von Gujarat annektiert, 1318 der Dekkan , der südliche Teil des indischen Subkontinents.

Weiter westlich taten sich die ebenfalls türkischen Seldschuken als Ghāzī -Kämpfer hervor. Sultan Alp-Arslan (1063–1072) vernichtete 1071 bei Manzikert die byzantinische Armee. Damit wurde die Islamisierung Kleinasiens eingeleitet. Der byzantinische Versuch, diese Region zurückzugewinnen, misslang; ab 1143 zogen sich die Byzantiner endgültig daraus zurück. Zum Zentrum des islamischen Anatolien wurde um die Mitte des 12. Jahrhunderts Konya , das antike Iconium, nun Hauptstadt der Rum-Seldschuken . ^[39]

Islamisierung in den mongolischen Teilreichen

In den Jahren 1251 bis 1259 führte Hülegü , ein Enkel Dschingis Chans , im Auftrag des Großchans von Karakorum eine mongolische Invasion gegen Westasien durch. Zwischen 1256 und 1259 wurden Iran und Irak vollständig erobert. In Folge dieser Invasion verlor der Islam für mehrere Generationen im Iran seinen Status als Religion der Herrschenden. Auf lange Sicht trugen die Mongolen aber eher zur Islamisierung Asiens bei. Die Nachkommen Hülegüs, die von Täbris aus herrschenden Ilchane , gingen schon Ende des 13. Jahrhunderts wieder zum Islam über.

In einem anderen mongolischen Teilreich, dem Reich der Goldenen Horde , das sich über die Gebiete Südrusslands, der Ukraine und Kasachstans bis nach Westsibirien erstreckte, trieb im frühen 14. Jahrhundert Usbek Khan (reg. 1312–1341) die Islamisierung voran: Er holte zahlreiche muslimische Gelehrte ins Land, vertrieb die von seinem Vorgänger Tohtu geschätzten schamanischen Priester und forderte die Oberschicht des Reiches dazu auf, zum Islam überzutreten. Zwar lebten weiter viele Nichtmuslime auf dem Gebiet der Goldenen Horde, doch bekam der Staat einen eindeutig islamischen Charakter, und langfristig wurde der Islam auch in der Bevölkerung zur dominierenden Religion. ^[40]

Auch in dem mongolischen Yuan-Reich (1260–1368), das sich über weite Teile Chinas erstreckte, kam es zu einem Islamisierungsprozess. Die Truppen, mit denen Kublai Khan , der Begründer dieses Reiches, Nord- und Südchina überrannt hatte, bestanden zum großen Teil aus muslimischen Kämpfern, die Dschingis Chan von seinen Feldzügen nach Zentral- und Westasien mitgebracht hatte. Da zahlreiche Soldaten Muslime waren, bestimmte der Chan, dass sie nach den Mongolen und vor den Einheimischen den zweiten Rang in China einnehmen sollten. Einer von Qubilais muslimischen Generälen, der bucharische Prophetenabkömmling Schams ad-Dīn ʿUmar mit dem Beinamen Sayyid-i Adschall , begründete in der südwestlichen chinesischen Provinz Yunnan eine eigene Dynastie von muslimischen Statthaltern, die stark zur Verbreitung des Islams in China beitrug. Ein Enkel von Sayyid-i Adschall erwirkte 1335 die kaiserliche Anerkennung des Islams als Qing Zhenjiao , „reine und wahre Religion“, ein Name, der bis heute in China für den Islam verwendet wird.

Entwicklung in Europa

Die Eroberung Siziliens durch die Normannen (1061–1091) und die um die gleiche Zeit einsetzende Reconquista führten dazu, dass der Islam aus Südeuropa zurückgedrängt wurde. Die Muslime Siziliens wurden nach Aufständen (1219–1222) durch Friedrich II. in die apulische Stadt Lucera umgesiedelt, wo eine Art muslimisches Ghetto entstand. Um 1300 wurde diese muslimische Kolonie von Lucera von den Anjou zerstört, womit die Präsenz von Muslimen im mittelalterlichen Italien endete. ^[41]

Auf der iberischen Halbinsel brachte die Reconquista die meisten Muslime unter die Herrschaft der christlichen Königreiche. Hier wurden sie als Mudéjares zunächst weiter geduldet und durften auch ihre Religion ausüben, ^[42] nach der Eroberung des letzten islamischen Reiches, dem Nasridenemirat von Granada, verloren die Muslime jedoch ihren Mudejar-Status und wurden vor die Wahl gestellt, das Land zu verlassen oder sich taufen zu lassen. Zwischen 1609 und 1614 wurden die letzten Muslime von der iberischen Halbinsel vertrieben. ^[43]

Während der Islam im Laufe von Spätmittelalter und Früher Neuzeit von der iberischen Halbinsel verdrängt wurde, erlebte in der gleichen Zeit in Südosteuropa ein anderer islamischer Staat seinen militärischen und politischen Aufstieg, das Osmanische Reich , das um die Mitte des 15. Jahrhunderts bereits weite Gebiete des Balkans (Bulgarien, Makedonien, Thrakien, die Dobrudscha und Bosnien) umfasste, aber auch weite Teile Kleinasiens einschloss. Die Expansion dieses Staates nach Europa hinein setzte sich bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts fast ungebremst fort. Ausgehend von den osmanischen Verwaltungszentren auf dem Balkan kam es hier nun ebenfalls zu einer Islamisierung der Bevölkerung. Statistiken für das Jahrzehnt 1520–1530 zeigen, dass damals bereits mehrere Städte, die als solche Zentren fungierten, muslimische Bevölkerungsmehrheiten hatten. Größere Konversionswellen fanden allerdings erst ab dem späten 16. Jahrhundert statt. ^[44]

Ausbreitung in Südostasien

Parallel zu diesen Entwicklungen setzte sich die Verbreitung des Islams durch den Handel im Indischen Ozean fort. Um die Mitte des 12. Jahrhunderts waren bereits das Herrscherhaus und die Bevölkerung der Malediven zum Islam übergegangen. Über den Seehandel verbreitete sich der Islam auch in Südostasien und fasste dort zunächst in einigen Häfen an den Küsten Fuß. Mit Perlak und Pasai an der Nordspitze Sumatras erschienen in den 1290er Jahren die ersten islamischen Staaten Südostasiens. Weitere islamische Fürstentümer entstanden durch Übertritt der Herrscher zum Islam in Malakka auf der malaiischen Halbinsel (1413) und in Patani im Süden des heutigen Staates Thailand (ab 1457).

Einige Jahre später, um 1475, wurde mit Demak das erste islamische Fürstentum auf Java gegründet. 1527 vernichtete der Sultan von Demak mit Majapahit das letzte größere hindu-buddhistische Königreich Javas und machte damit den Weg für die Islamisierung der Insel frei, ein Prozess, der sich über mehrere Jahrhunderte hinzog und innerhalb pesantren -Schulen eine wichtige Rolle spielten. Hierbei handelt es sich um von islamischen Religionsgelehrten in Dörfern errichtete Internatsschulen, in denen die Schüler für längere Zeit mit ihren Lehrern leben, um eine religiöse Ausbildung zu erhalten, wobei sie als Gegenleistung ihren Lehrer beim Erwerb seines Lebensunterhaltes unterstützen.

Zu Beginn des 17. Jahrhunderts ging auch das Reich Gowa auf der Insel Sulawesi zum Islam über. Von Sumatra und Java aus gelangten auf friedlichem und militärischem Weg außerdem Lombok sowie Ost- und Südostborneo unter islamischen Einfluss. Allein Bali blieb hindu-buddhistisch.

Islamisierung im Fahrwasser des europäischen Kolonialismus

Der Ende des 17. Jahrhunderts beginnende Rückzug des Osmanischen Reiches aus Südosteuropa führte dazu, dass der Islam hier seine Position als Religion der Herrschenden wieder verlor. Nach dem Krimkrieg 1856 und dem Russisch-Türkischen Krieg von 1877–1878 kam es zu Massenauswanderungen von Muslimen aus Ost- und Südosteuropa. ^[45]

Die 1892 errichtete Moschee von Broken Hill in Australien

Wenn das 19. Jahrhundert auf globaler Ebene im Ergebnis trotzdem zu einer weiteren Ausbreitung des Islams beigetragen hat, so ist dies zu einem beträchtlichen Teil auch auf die Wirkung des europäischen Kolonialismus zurückzuführen. Schon um die Mitte des 19. Jahrhunderts war der Islam durch den Sklavenhandel der Sultane von Oman und Sansibar stärker in das ostafrikanische Binnenland eingedrungen. Die Stadt Nkhotakota am Malawisee , wo der Gouverneur des Sultans residierte, wurde zum wichtigsten Zentrum der Verbreitung des Islams. Anhänger fand die neue Religion vor allem unter den Stämmen der Nyamwezi und Yao im Süden Tansanias und in Malawi . Als Briten und Deutsche Kolonien in Ostafrika errichteten, wurde der Zugang zum Binnenland durch Eisenbahnbau erleichtert. So gelangten nunmehr von der Küste und aus dem Indischen Subkontinent stammende muslimische Händler sowie muslimische Bedienstete der Kolonialbehörden zum Victoria- und Tanganjikasee und trugen den Islam in diese Gebiete. Auf besonderen Zuspruch stieß der Islam im Königreich Buganda (im heutigen Uganda ), wo 1888 mit Kalema zum ersten Mal ein muslimischer Kabaka an die Macht kam.

Von 1860 an wanderten zahlreiche Muslime aus Vorderindien als Vertragsarbeiter in die britische Kolonie Natal ein, um dort auf den Zuckerrohrplantagen zu arbeiten. Dies führte zu einer Verbreitung des Islams auf dem Gebiet des heutigen Südafrika . In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts kam es zudem zur Entstehung erster muslimischer Gemeinden in West- und Mitteleuropa. Die größten dieser Gemeinden wuchsen in den britischen Hafenstädten Cardiff und South Shields heran, wo sich nach der Eröffnung des Sueskanals 1869 auf britischen Schiffen arbeitende jemenitische und somalische Seeleute ansiedelten. ^[46] Zwischen 1860 und 1900 wurden von den Briten afghanische Kameltreiber nach Australien gebracht, um dort den Überlandtransport abzuwickeln. Einige von ihnen heirateten einheimische Frauen und siedelten sich in Australien an; auf sie gehen die ersten muslimischen Gemeinden Australiens zurück. In Broken Hill wurde 1892 die erste australische Moschee errichtet.

Die europäischen Kolonialmächte standen dem Islam in ihren Kolonien keineswegs überall positiv gegenüber. In Französisch-Westafrika brachten die Kolonialbeamten Maurice Delafosse und Jules Brévié in den 1920er Jahren die Theorie auf, dass der Islam für die meisten Schwarz-Afrikaner eine unnatürliche Religion sei und seine weitere Verbreitung unausweichlich zum Zusammenbruch der afrikanischen Gesellschaften führen würde. ^[47]

Richtungen

Islamische Konfessionen und Rechtsschulen

Im Laufe der Geschichte haben sich innerhalb des Islams zahlreiche Gruppen herausgebildet, die sich hinsichtlich ihrer religiösen und politischen Lehren unterscheiden.

Charidschiten

Die Charidschiten, die „Auszügler“, sind die älteste religiöse Strömung des Islams. Kennzeichnend für ihre Position war die Ablehnung des dritten Kalifen ʿUthmān ibn ʿAffān als auch des vierten Kalifen ʿAlī ibn Abī Tālib . Die Charidschiten lehnten außerdem die Vorherrschaft der Quraisch ab und vertraten die Auffassung, dass der „beste Muslim“ das Kalifenamt erhalten solle, unabhängig von dessen familiärer oder ethnischer Zugehörigkeit.

Ihre Bewegung zersplitterte bereits um 685 in mehrere Untergruppen, von denen die der Azraqiten die radikalste und gewalttätigste war. Sie befand sich in permanentem Krieg mit dem Gegenkalifen ʿAbdallāh ibn az-Zubair und den Umayyaden . Nach und nach wurden die einzelnen Gruppierungen jedoch von den regierenden Kalifen zerschlagen oder ins Exil an die Peripherie des arabischen Reichs getrieben. So war der Großteil der Charidschiten unter den ersten Kalifen der Abbasiden bereits vernichtet.

Nur die moderate Strömung der Ibaditen hat bis in die Gegenwart überlebt, besitzt aber insgesamt weniger als zwei Millionen Anhänger, die vor allem in Oman , in der algerischen Sahara ( M'zab ), auf der tunesischen Insel Djerba , im libyschen Dschabal Nafusa und in Sansibar leben.

Schiiten

Die Schia ist die zweite religiös-politische Strömung, die sich im Islam bildete. Namengebend ist der arabische Begriff schīʿa ( شیعه / šīʿa /‚Anhängerschaft, Partei'), der verkürzt für „Partei Alis“ steht. Die Schiiten sind der Auffassung, dass nach dem Tode des Propheten nicht Abū Bakr , sondern Mohammeds Cousin und Schwiegersohn ʿAlī ibn Abī Tālib Kalif hätte werden müssen.

Innerhalb der Schia gibt es zahlreiche Untergruppen. Die zahlenmäßig größte Gruppe sind die Zwölfer-Schiiten , die vor allem im Iran , Irak , Aserbaidschan , Bahrain , Indien, Pakistan und dem Libanon weit verbreitet sind. Sie sind der Auffassung, dass sich das Imamat , dh der Anspruch auf die islamische Umma , unter zwölf Nachkommen Mohammeds weitervererbt hat. Der zwölfte Imam Muhammad al-Mahdī ist Ende des 9. Jahrhunderts verschwunden und wird erst am Ende der Zeiten wiederkehren. Die zwölf Imame gelten den Zwölfer-Schiiten als heilig, und die Orte, an denen sie begraben sind (ua Nadschaf , Kerbela , Maschhad , Samarra ) sind wichtige zwölfer-schiitische Wallfahrtsorte.

Die zweitgrößte schiitische Gruppe sind die Ismailiten , die überwiegend auf dem indischen Subkontinent ( Mumbai , Karatschi und Nord pakistan ) sowie in Afghanistan , Tadschikistan , Jemen und Ostafrika leben. Eine Abspaltung von den Ismailiten ist das im frühen 11. Jahrhundert entstandene Drusentum .

Weitere schiitische Gruppen sind die Zaiditen , die Nusairier und die Aleviten . Die Zaiditen sind wie die anderen Schiiten zwar der Überzeugung, dass Ali besser gewesen sei als die ersten beiden Kalifen Abu Bakr und Umar ibn al-Chattab, doch erkennen sie deren Kalifat als rechtmäßig an. Das Verhältnis der Aleviten und Drusen zum Islam ist ambivalent. Während sich einige Anhänger dieser Gemeinschaften noch als Muslime betrachten, sehen sich andere als außerhalb des Islams stehend. ^[48]

Auf der Grundlage der Zwölferschia haben sich im 19. Jahrhundert Babismus und Bahaitum entwickelt. Während der Babismus schon im 19. Jahrhundert wieder untergegangen ist, hat sich das Bahaitum zu einer eigenständigen Religion weiterentwickelt.

Theologische Schulen

Im Laufe der Jahrhunderte haben sich im Islam auch verschiedene theologische Schulen herausgebildet. Eine der frühesten dieser Schulen war die Qadarīya , die im frühen 8. Jahrhundert entstand und nach dem arabischen Begriff Qadar benannt ist, der allgemein einen Akt der Festlegung bezeichnet; er wird normalerweise mit Schicksal oder Bestimmung ( Vorsehung ) übersetzt. Die Qadariten waren der Auffassung, dass nicht nur Gott, sondern auch der Mensch einen eigenen Qadar hat und wollten damit die Allmacht Gottes einschränken. Sie erscheinen damit als Vertreter einer Lehre menschlicher Willensfreiheit . Mit dieser Lehre standen sie damals einer anderen Gruppe gegenüber, den Murdschi'a , die sich neben anderen politischen Ansichten durch eine prädestinatianische Lehre hervortat. ^[49]

Nachdem die Abbasiden im späten 8. Jahrhundert begonnen hatten, das theologische Streitgespräch ( Kalām ) als Mittel zur Bekämpfung nicht-islamischer Lehren zu fördern, entwickelte sich die Muʿtazila , die diese Form des Streitgesprächs kultivierte, zur wichtigsten theologischen Schule. Die muʿtazilitische Dogmatik war streng rationalistisch ausgerichtet und maß dem Prinzip der „Gerechtigkeit“ ( ʿadl ) und der Lehre von der Einheit Gottes ( tauhīd ) grundlegende Bedeutung zu. Mit „Gerechtigkeit“ meinten Muʿtaziliten hierbei nicht soziale Gerechtigkeit, sondern die Gerechtigkeit Gottes in seinem Handeln. Nach muʿtazilitischer Lehre ist Gott selbst an die ethischen Maßstäbe, die der Mensch mit Hilfe des Verstandes entwickelt, gebunden. Dazu gehört, dass Gott die Guten belohnt und die Bösen bestraft, denn auf diese Weise haben die Menschen mit ihrem freien Willen die Möglichkeit, Verdienste zu erwerben. Die hauptsächlichen Konsequenzen, die sich aus dem zweiten Prinzip, der Lehre von der Einheit Gottes ergaben, waren das Leugnen des hypostatischen Charakters der Wesensattribute Gottes, z. B. Wissen, Macht und Rede, die Leugnung der Ewigkeit bzw. Ungeschaffenheit der Rede Gottes, sowie die Leugnung jeglicher Ähnlichkeit zwischen Gott und seiner Schöpfung. Sogar der Koran selbst als Rede Gottes konnte nach der muʿtazilitischen Lehre keine Ewigkeit beanspruchen, da es neben Gott nichts Ewiges und damit Göttliches geben darf. ^[50]

Die Muʿtazila hat unter den drei abbasidischen Kalifen al-Ma'mūn (813–833), al-Muʿtasim (833–842) und al-Wāthiq (842–847) sowie später unter der Dynastie der Buyiden herrscherliche Unterstützung erhalten. Bis heute wird außerdem die muʿtazilitische Theologie im Bereich der Zwölferschia und der zaiditischen Schia weitergepflegt.

Sunnitentum als Mehrheitsislam

Das Sunnitentum hat sich zwischen dem späten 9. und frühen 10. Jahrhundert als Gegenbewegung zur Schia und zur Muʿtazila herausgebildet. Der zugrundeliegende arabische Ausdruck ahl as-sunna ( أهل السنة /‚Leute der Sunna') betont die Ausrichtung an der Sunnat an-nabī , der Handlungsweise des Propheten. Die ebenfalls gängige erweiterte Form ahl as-sunna wa-l-dschamāʿa ( أهل السنة والجماعة /‚Leute der Sunna und Gemeinschaft') betont die umfassende Gemeinschaft der Muslime. ^[51]

Zu den Gruppierungen, die Ausdrücke wie ahl as-sunna oder ahl as-sunna wa-l-dschamāʿa am frühesten für sich verwendeten, gehörten die Hanbaliten , die Anhänger des Traditionsgelehrten Ahmad ibn Hanbal . Sie lehrten im Gegensatz zu den Muʿtaziliten die Unerschaffenheit des Korans, lehnten die Kontroverstheologie des Kalām ab und sahen allein die Aussagen in Koran und Hadithen sowie die Überlieferungen über die „Altvorderen“ ( ahl as-salaf ) als maßgeblich an. Alle darüber hinausgehenden theologischen Aussagen lehnten sie als unzulässige Neuerung ab. ^[52] Um die Wende zum 10. Jahrhundert versuchten verschiedene Theologen wie al-Qalānisī und Abū l-Hasan al-Aschʿarī diese Lehre mit rationalen Argumenten zu begründen. Die von al-Aschʿarī entwickelte Lehre wurde von späteren Gelehrten wie al-Bāqillānī und al-Ghazālī weiterentwickelt und ist zur wichtigsten sunnitischen theologischen Schule geworden. Die zweite sunnitische theologische Schule neben dieser Aschʿarīyya ist die Maturidiyya , die sich auf den transoxanischen GelehrtenAbū Mansūr al-Māturīdī zurückbezieht. ^[53]

Heute bilden die Sunniten mit etwa 85 Prozent die zahlenmäßig größte Gruppierung innerhalb des Islams. ^[54] Kennzeichnend für die Sunniten insgesamt ist, dass sie die vier ersten Nachfolger des Propheten als „rechtgeleitete Kalifen“ ( chulafāʾ rāschidūn ) verehren, im Gegensatz zu der von den meisten Schiiten geteilten Auffassung, wonach ʿUṯmān durch seine Handlungsweise zum Ungläubigen geworden ist, und der Auffassung der Charidschiten und Ibaditen, wonach sowohl ʿUṯmān als auch ʿAlī Ungläubige waren und deswegen ihre Tötung legitim war. Daneben knüpft sich das Sunnitentum an eine bestimmte Anzahl von Hadith-Sammlungen, die als kanonisch betrachtet werden, die sogenannten Sechs Bücher . Das wichtigste davon ist der Sahīh al-Buchari . Schließlich ist für das Sunnitentum die Beschränkung der Koranrezitation auf eine bestimmte Anzahl anerkannter Lesarten des Korans charakteristisch.

Richtungen der islamischen Normenlehre

Schon wenige Jahrzehnte nach dem Tode des Propheten ergab sich bei den Muslimen das Bedürfnis, Auskunft zu bestimmten Fragen der Lebensführung zu erhalten. Diese betrafen sowohl den gottesdienstlichen Bereich als auch das Zusammenleben und die rechtlichen Beziehungen mit anderen Menschen. Anerkannte Autoritäten wie der Prophetencousin ʿAbdallāh ibn ʿAbbās bedienten dieses Bedürfnis, indem sie zu den fraglichen Punkten Gutachten ( Fatwas ) erteilten. Diese Gutachten stützten sich anfangs noch zum großen Teil auf eigene subjektive Anschauung ( Raʾy ). ^[55] Im Laufe des 8. Jahrhunderts bildeten sich an verschiedenen Orten – neben Mekka vor allem Medina, Kufa und Syrien – lokale Gelehrtenschulen heraus, die Auffassungen früherer Autoritäten zu bestimmten Fragen sammelten und gleichzeitig Prinzipien für die Normenfindung ( Fiqh ) festlegten. Während die Schule von Medina mit Mālik ibn Anas dem Konsens ( Idschmāʿ ) eine sehr wichtige Bedeutung zumaß, arbeitete Abū Hanīfa in Kufa stärker mit der Methoden des Analogieschlusses ( Qiyās ) und der eigenen Urteilsbemühung ( Idschtihād ). Die Schule von Mālik verbreitete sich vor allem in Ägypten, die Schule von Abū Ḥanīfa in Chorasan und Transoxanien.

Im frühen 9. Jahrhundert bemühte sich der Gelehrte asch-Schāfiʿī , eine Synthese zwischen der malikitischen und der hanafitischen Richtung herzustellen, und entwickelte in diesem Rahmen eine umfassende Theorie der Normenfindung, die auch bestimmte Prinzipien der Texthermeneutik einschloss, die bei der Auslegung von Koran und Hadithen zur Anwendung kommen sollten. ^[56] Da sich asch-Schāfiʿī in seinen Werken sehr stark gegen das Prinzip des Taqlid , der unreflektierten Übernahme der Urteile anderer Gelehrter, ausgesprochen hatte, dauerte es bis zum frühen 10. Jahrhundert, dass sich um seine Lehren eine eigene Schule bildete. Das erste Zentrum der Schāfiʿiten war Ägypten. Von dort verbreitete sich die schafiitische Lehrrichtung ( Madhhab ) später auch in den Irak und nach Chorasan sowie in den Jemen. ^[57]

Nachdem das Hanbalitentum im 11. Jahrhundert unter der Wirkung des Bagdader Kadi Ibn al-Farrā' (gest. 1066) eine eigene Normenlehre entwickelt hatte, ^[58] wurden im Bereich des sunnitischen Islams vier Lehrrichtungen der Normenlehre als orthodox anerkannt: die Hanafiten, die Malikiten, die Schafiiten und die Hanbaliten. Heute besteht die Tendenz, insgesamt acht Lehrrichtungen als rechtmäßig anzuerkennen. Hierbei werden die Ibadiyya und die schiitische Zaidiyya als eigene Lehrrichtungen gezählt. Die Salafiten lehnen dagegen das Festhalten an einem Madhhab als unrechtmäßige Neuerung ab. Heute wird die islamische Normenlehre in internationalen Gremien weitergebildet, von denen die Internationale Fiqh-Akademie in Dschidda, die zur Organisation für Islamische Zusammenarbeit zugehört, das wichtigste ist.

Sufische Strömungen

Der Sufismus ( تصوف / taṣawwuf ) ist eine religiöse Bewegung, die im 9. Jahrhundert unter den Muslimen des Irak entstand. Die Sufis pflegten verschiedene asketische Ideale wie Weltentsagung (zuhd) und Armut (faqr) und führten den Kampf gegen die Triebseele. Entsprechend koranischer Aufforderungen (vgl. Sure 2:152; 33:41f) widmeten sie dem Gedenken ( Dhikr ) und Lobpreis ( Tasbih ) Gottes größte Aufmerksamkeit. Weitere wichtige sufische Prinzipien sind das unbedingte Gottvertrauen (tawakkul) und das Streben nach dem Entwerden (fanāʾ) in Gott. Der Scharia als äußeres Normensystem des Islams wird in der Sufik die Tarīqa als mystischer Weg gegenübergestellt. Gelehrte aus dem ostiranischen Raum wie al-Quschairī arbeiteten die Sufik im 10. und 11. Jahrhundert in Handbüchern zu einem umfassenden spirituellen Lehrsystem aus. Dieses Lehrsystem mit seiner spezifischen Terminologie für Seelenzustände und mystische Erfahrungen verbreitete sich im Laufe des 12. Jahrhunderts auch in den anderen Gebieten der islamischen Welt, fand zunehmenden Zuspruch bei Rechtsgelehrten, Theologen und Literaten und wurde zu einem der wichtigsten Bezugspunkte des religiösen Denkens der Muslime.

Innerhalb der Sufik gibt es mit dem Scheich bzw. Pir ein eigenes Autoritätsmodell. Er leitet diejenigen, die den spirituellen Weg beschreiten wollen, an. Derjenige, der sich einem solchen Scheich anschließt und sich seiner Autorität unterwirft, wird umgekehrt als Murīd (arab. „der Wollende“) bezeichnet. Menschen, die auf dem spirituellen Weg zur Vollkommenheit gelangt sind, werden als „Gottesfreunde“ Auliyāʾ Allāh betrachtet. In Nord- und Westafrika werden sie auch Marabouts bezeichnet. Die Verehrung für derartige Personen hat dazu geführt, dass sich im Umfeld der Sufik eine starke Heiligenverehrung entwickelt hat. Grabstätten von Gottesfreunden und Marabouts bilden wichtige Ziele von lokalen Wallfahrten .

Ab dem späten Mittelalter haben sich zahlreiche sufische Orden herausgebildet. Einige von ihnen wie die Naqschbandīya , die Qadiriyya und die Tidschaniyya haben heute eine weltweite Anhängerschaft.

Puritanische Gruppen wie die Wahhabiten lehnen die Sufis als Ketzer ab. Sie kritisieren einerseits solche Praktiken wie den Dhikr , der etwa in der Tradition Kunta Haddschi Kischijew und anderer mit Musik und Körperbewegungen einhergeht, andererseits aber auch die sufische Heiligenverehrung, weil ihrer Auffassung nach kein Mittler zwischen dem Menschen und Gott stehen darf. Solche Konflikte sind bis in die Gegenwart zu finden, etwa in der tschetschenischen Unabhängigkeitsbewegung. ^[59] Der Sufi Kunta Haddschi gilt auch als eines der Vorbilder und Beispiele für gewaltlose Traditionen und Strömungen im Islam. ^[60]

Ahmadiyya

Als eine islamische Bewegung mit messianischem Charakter bildete sich Ende des 19. Jahrhunderts in Britisch-Indien die Ahmadiyya heraus. Ihr Gründer Mirza Ghulam Ahmad erhob den Anspruch, der „ Mudschaddid (Erneuerer) des 14. islamischen Jahrhunderts“, der „Verheißene Messias “, der von Muslimen erwartete Mahdi der Endzeit und ein „(Muhammad nachgeordneter) Prophet“ zu sein. Vor allem der letztgenannte Punkt führte dazu, dass andere Muslime die Ahmadiyya als häretisch betrachten, denn aufgrund von Sure 33 :40 gilt Mohammed als das „Siegel der Propheten“. Seitdem 1976 die Islamische Weltliga die Ahmadiyya als „ungläubige Gruppierung“ aus dem Islam ausgeschlossen hat, ^[61] ist es in mehreren islamischen Ländern zu Angriffen auf Angehörige dieser Sondergemeinschaft gekommen.

Koranismus

Der Koranismus ist eine islamische Strömung, deren Anhänger allein den Koran als Quelle des Glaubens ansehen und Hadithe als rechtliche und theologische Quelle neben dem Koran ablehnen. Diese spezielle Interpretation des Glaubens führt dazu, dass gewisse koranistische Verständnisweisen erheblich von den orthodoxen Lehrmeinungen abweichen.

Innerhalb der Muʿtazila , einer theologisch islamischen Strömung, die ihre Blütezeit zwischen dem neunten und elften Jahrhundert erlebte, gab es verschiedene kritische Positionen bezüglich der Hadithe. Einer ihrer Vertreter, an-Nazzām , hatte eine sehr skeptische Haltung gegenüber den Hadithen und untersuchte widersprüchliche Überlieferungen hinsichtlich ihres abweichenden Inhaltes, um seine Position zu verteidigen. ^[62]

Im Jahre 1906 veröffentlichte Muhammad Tawfīq Sidqī einen kritischen Artikel in der Zeitschrift al-Manār von Raschīd Ridā mit dem Titel „Der Islam ist nur der Koran allein“ ( al-Islām huwa al-Qurʾān waḥda-hū ). Darin kritisierte er die Sunna und vertrat die Auffassung, dass sich die Muslime allein auf den Koran stützen sollten, da die Handlungsweise des Propheten nur für die ersten Generationen der Muslime als Vorbild intendiert gewesen sei. Der Artikel, der das Ergebnis von Diskussionen mit Raschīd Ridā war, bei denen Sidqī seine Ideen von der zeitlichen Beschränktheit der Sunna vorgetragen hatte, stieß bei den zeitgenössischen muslimischen Gelehrten auf heftige Ablehnung, und es gab mehrere von ihnen, die dazu Widerlegungen verfassten. ^[63]

Der Koranismus erhielt im 20. Jahrhundert außerdem eine politische Dimension, als Muammar al-Gaddafi den Koran zur Konstitution Libyens erklärte. ^[64] Durch ägyptische Gelehrte wie Rashad Khalifa , dem Entdecker des „Korancodes“ (Code 19), einem hypothetischen mathematischen Code im Koran, und Ahmad Subhy Mansour, islamischer Gelehrter und Aktivist, die in die Vereinigten Staaten emigrierten, breiteten sich koranistische Ideen auch in vielen weiteren Ländern aus. ^[65]

Verhältnis zu anderen Religionen

Polytheismus

Gottes Einzigkeit wird unter anderem in Vers 2:163 betont.

Die Bezeugung der Einheit Gottes und die damit einhergehende Ablehnung des Götzenkults ist der wichtigste Glaubensgrundsatz der islamischen Religion. Polytheismus steht im absoluten Widerspruch zur streng monotheistischen Lehre des Islams, wonach Vielgötterei die größtmögliche Sünde darstellt. ^[66] Dem Koran zufolge ist die Verehrung anderer Gottheiten neben Allah die einzige Sünde, die unter keinen Umständen vergeben wird.

Der Koran kritisiert an zahlreichen weiteren Stellen vehement die Verehrung anderer Wesen an Gottes Stelle. ^[67] Im Jenseits werden Götzendiener mit dem Eintritt in die Hölle bestraft.

Abrahamitische Religionen

Die arabische Halbinsel fand durch den Islam in Abkehr vom bisherigen Steinkult in Mekka Anschluss an jüdische und christliche Glaubensformen. Der Islam beruft sich in seiner Herkunft auf Abraham , zählt also mit dem Judentum und dem Christentum zu den abrahamitischen Religionen . Alle drei sind monotheistische Religionen. Da sie auf den Offenbarungen von Propheten ( Moses und Mohammed ) beruhen, wobei in islamischer Interpretation auch Jesus Christus als Prophet gesehen wird, sind sie Offenbarungsreligionen und, weil diese Offenbarungen schriftlich fixiert wurden, auch Buchreligionen . ^[68]

Wie das Judentum ist der Islam eine Religion, in der das religiöse Gesetz (z. B. religiöse Speisevorschriften ) im Gegensatz zum Christentum eine vergleichsweise große Rolle spielt und wie das Christentum trägt er im Gegensatz zum Judentum missionarische Züge. ^[69]

Der gemeinsame Bezug auf Abraham ist am Anfang seiner Prophetie von Mohammed betont worden. Im Verlauf seines Lebens änderte der Prophet aufgrund seiner Erfahrungen mit den jüdischen und christlichen Religionsgemeinschaften seine Haltung ihnen gegenüber. Die sich ändernde Einstellung Mohammeds zu den Schriftbesitzern ist in der Islamwissenschaft mehrmals behandelt worden. ^[70] Ursprünglich erwartete er, dass die Schriftbesitzer seine Prophetie anerkennen und seiner Religion beitreten würden; als dies nicht geschah, begann sich Mohammeds Haltung zu den Anhängern der Buchreligionen nach und nach ins Negative zu ändern. Diese Gesinnungsänderung hat auch ihre Spuren im Koran hinterlassen, wo ursprünglich ihre religiösen und moralischen Tugenden hochgeachtet wurden und Mohammed dazu aufgefordert wurde, mit ihnen gute Beziehungen zu pflegen. Nachdem Mohammed mit diesen Religionsgemeinschaften gebrochen hatte, erhob er ihnen gegenüber den Vorwurf der Heuchelei und betonte ihre Weigerung, den Islam anzunehmen; daher seien sie nicht als Verbündete anzusehen, sondern zu bekämpfen. ^[71] In den Augen Mohammeds waren das Judentum und das Christentum fehlerhafte Weiterentwicklungen der gemeinsamen Urreligion. ^[72]

Während der Islam mit dem Judentum und dem Christentum den Glauben an einen einzigen Gott sowie den Bezug auf Abraham und zahlreiche weitere biblische Propheten grundsätzlich teilt, unterscheidet er sich in seinen Grundlagen vom Christentum durch seine strikte Ablehnung der Trinitätslehre ( Sure 112 ) und der christlichen Vorstellung der Erbsünde , vom Judentum hauptsächlich durch seine Anerkennung Jesu als Prophet, von den anderen abrahamischen Religionen allgemein durch die Anerkennung Mohammeds als Gottes Gesandter und Siegel der Propheten sowie der Lehre vom Koran als den Menschen überbrachtes Wort Gottes .

Historisch-politische Interaktion mit anderen Religionsgemeinschaften

Das innerhalb der dem Tod des arabischen Religionsstifters folgenden Jahrhunderte elaborierte klassische islamische Völkerrecht unterschied bei seiner Betrachtung Andersgläubiger zwischen monotheistischen Schriftbesitzern („ Leute des Buches “) und Anhängern einer polytheistischen Religion, die de jure bis zur Annahme des Islams zu bekämpfen waren. Erstere hatten eine Sonderstellung im islamischen Gemeinwesen als Schutzbefohlene (Dhimmis) . Dieser Status ging mit der Zahlung einer besonderen Steuer, der Dschizya einher; dafür erhielten sie im Gegenzug Schutz ihres Lebens und ihres Eigentums, sowie die Erlaubnis, ihre Religion – unter bestimmten Einschränkungen ^[33] – frei auszuüben. ^[73] Dieses Schutzbündnis galt ursprünglich nur Juden und Christen, wurde allerdings auf alle Nichtmuslime schlechthin ausgeweitet, als die muslimischen Eroberer auf andere Glaubensgemeinschaften, wie die Hindus , stießen. ^[74] Andersgläubige in nicht-islamischen Gebieten, im sogenannten Haus des Krieges , konnten als musta'min temporär auf islamischem Gebiet verweilen. Als Bewohner des Dar al-Harb galten sie ansonsten als Feinde ( Ḥarbī ), die bei der Eroberung ihres Gebiets im Laufe der islamischen Expansion zuerst zur Annahme des Islams aufgerufen, bei einer Weigerung den Dhimmi-Status – unter Voraussetzung einer Angehörigkeit zu einer Buchreligion – angeboten bekommen und bei einer Weigerung dessen bekämpft werden sollten. ^[75] Eine kritische Dokumentation religiös motivierter Diskriminierungen und Gewalttaten bietet in diesem Zusammenhang beispielsweise der regelmäßig aktualisierte Weltverfolgungsindex .

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Gegenwärtiges Verhältnis der islamischen Welt zu anderen Religionsgemeinschaften allgemein

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Gegenwärtige Situation der Bahai

Die Religion der Bahai erfüllt zwar die Bedingungen einer Buchreligion (schriftlich fixierte Offenbarung) und erkennt sogar Mohammeds Offenbarungsanspruch an. Dennoch wird diese monotheistische Religionsgemeinschaft in der islamischen Welt nicht als ein ahl al-kitab („Volk des Buches“) anerkannt. Die Lehre der Bahai, welche die eschatologischen Beschreibungen des Koran nicht auf einen materiellen Untergang der Welt, sondern auf die nachislamischen Offenbarungen des Bab und Baha'ullahs bezieht, wird von vielen muslimischen Gelehrten als Abfall vom Islam (arab.: حروب الردة, ridda) bezeichnet. Neben diversen anderen Vorwürfen bezeichnen sunnitische Fatwas die Bahai-Religion als eine von Nichtmuslimen gestiftete Bewegung von Ungläubigen ( kuffār ) zur Zersetzung des Islams.

Besonders stark ist die Verfolgung im schiitischen Iran. Großajatollah Naser Makarem Schirazi stigmatisierte die Bahai als „kriegerische Ungläubige“ (Kofare Harbi), die getötet werden dürfen. Der iranische Parlamentsabgeordnete Mehdi Kuchaksadeh behauptet, dass Bahai „zwar wie Menschen aussehen, aber keine Menschen seien“. ^[76] Dementsprechend werden die Bahai im Iran verfolgt und auch in Deutschland versuchen Schiiten, Bahai auszugrenzen. ^[77]

Siehe auch

• Blütezeit des Islam
• Geschichte des Islams in Deutschland
• Glaubensfreiheit im Islam
• Islamfeindlichkeit
• Islamismus
• Islamistischer Terrorismus
• Islamkritik
• Liberale Bewegungen im Islam
• Zeittafel islamischer Dynastien
• Liste der Länder nach muslimischer Bevölkerung

Artikel zum Islam in bestimmten Regionen (Auswahl)

• Islam in Deutschland
• Islam in Afrika
• Islam in Brasilien
• Islam in Europa
• Islam in Frankreich
• Islam in Italien
• Islam in den Niederlanden
• Islam in Österreich
• Islam in Polen, Litauen und Weißrussland
• Islam in Russland
• Islam in der Schweiz
• Islam in Tschechien und der Slowakei

Literatur

Einführungen

• Gerhard Endress : Der Islam. Eine Einführung in seine Geschichte . 3., überarb. Auflage. Beck, München 1997, ISBN 3-406-42884-3 (Stellt religiöse, historische und geographische Aspekte der islamischen Kultur dar und bietet damit einen guten Gesamteinblick).  
• Heinz Halm : Der Islam. Geschichte und Gegenwart . 10. Auflage. Beck, München 2015, ISBN 978-3-406-62886-3 .  
• Annemarie Schimmel : Die Religion des Islam. Eine Einführung . 12. Auflage. Reclam, Stuttgart 2015, ISBN 978-3-15-018659-6 .  
• Gudrun Krämer : Geschichte des Islam . ungek., aktual. Auflage. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 2008, ISBN 978-3-423-34467-8 .  
• Jamal J. Elias: Islam. Übersetzt ins Deutsche von Rita Breuer . Herder, Freiburg 2000, ISBN 978-3-451-04824-1 .

Nachschlagewerke

• Kate Fleet, Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas, Everett Rowson (Hrsg.): The Encyclopaedia of Islam. THREE . Brill, Leiden.  
• Peri Bearman, Thierry Bianquis, Clifford Edmund Bosworth, Emeri van Donzel, Wolfhart Peter Heinrichs (Hrsg.): Encyclopaedia of Islam. Second Edition . Brill, Leiden.  
• Werner Ende , Udo Steinbach (Hrsg.): Der Islam in der Gegenwart . Beck, München 2005, ISBN 3-406-53447-3 .  
• Adel Theodor Khoury , Ludwig Hagemann , Peter Heine : Lexikon des Islam, Elektronische Ressource [zuvor: Islam-Lexikon A–Z. Geschichte – Ideen – Gestalten. 3 Bände. Herder, Freiburg] . Directmedia Publishing , Berlin 2004, ISBN 978-3-89853-747-6 .  
• Günter Kettermann, Peter Heine (Bearb.), Adel Theodor Khoury (Einl.): Atlas zur Geschichte des Islam . Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2008, ISBN 978-3-534-21633-8 .  
• William Montgomery Watt , Alford T. Welch, Annemarie Schimmel ua: Der Islam (= Die Religionen der Menschheit . Band 25). 3 Teilbände, Kohlhammer, Stuttgart 1980–1990.
  • Mohammed und die Frühzeit, islamisches Recht, religiöses Leben (Band 1) . 1980, ISBN 3-17-005428-7 .  
  • Politische Entwicklungen und theologische Konzepte (Band 2) . 1985, ISBN 3-17-005707-3 .  
  • Muniruddin Ahmed : Islamische Kultur, zeitgenössische Strömungen, Volksfrömmigkeit (Band 3) . 1990, ISBN 3-17-010061-0 .  
• PM Holt, Ann KS Lambton, Bernard Lewis : The Cambridge History of Islam . Cambridge University Press, Cambridge 1970.  
  • (Band 1) . ISBN 0-521-07567-X .  
  • (Band 2) . ISBN 0-521-07601-3 .  

• Ira Marvin Lapidus: A history of Islamic Societies . Cambridge University Press, Cambridge 2002, ISBN 0-521-77056-4 .  

• Albrecht Noth : Der islamische Orient. Grundzüge seiner Geschichte . Hrsg.: Jürgen Paul. Ergon-Verlag, Würzburg 1998, ISBN 3-932004-56-6 .  
• William Montgomery Watt: Islamic Political Thought . Edinburgh University Press, Edinburgh 1998, ISBN 0-7486-1098-7 .  

Fachzeitschriften (Auswahl)

• Bulletin of the School of Oriental and African Studies ( ISSN 0041-977X )
• Der Islam ( ISSN 1613-0928 )
• Die Welt des Islams ( ISSN 0043-2539 )
• Jerusalem Studies in Arabic and Islam ( ISSN 0334-4118 )
• Journal of Qur'anic Studies ( ISSN 1465-3591 )
• Journal of the Economic and Social History of the Orient ( ISSN 0022-4995 )
• Oriens ( ISSN 0078-6527 )
• The Muslim World ( ISSN 1478-1913 )
• Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft ( ISSN 0341-0137 ) ^[78]

Biografien

• Arab-Islamic Biographical Archive (AIBA). Mikroform. Saur, München 1995 ff.
• Oliver Leaman (Hrsg.): The biographical encyclopaedia of Islamic philosophy. Thoemmes Continuum, London ua 2006.

Islam-Begriff

• Jane I. Smith: An Historical and Semantic Study of the Term Islam as seen in a Sequence of Quran Commentaries. Missoula, Montana 1975.
• Louis Gardet: Art. „Islām. I. Definition and Theories of Meaning“ in The Encyclopaedia of Islam. New Edition . Band IV, S. 171b–174a.
• Wilfred Cantwell Smith: The Meaning and End of Religion . Minneapolis 1991. Kap. 4: „The Special Case of Islam“.

Verbreitungsgeschichte

• TW Arnold: The Preaching of Islam. A History of the Propagation of the Muslim Faith. Westminster 1896. (Klassische Darstellung für die ältere Zeit)
• J. Jomier: Art. „Islām. II. Diffusion“ in The Encyclopaedia of Islam. New Edition . Band IV, S. 174a–177b.

Richtungen des Islams

• Andreas Gorzewski: Das Alevitentum in seinen divergierenden Verhältnisbestimmungen zum Islam . EB-Verlag, Berlin 2010, ISBN 978-3-86893-009-2 .
• Heinz Halm: Die Schia . Darmstadt 1988.
• Tilman Nagel : Geschichte der islamischen Theologie von Mohammed bis zur Gegenwart . Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-37981-9 .  
• Bernadette Schenk: Tendenzen und Entwicklungen in der modernen drusischen Gemeinschaft des Libanon. Versuche einer historischen, politischen und religiösen Standortbestimmung. Berlin 2002
• Julius Wellhausen: Die religiös-politischen Oppositionsparteien im alten Islam. Berlin 1901.
• Frankfurter Zeitung und Handelsblatt: Sunniten und Schiiten (Historisches E-Paper), Frankfurter Zeitung , Frankfurt 16. November 1914 ( Archiv-PDF )

Verhältnis zum Westen und aktuelle Probleme

• Michael Blume : Islam in der Krise. Eine Weltreligion zwischen Radikalisierung und stillem Rückzug . Patmos, Ostfildern 2017, ISBN 978-3-8436-0956-2 .
• Rita Breuer : Liebe, Schuld und Scham. Sexualität im Islam . Herder, Freiburg 2016, ISBN 978-3-451-35148-8 .  
• Rauf Ceylan : Die Prediger des Islam. Imame – wer sie sind, was sie tun, was sie wollen. Herder, Freiburg 2010, ISBN 978-3-451-30277-0 .
• Youssef Courbage, Emmanuel Todd: Die unaufhaltsame Revolution. Wie die Werte der Moderne die islamische Welt verändern . Piper, München 2008, ISBN 978-3-492-05131-6 .  
• Dan Diner : Versiegelte Zeit. Über den Stillstand in der islamischen Welt . List, Berlin 2007, ISBN 978-3-548-60704-7 .  
• Gilles Kepel : Das Schwarzbuch des Dschihad. Aufstieg und Niedergang des Islamismus . Piper, München 2004, ISBN 3-492-24248-0 .  
• Navid Kermani : Strategie der Eskalation. Der Nahe Osten und die Politik des Westens . Wallstein, Göttingen 2005, ISBN 3-89244-966-X .  
• Adel Theodor Khoury : Der Islam und die westliche Welt. Religiöse und politische Grundfragen . Primus, Darmstadt 2001, ISBN 3-89678-437-4 .  
• Tilman Nagel : Islam. Die Heilsbotschaft des Korans und ihre Konsequenzen . WVA, Westhofen 2001, ISBN 3-936136-01-7 .  
• Sabine Schiffer : Die Darstellung des Islams in der Presse. Sprache, Bilder, Suggestionen; eine Auswahl von Techniken und Beispielen . Ergon, Würzburg 2005, ISBN 3-89913-421-4 .  
• Arno Tausch: Armut und Radikalität? Soziologische Perspektiven zur Integration der Muslime in Europa, basierend auf dem ' World Values Survey ' und dem 'European Social Survey'. Europäischer Hochschulverlag, Bremen 2010, ISBN 978-3-941482-76-0 .
• Michael Thumann : Der Islam-Irrtum. Europas Angst vor der muslimischen Welt . In: Die Andere Bibliothek . Band   319 . Eichborn, Frankfurt am Main 2011, ISBN 978-3-8218-6238-5 .  
• Bassam Tibi : Die islamische Herausforderung. Religion und Politik im Europa des 21. Jahrhunderts . Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2008, ISBN 978-3-534-22034-2 .  

Weblinks

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