Þetta er frábær grein sem vert er að lesa.

Íslamsk útrás

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Fara í siglingar Fara í leit

Hér á eftir vísar íslamska útrásin til landvinninga araba frá miðju 630 og tilheyrandi útrásar íslams inn á 8. öld. Með upphafi íslamskrar útrásar er endalok fornaldar oft sett.

Á 630s hófst árás Arabar á Austur -Rómverska eða Býsansveldið og Nýja -Persneska Sassaníaveldið , þar sem bæði seint forna stórveldi veiktust verulega með löngu stríði gegn hvort öðru. Austur -Rómverjar misstu 636 Palestínu og Sýrland, 640/42 Egyptaland og allt að 698 alla Norður -Afríku fyrir araba. Meðan Austur -Rómverjar gátu haldið eftir heimaveldi með áherslu á Litlu -Asíu og Balkanskaga, fór Sassanid -heimsveldið undir 651. Á næstu áratugum réðust Arabar einnig á sjó. Í upphafi 8. aldar lögðu þeir undir sig Visigothic heimsveldið á Íberíuskaganum og héldu áfram til Mið -Asíu í austri.

Nokkrar borgir gáfust oft upp án slagsmála eða eftir samningaviðræður við nýju herrana. Kristnum mönnum , Zoroastrians og Gyðingum var leyft að halda trú sinni sem „ fólki bókarinnar “, en urðu að borga sérstaka skatta og samþykkja takmarkanir á trúariðkun. Íslamvæðing á sigruðum svæðum fór fram á mismunandi hraða og gekk frekar hægt í fyrstu; 300 árum eftir hernám hersins voru múslimar ekki meirihluti víða í heimsveldinu.

Byzantines stöðvuðu sókn araba að austan í austur á meðan Arabar í vestri náðu aðeins litlum framförum inn í frankíska heimsveldið . Þannig hófst snemma miðaldar áframhaldandi skipting Evrópu og Miðjarðarhafssvæðisins í íslamskan og kristinn hluta, sem aftur klofnaði í latneskt vesturlönd og grískt austurlönd sem voru undir stjórn Býsans.

Íslamska stækkunin til 750

upphafsástand

Íslamska áhrifasviðið framlengdi dauða spámannsins Mohammeds 632 n. Chr. Á Arabíuskaganum voru [1] úthverfin að mestu undir stjórn Byzantine Empire (Eastern Roman Empire) og Sassanid Empire .

Lengi vel höfðu þessi tvö stórveldi seint fornaldar að mestu leyti treyst á arabíska ættkvísl til að verja landamæri sín. En Sassanid mikill konungur Chosrau II hafði eyðilagt heimsveldi á Lachmids , sem höfuðborg Hira var í hvað er nú suður Írak, um 602. Síðan á 5. öld treysti Ostrom í mörgum tilfellum á að hluta kristna araba Ghassanids sem réðu suður af Damaskus .

Þegar Mohammed dó var hreyfing fráhvarfs (ridda) meðal múslima araba, [2] þar sem margir ættkvíslir töldu að þeir væru aðeins skyldugir spámanninum sjálfum. Fyrsti kalífinn Abū Bakr ákvað að halda ekki aðeins trúarlegri heldur líka pólitískri kröfu um forystu og herjaði hersveitina hernaðarlega; á sama tíma voru þeir á höttunum eftir nýjum, sameiginlegum óvinum. Arabar höfðu gert árásir og árásir löngu áður. Trúarleg, efnahagsleg og innlend pólitísk hvöt komu saman fyrir eftirfarandi herferðir gegn Austurstraum og Persum, sem hröktu arabar (sjá einnig ástæður fyrir falli Persa og eystra rómverska landhelgistapsins ).

Aðlögun araba var studd ekki síst af þá óvenjulegu veikleika andstæðinga sinna: Bæði Ostrom og Persar voru þreyttir eftir langt stríð sem hafði staðið og 602/603 til 628/629 leggur áherslu á allar auðlindir, [3] sérstaklega þar sem bæði valdið hafði áður háð ítrekað stríð gegn hver öðrum á 6. öld (sjá rómversk-persnesk stríð ). [4] Bæði heimsveldin voru alveg föst á hvort öðru og hernaðarlega ekki undirbúin fyrir árás araba. Skömmu fyrir dauða keisarans Herakleios (610 til 641), sem hafði sigrað Sassanída með erfiðleikum og þannig bjargað heimsveldinu aftur, [5] fór arabísk-íslamsk útrás í aðalfasa. [6]

Íslamsk útrás

Sigra araba í rómverska austurlöndum

Upphaf árása araba

Solidus frá Herakleios með sonum sínum Constantine III. og Heraklonas

Strax árið 629 hafði íslamskur-arabískur [7] her ráðist inn í Palestínu , en var sigrað af austur-rómverskum hermönnum við Muta í september. [8] Þar sem þetta virtist vera fremur lítilsháttar framfarir vakti það enga sérstaka athygli meðal Austur -Rómverja. Reyndar virðast keisarinn Herakleios og ráðgjafar hans í upphafi ekki hafa metið hættuna nægilega vel. [9] Í árslok 633 / byrjun 634 fór arabískur her síðan til Palestínu og Sýrlands (sjá einnig Íslamska landvinning Levant ). Herakleios sendi vörnina (eins og áður) til sumra hershöfðingja sinna og virðist í upphafi hafa leikið sér um tíma til að fá meiri upplýsingar um árásarmennina og nýju trúna; hugsanlega lék versnandi heilsufar hans líka. [10]

Eftirfarandi atburði er hægt að endurgera úr stundum nokkuð viðamikilli en oft vandkvæðum íslamskri sagnfræði (viðeigandi eftirlifandi verk voru ekki skrifuð fyrr en á 9. öld) og einstökum kristnum heimildum, þó að upphafsþensla sé illa skráð en nákvæm tímaröð , tölur og aðrar ítarlegar spurningar eru oft frekar óvissar og í nýlegum rannsóknum er einnig umdeilt hvort tala megi um íslam sem sérstök trú á þessum snemma tíma. [11] Í febrúar 634 sigruðu Arabasamtökin Austur -Rómverja nálægt Gaza, [12] en þau gátu haldið út síðsumarið 637. Árið 634 urðu Austur -Rómverjar fyrir tveimur ósigrum í viðbót við Dathin og Ajnadayn, [13] þannig að arabasamtökin gátu sótt tiltölulega djúpt inn í Palestínu og lengra inn í Sýrland. Árið 635 lögðu arabar Damaskus undir sig ; oft er gert ráð fyrir umsátri er vafasamt, en í þessu samhengi var samningsbundin afhendingarreglugerð. [14] Uppgjafarsamninginn við borgina Damaskus átti að fá fyrirmyndar karakter; Að minnsta kosti seinna reglugerðir veittu: Þjóðir sem ekki eru múslimar ættu að greiða skoðanakönnun ( jizya ) , en var undanþegið íslömskum sköttum, zakat og sadaqa . Að auki fengu kristnir og gyðingar takmarkaða iðkun trúar sinnar.

Yarmuk og landvinning Sýrlands

Austur-Rómverjar voru ekki aðgerðalausir og skipulögðu mótmæli. Í ágúst 636 neyddust Arabarnir því til að flytja Damaskus og Homs (Emesa til forna) í bráð. [15] Í ágúst 636 fór orrustan við Jarmuk fram í því sem nú er Jórdanía . [16] Múslimski herinn var undir forystu tveggja mikilvægra yfirmanna: Chālid ibn al-Walīd og Abū ʿUbaida ibn al-Jarrāh . Það er erfitt að endurgera smáatriði eftirfarandi atburða. Austur -rómverskir hermenn - kannski 40.000 menn, en hugsanlega verulega færri - undir stjórn armenska hershöfðingjans Vahan voru upphaflega í meirihluta en þreyttir eftir göngunni. Áður en raunverulegur bardagi braust út höfðu líklega átt sér stað 636 smærri árekstrar síðan í júlí. Augljóslega var nú gjá milli Patricius Theodorus og Vahan, sem þá var útnefndur keisari af armenska hermönnum í hernum. Á þessu ruglingsstigi réðust múslimar á þrátt fyrir að austur -Rómverjar sem komu á óvart væru enn að reyna að verja sig, þeir voru afgerandi sigraðir eftir harða baráttu eftir að arabar skáru leið sína til baka. [17]

Örlög Sýrlands og Palestínu, sem áður höfðu verið ákvörðuð með kristnum-rómverskum meginreglum, voru í raun innsigluð, þó að Austur-Rómverjar stöðvuðu ekki einfaldlega bardagana. Reynt var að tryggja að minnsta kosti norðurhluta Sýrlands og rómverskt Mesópótamíu , en það mistókst. [18] Keisarastjórinn í norðurhluta Mesópótamíu áttaði sig á því að hann hafði ekki næga hermenn til að verja sig og gat samið um frið við araba fyrst; en hann var settur af vegna áhlaupa Herakleios, þannig að múslimar réðust aftur á árið 639 og gátu tekið svæðið gegn lítilli mótstöðu.

Herakleios keisari, sem aðeins nokkrum árum áður hafði átt í erfiðleikum með að bægja Persum frá, sá ævistarf sitt hrynja og yfirgaf Antíokkíu áður en þessi borg féll einnig á Arabar. Keisarahersveitirnar fóru til Litlu -Asíu. Sumar borgir Sýrlands mótmæltu sjálfstætt en að lokum féllu þær allar undir sigrara. Í síðasta lagi árið 638, einangraði Jerúsalem kapitulaði með hagstæðum kjörum, en mikilvæga hafnarborgin Caesarea Maritima gat haldið út til 640/41 þökk sé keisaraflotanum; Eftir landvinninga voru hinir keisarahersveitir sem þar voru staddir (að sögn 7.000 manns) greinilega teknir af lífi af arabum. [19]

Landvinningur Egyptalands

Innrásarleið Araba í Neðra Egyptalandi

Arabarnir stóðu ekki lengur í vegi rómversks herliðs svo þeir héldu áfram til Egyptalands , brauðkörfu Austur -Evrópu (sjá einnig landvinninga Araba í Egyptalandi ). [20] Arabar virðast hafa farið framhjá sumum víggirtum stöðum, en heimildir fyrir landvinningum Araba í Egyptalandi eru tiltölulega lélegar. Sókn araba hófst líklega í lok 639, en fyrsta fórnarlambið var Pelusium , áður en arabar fóru inn í raunverulegan Níldal. Aðalmarkmiðið var hernaðarlega mikilvæg vígi Babýlon (nú hluti af Kaíró). Í júlí 640 eyðilögðu arabar keisarahers í orrustunni við Heliopolis , sem ríkisstjórinn Theodoros hafði stjórnað. [21] Babýlon sjálf féll ekki fyrr en í apríl 641. [22]

Sumarið 641 var Kýrus, fyrrum ættfaðir Alexandríu , sendur til araba til að semja um sáttmála. Honum tókst að ná samkomulagi við arabíska yfirmanninn fyrir framan Babýlon, en samkvæmt honum héldu austur -rómverjar skatta og arabar á móti lofuðu að hætta baráttu í Egyptalandi í ellefu mánuði og leyfa austur -rómverjum að hverfa frá Alexandríu. Alexandría, heimsborg Hellenismans , féll loks í hendur araba í september 642; [23] Imperial gegn móðgandi mistókst. [24] Eftir að skipulögð hernaðarviðnám keisarahersveitarinnar var rofin, náðu flestir borgaralegir íbúar í Sýrlandi og Egyptalandi sáttum við araba - ef til vill enn frekar þar sem kristnir menn voru að mestu „ Miaphysites “ og voru í stöðugum deilum með „ rétttrúnaðar “ keisurunum. Að hve miklu leyti deilur innan kristinnar kirkju stuðluðu að velgengni araba er nú aftur mjög umdeilt í rannsóknum. Mikilvægara er sú staðreynd að Sýrland og Egyptaland höfðu áður verið Sassanídar í mörg ár og voru nýlega orðnir Austur -Rómverjar aftur; keisaravaldinu hafði varla tekist að hasla sér völl þar þegar múslimar réðust á. Tryggð við Konstantínópel virðist í besta falli hafa fundist hjá hellenísku elítunni. Þetta auðveldaði arabum um leið og venjulegur her keisarans var sigraður. Á 8. öld urðu þó nokkrar uppreisnir kristinna koptara gegn ráðamönnum múslima.

Í suðri héldu arabarnir áfram til forna Nubíu , inn í kristnu ríkin Nóbatíu og Makúríu , þar sem innfæddir varnarmenn veittu þeim bitra mótspyrnu og það þurfti að rjúfa sókn araba. [25] Samband kristinna ríkja Núbíu og Egyptalands var síðan stjórnað í samningi (Baqt) árið 652, sem gerði einnig gagnkvæm skipti á vörum möguleg .

Frekari árásir araba á austur -rómverskt yfirráðasvæði

Í Kákasus höfðu arabar líka mikinn áhuga á að hasla sér völl. Arabískir hermenn réðust ítrekað á kristið Armeníu og voru undir stjórn araba 652/53 vegna hagstæðra aðstæðna sem Theodoros Rštuni var harðlega gagnrýndur fyrir í armenskum heimildum. [26] Árið 655 stöðvuðust sókn Araba í Kákasus af Khasarunum , sem réðust á arabískt herlið nálægt Derbent , þar sem arabarnir urðu að draga sig í flýti. [27]

Í Litlu -Asíu kom Taurus fjallgarðurinn í veg fyrir hraða sókn; þetta bjargaði bol heimsveldisins frá dauða. Austur -Rómverjar beittu brenndri jörðartækni með góðum árangri, dreifðu vörninni og forðuðust annan stóran vettvangsbardaga, svo að Lilla Asía gæti verið haldin af þeim þrátt fyrir tíð Arabaárás [28] ( áhlaup ) . Austur -Rómverjar sönnuðu þannig að þeir gætu brugðist sveigjanlega við hernaðaráskorunum ef þörf krefur. Margra ára innra borgarastríð araba frá 656 og áfram veitti þeim afgerandi hvíld þar sem Muʿāwiya I lauk takmörkuðu vopnahléi árið 659. [29] Austur -Rómverjar, sem höfðu næstum rofið viðnám eftir orrustuna við Phoinix árið 655, gátu notað þennan áfanga til að endurskipuleggja varnir sínar (sjá efnisröð ). Constans II , barnabarn Herakleios, gat komið á stöðugleika í austur-rómverskri stöðu í Kákasus og síðan, eftir herferð gegn Langbarða á Ítalíu, flutti heimsveldið til Sikiley í nokkur ár til að undirbúa skyndisókn, sem þó rættist ekki. Tvær stórfelldar árásir araba á höfuðborgina Konstantínópel var síðan hrundið (sjá hér að neðan); en austur-rómverskir sveitir, þreyttar eftir langa Persastríðið, dugðu ekki lengur til mikillar gagnárásar.

Í Norður -Afríku börðust arabarnir inn í það sem nú er Marokkó . [30] Skömmu eftir landvinninga Egyptalands gerðu þeir árásir á svæðið í því sem nú er Líbía , þar sem Trípólí féll til þeirra árið 643. Gegnárás Austur-Rómverja árið 647 af fyrrverandi exarch í Karþagó , Gregory , sem hafði risið gegn Konstans II keisara, mistókst og kostaði hann lífið. Árið 670 héldu Arabar loks áfram til Afríku (þaðan sem arabíska nafnið Ifrīqiya er dregið). Eastern Roman Carthage var fær til að halda út þangað til 697/698, sérstaklega þar sem Berbers fyrst börðust Arabar, rétt eins og þeir hefðu barist á Rómverjum áður. Virk andstaða gegn arabum í Norður -Afríku var rofin en síðar héldu uppreisn Berber áfram, til dæmis árið 740.

Afleiðingar útrásar araba

Austur- eða Byzantium missti tvo þriðju af yfirráðasvæði sínu og skatttekjum auk meira en helmingur þjóðarinnar með eignir í Austurlöndum nær. Umfram allt var missir Egypta sársaukafullur vegna mikils efnahagslegs krafts og mjög hára skatttekna. Að auki hafði egypska kornið mikla þýðingu fyrir Konstantínópel. Þróunin í Persastríðinu, sem lauk árið 628, þar sem Egyptar og Sýrland höfðu verið hernumin af Persum í mörg ár, sýnir hins vegar að Byzantium var í grundvallaratriðum hægt að lifa af jafnvel án styrks austurhluta héraða.

Árásir Araba í Litlu -Asíu leiddu til þess að flestar skautanna , sem nú hafa verið yfirgefnar eða í staðinn fyrir lítil, víggirt byggð, dóu - slíkt víggirt þorp var kallað Kastron . Fjölmargir flóttamenn streymdu inn í þau austur -rómversku svæði sem eftir voru og styrktu þannig heimsveldið til lengri tíma litið, sem á 7. öld missti latneska eðli sitt að miklu leyti og var nú að mestu náð í ríkisgeiranum (menningarlega var Austur -Róm þegar að mestu grískt ). [31] Byzantium tók langan tíma að jafna sig og fara aftur í (takmarkaða) sókn, þó að nokkrar bysantínskar skyndisóknir hafi enn átt sér stað á 670s. Inni, sem viðbrögð við utanríkisstefnuógninni, voru hernaðarhverfi, svokölluð þemu, sett á laggirnar á 7. öld. Þetta leiddi til stöðugleika í ástandinu, en tap á yfirráðasvæðum Norður -Afríku sem og stórum hluta Sýrlands og Palestínu var varanlegt; það innsiglaði lok síðs fornfasa heimsveldisins, sem síðan fór í gegnum miklar stjórnsýslu-, hernaðar- og skipulagsbreytingar. Gamla öldungadeildin hvarf næstum alveg og þar með forn lífsstíll og flest klassísk menntun. Það var skipt út fyrir nýja Elite herklifra. Það er engin tilviljun að keisaraveldið varð stöðugt undir keisurum sýrlensku ættarinnar , sem náðu aftur árangri hernaðarlega.

Það verður að meta aðstæður fyrir kristna íbúa á sigruðu svæðunum öðruvísi. Þrátt fyrir almennt umburðarlyndi viðhorf arabískra landvinninga segja nokkrar heimildir að þessar landvinningar hafi ekki átt sér stað án ofbeldis gegn íbúum. Egyptinn Christian Johannes von Nikiu greinir frá í annál sinni, sennilega skrifaður um 660, af árásum araba við landvinninga Níl, þótt aðrar heimildir gefi upp jákvæðari mynd. [32] Landvinningar araba almennt voru augljóslega ekki án eyðileggingar og rányrkju og (eins og ofangreint dæmi um Sesarea sýnir) að minnsta kosti einstakra ódæðisverka. Kristnir menn, sem voru enn í meirihluta í langan tíma, gátu í grundvallaratriðum beitt trú sinni að takmörkuðu leyti, en þegar í lok 7. / byrjun 8. aldar urðu auknar kúgunarráðstafanir og (ríkisstyrktar) árásir á -Múslimar ( sjá hér að neðan ).

Arabar sigruðu persneska heimsveldið Sassanída

Íslamska stækkunin til 945.
Úr sögulegri handatlasi G. Droysen, 1886

Um svipað leyti og innrásin í rómverskar eignir hófst landvinning Sassanídaveldisins sem hafði verið mikilvægasta valdið á svæðinu við hlið Rómaveldis í yfir 400 ár. [33] Ástandið fyrir Persa, þar sem zoroastrianisminn réð ríkjum, en kristnin gegndi einnig ekki óverulegu hlutverki, var strategískt óhagstæð á þessum tímapunkti. Múgurinn sem arabísku laxmíðirnir höfðu myndað sem persneskir vasalar höfðu þegar verið fjarlægðir þegar Chosrau II konungur var kominn .

Einkum valdabaráttan sem hófst eftir 628 og borgarastyrjöldina eftir stríðið gegn Herakleios veiktu mótstöðu Persa gagnvart múslímskum arabum. Á fjórum árum milli 628 og 632 réðu átta ráðamenn og tveimur konum (stundum á sama tíma í mismunandi hlutum heimsveldisins). Aðeins í lok 632 kom hlutfallsleg innri ró aftur; Þegar árásir araba hófust skipulagði hinn nýi, enn mjög ungi, konungur Yazdegerd III. vörnin. Í raun var fyrstu árás araba árið 634 hrakin með góðum árangri í orrustunni við brúna ; en endurnýjaður innri órói kom í veg fyrir að Sassanídar nýttu sér þennan sigur. [34] Sassanid spahbedh ("Reichsfeldherr") Rostam Farrochzād , sem stjórnaði vesturlandamærunum, þurfti að flytja með liði sínu til Ctesiphon eftir sigurinn til að bæla uppreisn þar. Arabarnir notuðu þetta til að hópa saman.

Engu að síður mótmæltu Persar frekari sókn araba, sérstaklega þar sem Sassanídar voru enn nógu sterkir til að berjast þrátt fyrir langt stríð gegn Austurlöndum. Það er nokkuð óljóst hvort þung brynjaða Sassanid riddaraliðið var í grundvallaratriðum óæðra en léttar, hratt starfandi arabískar riddarar, eins og oft er gert ráð fyrir. Í janúar 638 (ekki 636 eða 637) [35] fór seinni stórbardaginn fram nálægt Kadesia í suðurhluta Íraks, en lítið er vitað um það. [36] Rostam Farrochzād var drepinn að þessu sinni eftir harða baráttu og arabar féllu í hendur ríkra Mesópótamíu, þar á meðal aðal búsetu Sassanída, Ctesiphon . Hratt hrun landamæravarna Sassanída í Mesópótamíu var ef til vill einnig vegna umbótanna sem Chosrau I framkvæmdi á 6. öld: Síðan hefur aðeins einn landamæraher nokkru sinni staðið frammi fyrir hugsanlegum árásarmönnum, á meðan engir frekari hermenn voru staulaðir í djúpið. Að auki virðist fjöldi aðalsmanna ekki hafa tekið þátt í baráttunni gegn innrásarhernum. Arabarnir fóru síðan inn í Khuzestan . [37]

Frekari varnaraðgerðir Persa voru upphaflega samhæfðar en síðar jókst andspyrnan aftur. Yazdegerd III. dró sig til íranska hálendisins, þar sem konungurinn gæti virkjað nýjar auðlindir. Sérstaklega í hjarta persneska, íranska hásléttunnar austan við Tígris , tóku arabarnir sér hægt í fyrstu. Arabar virðast raunar hafa velt því fyrir sér hvort skynsamlegt væri að ganga lengra, þar sem áhættan var viðurkennd. [38] En í 642 Yazdegerd III. hófu mikla gagnárás og þannig sameinuðu Arabar einnig öflugan her og réðust hratt til að koma í veg fyrir árás Sassanída. Afgerandi bardagi braust út nálægt Nehawend (suður af Hamadan í dag). [39] Persar voru líklega í meirihluta en má rekja til 150.000 eða fleiri tilrauna arabískra annála til að láta sigurinn virðast enn dýrlegri. Það er erfitt að koma á konkretum upplýsingum: að arabar leiddu meira en 30.000 menn í bardaga virðast trúverðugir; [40] Sassanídar hafa líklega verið lítillega fleiri. Næsta uppspretta tímans, armenski annálarinn Sebeos , talar um 40.000 araba og 60.000 Sassanids. [41] Í fyrstu virtust Persar sigra en síðan voru þeir augljóslega tældir út úr stöðu sinni af arabum, sem sjálfir urðu fyrir miklu tjóni, með brellu (líklega þóttist hafa fengið liðsauka) og eftir harða baráttu þau voru skorin niður. Hermenn konungs voru sigraðir og þannig var íranska hásléttan einnig opin fyrir innrásarhernum.

Skipulögð andspyrna hrundi ekki strax þótt nokkrir persneskir aðalsmenn hafi greinilega sætt sig við innrásarherinn. [42] Óróatíminn milli 628 og 632 hafði skaðað valdhafa Sassanída, því Yazdegerd var, eins og mynt sýnir fram á, ekki viðurkennt óumdeilt um allt heimsveldið og gat aðeins nokkurn tíma fengið svæðisbundið vald; Að lokum var þetta ekki lengur spurning um miðstýrt konungsvald, heldur meira um ferðakóngafólk. [43] Þetta gerði samræmda vörnina gegn Arabum mun erfiðari á meðan svæðisbundnir aðalsmenn (sjá einnig Dehqan ) náðu völdum og notuðu þær til að skemma konungdæmið. Í lokaáfanganum fóru sumar einingar úr Sassanid -riddaraliðinu jafnvel til Araba: Þeir voru byggðir í suðurhluta þess sem nú er Írak og gegndu Asāwira ekki mikilvægu hlutverki hernaðarlega í upphafi kalífadæmisins um nokkurt skeið; þeir voru heldur ekki skyldugir til að snúa sér til íslam. [44]

Næstu ár voru hins vegar endurteknar uppreisnir meðal íbúa þar sem arabar voru stundum nefndir „djöflar“ . [45] Ennfremur tók það araba nokkurn tíma að sigra ýmsar víggirtar borgir, en herstöðvarnar gáfust oft ekki upp ( Istachr og Jur héldu út árið 650). [46] Meðan arabar voru á leið inn í persneska hjartalagið, voru þeir samtímis að gera markvissar framfarir á strönd Írans. Á sumum svæðum áttu Persar hins vegar að beita harðri mótstöðu í áratugi. [47] Í raun tók það arabar lengri tíma að sigra Sassanid heimsveldið en að sigra Sýrland og Egyptaland frá Austur -Rómverjum. Sigran Írana tengdist töluverðu tapi. Þetta virðist hafa styrkt arabar í þeirri ákvörðun sinni að ná fullkominni undirgefni við Sassanída. Þegar þeir tóku Istachr, drápu þeir meira að segja fólkið sem hafði verið tryggt við Yazdegerd; Talið er að 40.000 manns hafi verið drepnir. [48]

Yazdegerd III, sem til einskis reyndi fyrir samræmda mótspyrnu eftir 642, dró sig loks til öfga norðaustur af heimsveldinu til Merw . [49] Þar var hann myrtur af undirmanni árið 651 - öldum síðar báru afkomendur hans gælunafnið „regicide“ vegna þessa athæfis. Tilraunir elsta sonar síns Peroz til að ná aftur völdum með kínverskri hjálp mistókust; hann dó í Austurlöndum fjær við hirð Tangkeisara . [50]

Sassanídaveldið og síðasta heimsveldisuppbygging hins forna Austurlanda hvarf eins og af sögu heimssögunnar, jafnvel þótt menning Sassanída hafi átt sér stað sterkt bergmál í kalífat Abbasída og þannig lifað af hinu sökkvandi ríki. Aðeins um 900 mynduðu múslimar í Íran meirihluta; Umtalsverðir minnihlutahópar í Zoroastrian eru staðfestir á 11. öld og eldar frá Zoroastrian loguðu enn í suðausturhluta Írans á 13. öld. [51] Merkilegt, öfugt við flestar aðrar þjóðir sem Arabar sigruðu, héldu Persar einnig tungu sinni og nokkrar öflugar göfugar fjölskyldur, sem höfðu komist að samkomulagi við arabar í tíma, héldu stöðu sinni um aldir.

Mið -Asíu og Sindh

Í austri réðust Arabar inn í Mið -Asíu um 700 og síðar til landamæra Kína og Indlands . [52] seint en forn Central Asia var pólitískt fragmenteraður svæði með staðbundnum valdhafa og (hálf) hirðingja Steppe þjóða . [53] Í Transoxaníu sigruðu þeir smám saman tyrkneskar eignir, ásamt hægri og mikilvægri íslamvæðingu þeirra. Araba undirgefni borgarríkjanna Sogdia hófst einnig . Paykand féll árið 706, Bukhara árið 709 og Samarkand árið 712 (þar sem tyrkneski borgarstjórinn Ghurak var staðfestur í embættinu, en sem síðar stóð upp gegn Arabum ). [54] Hér var hins vegar harðlega mótmælt við arabar. [55] Sogdísk uppreisn árið 722 mistókst, þar sem Dēwāštič , herra panjakent , var tekinn af lífi af arabum.

Í átökunum við tyrkneska ættbálkahóp Türgesch (sem tóku á sig pólitíska arfleifð vestur-Tyrkja og tengdu sig jafnvel við hið volduga Tíbetveldi [56] ) undir stjórn Suluk , annarra ættflokkahópa og borgarríkja Sogdíu, arabarnir urðu einnig fyrir nokkrum alvarlegum áföllum, þar sem frekari framganga araba var mjög hamlað. Arabarnir urðu fyrir miklum ósigri árið 724, sem Tabari kallaði „dag þorsta“ og leiddi til uppreisnar gegn Arabum í Transoxaníu, þannig að arabarnir gáfu tímabundið upp nokkrar borgir og gátu aðeins haldið Samarkand; Árið 731 slapp múslimaher varla við tortímingu. [57] Aðeins dauði Suluk árið 738 virðist hafa lokið skipulagðri andstöðu. Engu að síður börðust svæðisstjórar (eins og á svæðinu í Kabúl í dag, sjá Turk-Shahi og Hindu-Shahi ) við innrásarher Araba í nokkra áratugi. [58]

Herferðir araba og Kínverja í Mið -Asíu um 750.

Ekki aðeins arabarnir, heldur einnig kínverska Tangveldið stunduðu eigin hagsmuni í Mið -Asíu. Suluk wurde 736 sogar von einem chinesischen Heer besiegt, [59] bevor er 737 den Arabern unterlag und ein Jahr später ermordet wurde. Nachdem der organisierte Widerstand gegen die Araber faktisch erloschen war, kam es zwischen dem Kalifat und den Chinesen zur offenen Konfrontation. Im Sommer 751 besiegten die Araber in der Schlacht am Talas ein chinesisches Heer. [60] Die Bedeutung der Schlacht wurde wohl teils übertrieben. Allerdings wurde der chinesische Einfluss in Zentralasien letztlich zu Gunsten des arabisch-islamischen zurückgedrängt.

Um 710 unternahmen die Araber auch erste Vorstöße nach Sindh , wofür die Quellenlage allerdings sehr schlecht ist. [61] Ein weiteres Ausgreifen nach West- und Zentralindien wurde jedoch in der Folgezeit durch die arabische Niederlage gegen die dortigen Regionalherrscher der Rashtrakutadynastie verhindert, deren Armeen den arabischen Truppen in der Schlacht um Rajasthan durchaus gewachsen waren.

Arabische Eroberungen in Europa

Die Araber rüsteten sich unter dem Kalifen Umar Ibn al-Chattab als Seemacht und trafen damit den Lebensnerv von Byzanz. 649 unternahmen sie einen Vorstoß nach Zypern (dessen Einnahmen 688 vertraglich zwischen Byzanz und dem Kalifat aufgeteilt wurden). 654 plünderten die Araber Rhodos , 655 konnten sie in der Schlacht von Phoinix das erste Mal eine byzantinische Flotte schlagen, wenngleich die Byzantiner weiterhin über eine beachtliche Flotte verfügen konnten. [62]

717/18 belagerten sie Konstantinopel, ohne dass ihnen die Einnahme gelang; [63] ob es auch 674 bis 678 zu einer regelrechten Belagerung kam, ist in der neueren Forschung hingegen umstritten. [64] Dem Aufhalten der arabischen Expansion durch den überaus fähigen byzantinischen Kaiser Leon III. [65] kommt wohl der bedeutendere Rang zu als dem späteren, oft überschätzten Sieg der Franken (siehe unten). Leon konnte die Araber auch 740 in Kleinasien schlagen. Mit den byzantinischen Erfolgen war der arabisch-islamische Vorstoß in Kleinasien beendet, da auch die Ressourcen bei weitem überstrapaziert waren. Kämpfe der Araber mit den Chasaren im Kaukasusraum verliefen für die Araber eher ungünstig (722 wurde ein arabischer Verband gestellt und vernichtet, 726 wurde der arabische Gouverneur von Armenien getötet), so dass sich beide Seiten schließlich verständigten. [66]

Al-Andalus, das von Muslimen eroberte Gebiet der Iberischen Halbinsel um 910

Nach der Eroberung der nordafrikanischen Küstengebiete landeten im Jahr 711 muslimische Truppen (vorwiegend Berber) unter Tāriq ibn Ziyād bei Gibraltar (Berg des Tariq). Die Westgoten wurden im Juli 711 in der Schlacht am Río Guadalete geschlagen. 711 bis 719 wurde die Iberische Halbinsel erobert. 720 fiel Narbonne an die muslimischen Truppen (der Landstrich um Narbonne wurde von ihnen bis 759 gehalten), die immer wieder auf fränkisches Gebiet vordrangen. Ein Vorstoß in das Frankenreich im Jahr 732 wurde durch Karl Martell in der Schlacht von Tours und Poitiers gestoppt, doch ist die Bedeutung der Schlacht lange Zeit eher überschätzt worden, zumal es sich wohl um einen begrenzten Raubzug gehandelt hat. [67] In der Folgezeit entstand, nach dem Ende des umayyadischen Kalifats, in Al-Andalus ein selbständiges umayyadisches Reich, das Emirat von Córdoba , das später zum Kalifat von Córdoba wurde.

Damit verlor die erste große und entscheidende Phase der arabisch-islamischen Expansion an Dynamik, zumal die Ressourcen des Kalifats begrenzt waren. Die Araber gingen im 9. Jahrhundert aber noch wiederholt gegen Byzanz vor. [68] 827 landeten die Araber auf Sizilien und brachten die Insel um 900 in ihre Gewalt (Fall von Syrakus 878, Fall Taorminas 902). Im östlichen Mittelmeerraum konnten die Araber einige Zeit erfolgreich agieren, teils in Form offener Piraterie [69] (z. B. Leon von Tripolis ), wenngleich die byzantinische Flotte keineswegs ausgeschaltet war. 823/28 eroberten die Araber Kreta , was ein schwerer Schlag für die Byzantiner war. Im 10. Jahrhundert erfolgten dann allerdings die erfolgreichen byzantinischen Gegenoffensiven: 961 erfolgte die Rückeroberung Kretas, Zypern fiel 965 an die Byzantiner, die kurzzeitig auch nach Syrien vordrangen. Ab dem 12. Jahrhundert erfolgte eine Schwächung der islamischen Kräfte durch die Kreuzzüge . Im Westen wurden die islamischen Emirate ab dem Hochmittelalter Stück für Stück zurückgedrängt: auf der Iberischen Halbinsel durch die Reconquista der christlichen Könige, die 1492 ihren Abschluss fand, und im 11. Jahrhundert durch dienormannische Eroberung Siziliens.

Administrative Maßnahmen der Araber in den eroberten Gebieten

In Syrien teilten die Araber das Land nach byzantinischem Vorbild in vier Verwaltungsregionen auf. Es wurden auch ehemalige Verwaltungsbeamte übernommen, was zur Folge hatte, dass Griechisch (in den ehemaligen oströmischen Gebieten) und Persisch (im ehemaligen Sassanidenreich) als Verwaltungssprache weiterhin benutzt wurden. [70] Die griechische Verwaltung wurde von Damaskus aus geregelt, die persischsprachige von Kufa aus; [71] erst in der Regierungszeit Abd al-Maliks wurden beide Sprachen in der Verwaltung durch das Arabische ersetzt und zurückgedrängt. Dieser Prozess verlief allerdings offenbar recht langsam, denn noch im frühen 8. Jahrhundert war die amtliche Korrespondenz des ägyptischen Statthalters Korrah ben Sharik auch in griechischer Sprache verfasst, wie erhaltene Papyri belegen. [72]

Des Weiteren benutzten die Araber zunächst die im Umlauf befindlichen byzantinischen und sassanidischen Münzen, die oft nur leicht verändert nachgeprägt wurden, bis sie selbst neue Münzen prägten, die keine Bilder mehr aufwiesen. [73] Die Araber gründeten auch neue Städte (Kufa, Basra , Fustat , Kairouan , Fès ), die zunächst als Militärlager dienten, aber schließlich die Funktion von Verwaltungs- und Kulturzentren übernahmen. So wurde die arabische Verwaltung für Ägypten zunächst von Fustat aus organisiert, worüber erhaltene Papyri interessante Einblicke erlauben. [74]

Offenbar änderten die Araber relativ wenig an den bestehenden Verwaltungssystemen, die ohnehin effektiv gearbeitet hatten. [75] Zunächst war der neue Großstaat aber relativ locker aufgebaut, wobei die Gouverneure weitgehend freie Hand hatten. Erst Muawiya I. , der eigentliche Organisator des Kalifenreiches, schuf eine straffere Zentralverwaltung. [76] Dabei waren in den ehemals oströmischen/byzantinischen Gebieten zunächst immer noch überwiegend Christen tätig, wie etwa Sarjun ibn Mansur , der unter Muawiya für die Finanzen zuständig war. Die zahlreichen christlichen Beamten wurden erst mit der Zeit aus ihren Posten verdrängt, da sie lange unentbehrlich waren. Die Islamisierung bzw. Arabisierung der eroberten Gebiete zog sich über einen längeren Zeitraum hin und machte anfangs nur langsam Fortschritte. Dazu trug bei, dass erst in der Abbasidenzeit die Aufstiegsmöglichkeiten für nicht-arabische Muslime zunahmen.

Lage anderer Religionen unter muslimischer Herrschaft

Nach damaliger Auslegung des islamischen Gesetzes waren die muslimischen Herrscher dazu verpflichtet, die Gegenwart anderer Buchreligionen – also Christen, Juden und in Persien auch die mit den im Koran in Sure 22:17 erwähnten Sabäern identifizierten Zoroastrier – zu tolerieren, anders als Polytheisten . Sie durften ihren Glauben behalten, in kleinen Gemeinschaften ausleben und nicht dazu gezwungen werden, diesen aufzugeben. [77]

Die christlichen Kirchen in Ägypten, Syrien und Mesopotamien behielten noch längere Zeit ihre Bedeutung und die Mehrheit der Bevölkerung unter arabischer Herrschaft blieb noch lange christlich. [78] Einige Christen arbeiteten zunächst weiterhin in der Verwaltung des Kalifenreichs, andere waren am Kalifenhof als Gelehrte tätig, wie z. B. Mitte des 8. Jahrhunderts Theophilos von Edessa . Die arabische Herrschaft stieß nach Abschluss der Eroberung zunächst anscheinend auf keinen nennenswerten Widerstand, zumal die Araber die alte Verwaltungsordnung nutzten und sich so gesehen zunächst relativ wenig änderte.

Im Koran wird strikt zwischen den Muslimen und Andersgläubigen unterschieden, so dass Christen und Juden zwar ein Teil-Glauben zugestanden, ihnen aber auch ein Teil-Unglauben unterstellt und der Absolutheitsanspruch beider Religionen bestritten wird, da der Islam der einzig wahre Glauben sei. [79] Die Zoroastrier stellten einen Sonderfall dar und gehörten streng genommen keiner Offenbarungsreligion an. Nach einigem Zögern wurden sie aber von muslimischen Religionsgelehrten mit einbezogen, den Sabäern gleichgestellt und somit nicht mehr als Götzenverehrer betrachtet, die zwangsbekehrt werden sollten. [80] Die Überlieferung zeigt zudem, dass muslimische Autoren (später vor allem solche persischer Abstammung) ein recht großes Interesse am Zoroastrismus hatten und iranische Elemente teils die frühe arabisch-islamische Literatur beeinflusst haben. [81] Allerdings kam es später auch zu Zoroastrierverfolgungen durch muslimische Herrscher.

Des Weiteren wurden die Mandäer mit den Sabäern identifiziert. Später, um Schutz und Rechte unter muslimischer Herrschaft zu erhalten, zählten sich zudem die Sabier zu den im Koran genannten Sabäern . Unter islamischen Autoritäten und Exegeten kam es daraufhin zu diversen Verwechslungen und Verschmelzungen unter den verschiedenen, mit den Sabäern identifizierten Religionen in Recht und Exegese. [82]

Die Andersgläubigen mussten eine spezielle Kopfsteuer ( Dschizya ) [83] entrichten, durften ihren Glauben behalten und in eigenen Gemeinden, deren innere Angelegenheiten sie allerdings selbst regeln mussten, ausüben. [84] Dennoch war ihnen der Neubau von Synagogen und Kirchen in Städten und größeren Ortschaften untersagt [85] und sie durften keine Waffen tragen, wenngleich unter den ersten Kalifen christliche Araber als Soldaten dennoch zwangsverpflichtet wurden [86] und Andersgläubige auch zu militärischen Hilfsdiensten verpflichtet waren. Ebenso wurden im Erbrecht Einschränkungen vorgenommen und teils spezielle Kleidungsvorschriften erlassen. Durch diese Maßnahmen wurde deutlich hervorgehoben, dass die nichtmuslimische Mehrheitsbevölkerung den Muslimen rechtlich keineswegs gleichgestellt war. Dieser Status wird als Dhimma bezeichnet, [87] der neben Juden und Christen auch den Zoroastriern (sowie den Sabiern, die aber eher eine lokale Rolle spielten) zuerkannt wurde. Demnach handelte es sich um „Schutzbefohlene“, deren Religion eine gewisse Freiheit genießt, aber grundsätzlich dem Islam unterworfen ist, deren Anhänger nicht als vollwertige Gläubige anerkannt sind und gegen die im Koran teilweise durchaus auch polemisiert wird. [88] Hierbei stand nicht zuletzt die Anerkennung der prophetischen Sendung Mohammeds und die koranische Offenbarung im Zentrum der muslimischen Betrachtungen, da diese Aspekte im Judentum und im Christentum freilich nicht vorkamen. Viele Bestimmungen gehen hierbei noch auf die Phase der islamischen Geschichte zurück, als sich die muslimische Gemeinde konstituierte und in einem Kampf um die Selbstbehauptung befand. [89]

Grundsätzlich war das Verhalten der neuen muslimischen Herren gegenüber der zahlenmäßig weit überlegenen christlichen Mehrheitsbevölkerung oft von Zweckmäßigkeiten geprägt: Man nutzte Christen in der Verwaltung, weil diese damit vertraut waren, und man benutzte die Schutzverträge, um die christliche Mehrheitsbevölkerung unter eine gewisse Kontrolle zu bringen, da man auf deren Mitwirken angewiesen war; die zunächst ausgeübte Toleranz gegenüber Nichtmuslimen entsprang demnach vor allem praktischen Erwägungen. [90] In der Anfangszeit nach der Eroberung gestaltete sich das Zusammenleben zunächst ohne größere Schwierigkeiten. [91] Dies änderte sich allerdings in der folgenden Zeit, als es zu Übergriffen und restriktiven Maßnahmen gegen Christen kam, so bereits Ende des 7. Jahrhunderts. [92] Dies hing mit der jeweiligen Religionspolitik des regierenden Kalifen zusammen. Als im Jahr 699 Arabisch Amtssprache in der Verwaltung wurde und damit Griechisch bzw. Mittelpersisch ablöste, war dies anscheinend auch mit dem Verbot verbunden, Nichtmuslime in der Verwaltung zu beschäftigen; allerdings wurde dies wohl nicht konsequent in die Praxis umgesetzt, weil sie auf vielen Posten lange Zeit unentbehrlich waren. [93] Christen (und Zoroastrier im ehemaligen Perserreich) durften somit keine hohen staatlichen Posten mehr bekleiden und wurde von einem erheblichen Teil der Gesellschaft ausgeschlossen. Johannes von Damaskus , der Sohn des Sarjun ibn Mansur , zog sich denn auch um 700 in ein Kloster zurück, doch christliche Beamte sind auch in der Folgezeit durchaus noch belegt, bevor mit dieser Praxis ganz gebrochen wurde.

Das Gesellschaftsleben wurde verstärkt auf den neuen islamischen Glauben ausgerichtet und die Lebenssphären von Muslimen und Nichtmuslimen sollten offenbar bewusst voneinander getrennt werden. Dies lässt sich unter anderem an den erwähnten neuen Münzprägungen dieser Zeit ablesen (seit ca. 697), die ohne Bilder, dafür aber mit Koransuren (Sure 112) versehen waren. [94] Religiöse Kulthandlungen von Nichtmuslimen, die zunächst kaum behindert wurden, wurden noch in der späten Umayyadenzeit stärker eingeschränkt; hinzu kamen Handlungen, die ein gewisses Überlegenheitsgefühl der muslimischen Herrscher gegenüber Nichtmuslimen demonstrierten. [95] So wurden im Kalifat die öffentliche Präsentation von Kreuzen und christliche Gebete in der Öffentlichkeit untersagt sowie eventuell einzelne Kirchen zerstört (die Quellenlage für den letzten Punkt ist nicht eindeutig). [96] Sicher ist, dass restriktive Maßnahmen und Regulationen speziell im Hinblick auf Christen zunahmen. [97] So kam es nun verstärkt zu Eingriffen der muslimischen Herrscher in innerchristliche Angelegenheiten und auch zur Konfiszierung von Kirchen; seit dem 9. Jahrhundert entstanden zudem Werke muslimischer Autoren, in denen gegen andere Buchreligionen polemisiert wurde. [98]

Der insgesamt steigende Druck blieb nicht ohne Auswirkungen: In Ägypten revoltierten die christlichen Kopten zwischen 725 und 773 allein sechsmal gegen die muslimische Herrschaft, doch wurden die Aufstände niedergeschlagen. [99] Die Übergriffe nahmen dann spürbar im 9. Jahrhundert wieder zu, als einzelne Kirchen geplündert und zerstört wurden. [100] Ebenso nahm die Steuerbelastung zu. Insgesamt ist festzuhalten, dass es (nach restriktiven Maßnahmen bereits in der späten Umayyadenzeit) seit der frühen Abbasidenzeit, als sich die islamische Gemeinschaft in den eroberten Gebieten langsam zu konsolidieren begann, zu einer von staatlichen Stellen betriebenen Gängelung von Christen im Alltag kam. Sie durften ihren Glauben zwar behalten, es kam aber zu sozialen Demütigungen und zu Phasen der Unterdrückung mit gezielten Verfolgungen, wobei politische und religiöse Motive miteinander vermischt wurden; allerdings gab es auch Phasen, in denen einige Maßnahmen zumindest zeitweise gelockert wurden. [101] Um 900 wurden zwar noch einmal für kurze Zeit Verwaltungsposten mit Christen und Juden besetzt, doch ein 908 erlassenes Edikt verbot erneut die Beschäftigung von Nichtmuslimen in öffentlichen Funktionen: Christen und Juden durften demnach nur als Ärzte (wobei etwa christliche Ärzte am Kalifenhof durchaus einen guten Ruf genossen) oder Bankiers beschäftigt werden, zudem wurden für beide Gruppen spezielle Kleidungsvorschriften erlassen. [102] Eine wichtige Quelle für Repressionen stellt unter anderem die Chronik des Pseudo-Dionysius von Tell Mahre dar. Der früheste christliche Bericht über das Verhältnis von Christen und Muslimen stammt von dem Katholikos Ischo-Jab III. [103]

Die Zahl der Konvertiten blieb in den eroberten Gebieten zunächst offenbar gering, da sich die damit verbundenen Vorteile in den ersten Jahrzehnten in engen Grenzen hielten: Bis zur Machtübernahme der Abbasiden konnten unabhängig von der Religion nur Männer Karriere machen, die eine arabische Herkunft nachzuweisen vermochten. Christentum und Zoroastrismus wurden nur nach und nach zurückgedrängt; wohl erst um das Jahr 1000 sprach die Mehrheit der Bevölkerung Ägyptens und des Irak Arabisch, während in Persien die eigene kulturelle Identität stärker bewahrt werden konnte. [104] Anscheinend waren auch einige muslimische Theologen und Rechtsgelehrte der Ansicht, dass diskriminierende Maßnahmen gegenüber Nichtmuslimen den Übertritt zum Islam forcieren würden; der soziale Druck war daher wohl ein wichtiger Faktor bei der „Islamisierung“ der eroberten Gesellschaften, wo die christliche Mehrheitsbevölkerung mit der Zeit zu einer Minderheit wurde. [105]

Gründe für den Fall Persiens und für die oströmischen Gebietsverluste

Byzanz und das Kalifat im Frühmittelalter

Die Gründe für den Erfolg der arabisch-islamischen Eroberungen im 7. und frühen 8. Jahrhundert – also durchaus über einen längeren Zeitraum und auch nicht ohne verlustreiche Kämpfe für die Araber – werden in der Forschung immer noch diskutiert. Es kann dazu keine allgemeingültige Erklärung geben, vielmehr wurde der Erfolg (es bieten sich Parallelen mit dem Alexanderzug und den mongolischen Eroberungen an) durch eine Vielzahl von Faktoren begünstigt.

Ostrom (Byzanz) und Persien waren von den jahrhundertelangen Römisch-Persischen Kriegen vollkommen erschöpft. Seit 540 hatte es nur gut 20 Jahre lang Frieden zwischen den beiden Mächten gegeben, im letzten Krieg hatten die Sassaniden die Römer an den Rand des Untergangs gebracht. Die oströmische Armee war nach den langen Kriegen gegen die Perser aus finanziellen Gründen demobilisiert worden und benötigte eine lange Vorlaufzeit, um wieder aktiviert zu werden. [106] Das Sassanidenreich war derweil wohl weniger durch die Kämpfe mit den Römern als vor allem durch die seit 628 tobenden Bürgerkriege geschwächt; der große persische Sieg in der Schlacht an der Brücke 634 illustriert, dass man den Muslimen militärisch durchaus gewachsen gewesen wäre, wenn es Yazdegerd III. gelungen wäre, sein Reich im Inneren zu befrieden. Stattdessen aber liefen viele persische Magnaten zu den Angreifern über. [107]

Für Ostrom spielten die Folgen des langen Krieges mit Persien eine größere Rolle als für die Sassaniden. So waren die orientalischen Provinzen Ostroms erst wenige Jahre vor dem arabischen Angriff wieder in das Imperium integriert worden; die ferne Zentrale in Konstantinopel trat eigentlich nur noch durch gnadenlose Steuereintreiber in Erscheinung. [108] Auch aus religiösen Gründen war die orthodoxe kaiserliche Reichsregierung in Syrien und Ägypten nicht besonders beliebt, da hier der Miaphysitismus vorherrschend war. Trotzdem beteiligten sich Ägypter und Syrer oft genug am Widerstand gegen die Invasoren. In diesem Zusammenhang wurde die Unzufriedenheit in Ägypten und Syrien mit der Religionspolitik der Kaiser von der älteren Forschung wohl oft undifferenziert übernommen; in der neueren Forschung ist diese These jedenfalls wieder sehr umstritten. [109]

Insgesamt aber hatte man wohl weder in Konstantinopel noch in Ktesiphon mit einer derartigen religiösen Energie gerechnet, geschweige denn mit einer derartigen Invasion, wenn es auch zuvor einige Anzeichen gegeben hatte. Die Religion hatte so schon im letzten römisch-persischen Krieg eine wichtige Rolle gespielt, als Kaiser Herakleios die Abwehr der Perser mit einem Abwehrkampf der Christenheit gleichsetzte und seit 622 auch arabische foederati in sein Heer aufnahm. [110] Arabische Verbände hatten schon zuvor sowohl Ostrom als auch Persien als Hilfstruppen gedient und verfügten durchaus über dementsprechende militärische Kenntnisse. [111]

Außerdem genehmigten die Araber der unterworfenen Bevölkerung die (allerdings eingeschränkte) Ausübung ihrer Religion gegen eine Kopfsteuer, wenngleich es nach manchen Quellen noch im 7. Jahrhundert zu restriktiven Maßnahmen und Übergriffen gegenüber Nichtmuslimen kam ( siehe oben ), die von Beginn an im Kalifat gegenüber Muslimen rechtlich benachteiligt waren. Erst allmählich wurde die Bevölkerung islamisiert, sicherlich auch, weil sonst faktisch kaum Aufstiegschancen gegeben waren, ihre Rechtsposition ( Dhimma ) insgesamt prekär war und restriktive Maßnahmen gegenüber Nichtmuslimen einen Übertritt begünstigten. Vorerst durften die Eroberer kein Land als privates Eigentum übernehmen, später änderte sich dies.

Allerdings gab es reiche Beute, was für viele Stämme sicherlich ein großer Anreiz bei diesen Kriegszügen war. Ohnehin scheinen wirtschaftliche Erwägungen (wie die Handelsinteressen der Quraisch ) eine wichtigere Rolle gespielt zu haben als oft unterstellte religiöse Erwägungen. [112] Des Weiteren ist in den Quellen belegt, dass Verbände militärisch gut geschulter christlicher Araber teils zu den muslimischen Eroberern überliefen; nicht aus religiösen Motiven, sondern weil die bisherigen Zahlungen Ostroms und Persiens weitgehend weggebrochen waren. Religiöse Motive sollten daher auch nicht überbetont werden. Erst spätere Quellen berichten von Versuchen, die Bevölkerung der unterworfenen Gebiete zum Islam zu bekehren; wahrscheinlich wird dabei eine spätere Entwicklung bereits auf die Frühzeit projiziert. Als schließlich viele Christen, Juden und Zoroastrier konvertierten, brachten sie ihre Vorstellungen und Praktiken in die neue Religion mit ein. [113]

Viele Elemente der bisherigen Verwaltung und Kultur wurden von den Arabern übernommen. Die arabischen Eroberer profitierten zudem erheblich von der bereits vorhandenen höheren kulturellen Entwicklung in den ehemaligen oströmischen Gebieten und in Persien. In der neuesten Forschung wird teils die Position vertreten, bei der frühen Islamischen Expansion habe es sich weniger um eine Invasion als vielmehr um einen Aufstand gehandelt, da die meisten Araber zuvor unter direkter oder indirekter römischer und persischer Herrschaft gestanden hatten und es nun unternommen hätten, sich die Macht und den Reichtum ihrer bisherigen Herren gewaltsam anzueignen. [114] Aus diesem Grund hätten sie anfangs keinen Anlass gehabt, etwas an den bestehenden Strukturen zu ändern. So blieb etwa Griechisch bis zum Ende des 7. Jahrhunderts die Amtssprache in den eroberten oströmischen Gebieten, und das sassanidische Steuersystem wurde in Persien beibehalten. In den ersten Jahrzehnten prägte man sogar weiterhin sassanidische Münzen weiter. Dies wiederum dürfte es den Bewohnern der eroberten Gebiete erleichtert haben, die neuen Herren zu akzeptieren, die anfangs nur eine winzige Minderheit darstellten.

Quellenlage

Die Quellenlage zu den arabischen Eroberungsfeldzügen gegen Ostrom/Byzanz und Persien ist ebenso wie die darauf aufbauenden Rekonstruktionen sehr problematisch. [115] Lange Zeit folgte man in den Grundzügen weitestgehend den detailreichen islamisch-arabischen Quellen. In der neueren Forschung nehmen aber inzwischen die meisten Forscher eine kritischere Haltung gegenüber den erst mehrere Jahrzehnte oder Jahrhunderte später entstandenen islamischen Texten, von denen ein Teil der Berichte nicht zutreffend oder verfälscht ist, und den darauf fußenden Rekonstruktionsversuchen ein. [116] Auch jene Historiker, die die umfangreiche arabische Überlieferung zu den Feldzügen ( Futūh ) weiterhin und aufgrund der schwierigen Quellenlage notgedrungen heranziehen, sehen inzwischen meistens die Problematik der Quellenüberlieferung und bewerten viele Aussagen skeptischer, als es in der älteren Forschung üblich war. [117] Eine sehr umstrittene Extremposition nehmen dabei Forscher ein, welche den gesamten Ereignisablauf der frühislamischen Geschichte in Frage stellen, den Islam für eine ursprünglich christliche Häresie und die Gestalt des Propheten Mohammed teils sogar für eine spätere Erfindung halten (was sich in der Forschung nicht durchgesetzt hat). [118]

Über die arabischen Feldzüge berichten von den erhaltenen Quellen auf islamischer Seite (allerdings mit einem deutlich zeitlichen Abstand zu den geschilderten Ereignissen) unter anderem Baladhuri und Tabari recht detailliert, wobei ihre Schilderungen – wie etwa Chronologie, Zahlenangaben und auch einigen inhaltlichen Aussagen – nicht immer zuverlässig sind. Aus christlicher Sicht liegen nur verstreute Aussagen vor, die teilweise recht zeitnah zum Geschehen verfasst wurden und wichtige Informationen vermitteln. [119] Dazu zählen etwa das armenische Geschichtswerk des Pseudo- Sebeos (das in der Forschung als recht zuverlässig gilt), die ihrerseits problematische Chronik des Johannes von Nikiu sowie verschiedene syrisch-christliche Chroniken. Mittelbyzantinische Autoren wie Theophanes konnten zudem auf einige heute verlorene Werke zurückgreifen. Von besonderer Bedeutung ist in diesem Zusammenhang die verlorene syrische Chronik des Theophilos von Edessa , die wichtige und wohl weitgehend korrekte Informationen enthielt. Sie wurde (teilweise indirekt) von mehreren syrischen Autoren sowie dem christlichen Araber Agapios von Hierapolis herangezogen; vermittelt über eine Zwischenquelle wurde sie im frühen 9. Jahrhundert dann auch von Theophanes benutzt. [120] In pseudo-historischen Quellen wurde von christlichen Autoren zudem die überraschende Herrschaftsübernahme durch die Araber verarbeitet (z. B. Apokalypse des Pseudo-Methodius ).

Neben den erzählenden Quellen spielen ebenso Münzen, Inschriften, Papyri und Bauwerke eine Rolle, wenngleich diese nur jeweils über (teils jedoch bedeutende) Einzelaspekte Aussage geben; die Interpretation dieser Zeugnisse (so etwa der arabischen Inschrift im Felsendom ) ist allerdings zum Teil ihrerseits umstritten.

Literatur

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  • Andreas Kaplony: Konstantinopel und Damaskus. Gesandtschaften und Verträge zwischen Kaisern und Kalifen 639-750. Schwarz, Berlin 1996 ( Menadoc Bibliothek, Universitäts- und Landesbibliothek Sachsen-Anhalt, Halle ).
  • Walter E. Kaegi: Byzantium and the Early Islamic Conquests. Cambridge University Press, Cambridge 1992, ISBN 0-521-48455-3 .
  • Walter E. Kaegi: Muslim Expansion and Byzantine Collapse in North Africa . Cambridge University Press, Cambridge 2010, ISBN 978-0-521-19677-2 .
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  • Hugh Kennedy : The Great Arab Conquests. How the Spread of Islam changed the World we live in. Da Capo, Philadelphia PA 2007, ISBN 978-0-306-81585-0 .
  • Hugh Kennedy: The Byzantine and Early Islamic Near East. Ashgate Variorum, Aldershot ua 2006, ISBN 0-7546-5909-7 ( Variorum Collected Studies Series 860).
  • Daniel G. König: Herrschaftsübernahme durch Multilingualismus. Die Sprachen der arabisch-islamischen Expansion nach Westen. In: Historische Zeitschrift 308, 2019, S. 637 ff.
  • Ralph-Johannes Lilie : Die byzantinische Reaktion auf die Ausbreitung der Araber. Studien zur Strukturwandlung des byzantinischen Staates im 7. und 8. Jahrhundert . Institut für Byzantinistik und Neugriechische Philologie der Universität München 1976 (zugleich Dissertation an der Universität München 1975).
  • Maged SA Mikhail: From Byzantine to Islamic Egypt. Religion, Identity and Politics after the Arab Conquest. IB Tauris, London/New York 2014.
  • Michael G. Morony: Iraq after the Muslim Conquest. Princeton University Press, Princeton NJ 1984, ISBN 0-691-05395-2 (Princeton studies on the Near East) .
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  • Petra M. Sijpesteijn: Shaping a Muslim State. The World of a Mid-Eighth-Century Egyptian Official. Oxford University Press, Oxford 2013.
  • Thomas Sizgorich: “Do Prophets Come with a Sword?” Conquest, Empire and Historical Narrative in the Early Islamic World . In: American Historical Review 112, 2007, S. 993–1015.

Weblinks

Anmerkungen

  1. Siehe Lutz Berger: Die Entstehung des Islam. Die ersten hundert Jahre. München 2016, S. 112ff.; W. Montgomery Watt: Muhammad at Medina . Oxford 1962, S. 78–151; Elias Shoufani: Al-Ridda and the Muslim Conquest of Arabia. Toronto 1973. S. 10–48.
  2. Lutz Berger: Die Entstehung des Islam. Die ersten hundert Jahre. München 2016, S. 136ff.
  3. James Howard-Johnston: The Last Great War of Antiquity. Oxford 2021.
  4. Vgl. etwa Lutz Berger: Die Entstehung des Islam. Die ersten hundert Jahre. München 2016, S. 71ff.
  5. Zum Perserkrieg und den Folgen vgl. Walter E. Kaegi: Heraclius. Cambridge 2003, S. 100ff.
  6. Eine allgemeine und wichtige Gesamtdarstellung zur Lage des oströmischen Reiches im 7. Jahrhundert hat Haldon vorgelegt: John Haldon: Byzantium in the Seventh Century. 2. Aufl. Cambridge 1997; zur Lage des Reichs siehe auch Theresia Raum: Szenen eines Überlebenskampfes. Akteure und Handlungsspielräume im Imperium Romanum 610–630. Stuttgart 2021. Zur Ausgangslage bei Beginn der Expansion vgl. zusammenfassend Robert G. Hoyland: In God's Path. The Arab Conquests and the Creation of an Islamic Empire. Oxford 2015, S. 8ff.
  7. Zu beachten ist, dass es sich hierbei um eine Vereinfachung handelt: Weder waren die Angreifer ausschließlich Araber, noch handelte es sich ausschließlich um Anhänger Mohammeds; vgl. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 5.
  8. Walter E. Kaegi: Heraclius. Cambridge 2003, S. 231; Walter E. Kaegi: Byzantium and the Early Islamic Conquests. Cambridge 1992, S. 71–74.
  9. Walter E. Kaegi: Heraclius. Cambridge 2003, S. 233ff.
  10. Vgl. Walter E. Kaegi: Heraclius. Cambridge 2003, S. 237f.
  11. Zu den folgenden Ausführungen siehe allgemein: Lutz Berger: Die Entstehung des Islam. Die ersten hundert Jahre. München 2016, S. 141ff.; Fred Donner: Muhammad and the Believers. Cambridge MA ua 2010, S. 106ff.; Fred Donner: The Early Islamic Conquests. Princeton 1981, S. 91ff.; Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 31ff.; Walter E. Kaegi: Byzantium and the Early Islamic Conquests. Cambridge 1992, S. 66ff.; Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 66ff.; Ralph-Johannes Lilie: Die byzantinische Reaktion auf die Ausbreitung der Araber. München 1976, S. 40ff.
  12. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 42; Walter E. Kaegi: Byzantium and the Early Islamic Conquests. Cambridge 1992, S. 67 und S. 88ff.
  13. Walter E. Kaegi: Byzantium and the Early Islamic Conquests. Cambridge 1992, S. 67 und S. 88ff.
  14. Detailliert dazu Jens Scheiner: Die Eroberung von Damaskus. Quellenkritische Untersuchung zur Historiographie in klassisch-islamischer Zeit . Leiden/Boston 2010.
  15. Walter E. Kaegi: Byzantium and the Early Islamic Conquests. Cambridge 1992, S. 67.
  16. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 45f.; Walter E. Kaegi: Byzantium and the Early Islamic Conquests. Cambridge 1992, S. 112ff.; Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 83–85.
  17. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 46.
  18. Vgl. Walter E. Kaegi: Byzantium and the Early Islamic Conquests. Cambridge 1992, S. 147ff.
  19. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 48f.
  20. Lutz Berger: Die Entstehung des Islam. Die ersten hundert Jahre. München 2016, S. 196ff.; Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 68ff.; Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 139ff.
  21. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 151.
  22. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 152f.
  23. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 74f.
  24. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 76.
  25. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 76–78. Zur Geschichte dieses Raums siehe Derek A. Welsby : The Medieval Kingdoms of Nubia. Pagans, Christians and Muslims on the Middle Nile. London 2002.
  26. Vgl. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 89f.
  27. Robert W. Thomson, James Howard-Johnston: The Armenian History Attributed to Sebeos. Liverpool 1999, Kapitel 50, S. 147–149.
  28. Vgl. Ralph-Johannes Lilie: Die byzantinische Reaktion auf die Ausbreitung der Araber. München 1976, S. 97ff.
  29. Ralph-Johannes Lilie: Die byzantinische Reaktion auf die Ausbreitung der Araber. München 1976, S. 68f.
  30. Walter E. Kaegi: Muslim Expansion and Byzantine Collapse in North Africa. Cambridge 2010; Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 200ff.
  31. Zu diesem Transformationsprozess vgl. einführend John Haldon: Byzantium in the Seventh Century. 2. Aufl. Cambridge 1997.
  32. Zu diesen unterschiedlichen Berichten vgl. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 350ff.
  33. Aktuelle Zusammenfassung der politischen Geschichte bei Touraj Daryaee: Sasanian Iran 224-651 CE. Portrait of a Late Antique Empire. Costa Mesa (Calif.) 2008. Einen guten Überblick zum ausgehenden Sassanidenreich bietet Josef Wiesehöfer: The Late Sasanian Near East. In: Chase Robinson (Hrsg.): The New Cambridge History of Islam. Bd. 1. Cambridge 2010, S. 98–152.
  34. Zur Eroberung des Sassanidenreiches (mit weiterer Literatur) Lutz Berger: Die Entstehung des Islam. Die ersten hundert Jahre. München 2016, S. 154ff.; Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 49ff.; Michael Morony: Iran in the Early Islamic Period. In: Touraj Daryaee (Hrsg.): The Oxford Handbook of Iranian History. Oxford 2012, S. 208ff.; Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 98ff. und 169ff.
  35. Zum Zeitpunkt siehe James Howard-Johnston: Witnesses to a World Crisis. Oxford 2010, S. 116f.
  36. Vgl. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 108ff.
  37. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 126ff.
  38. Vgl. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 170f.
  39. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 171ff.
  40. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 171.
  41. Sebeos 141.
  42. Vgl. Lutz Berger: Die Entstehung des Islam. Die ersten hundert Jahre. München 2016, S. 178ff.
  43. Touraj Daryaee: When the End is Near: Barbarized Armies and Barracks Kings of Late Antique Iran. In: Maria Macuch ua (Hrsg.): Ancient and Middle Iranian Studies. Wiesbaden 2010, S. 43–52.
  44. Siehe Artikel Asawera in: Encyclopædia Iranica ; sie verloren aber ihren privilegierten Status bald darauf.
  45. Vgl. Abd al-Husain Zarrinkub: The Arab Conquest of Iran and Its Aftermath. In: The Cambridge History of Iran. Band 4 (The period from the Arab invasion to the Saljuqs) . Cambridge 1975, S. 28.
  46. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 173ff.
  47. Siehe grundsätzlich Patricia Crone : The Nativist Prophets of Early Islamic Iran. Rural Revolt and Local Zoroastrianism. Cambridge 2012.
  48. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 85f.
  49. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 187ff.
  50. Vgl. Matteo Compareti: The last Sasanians in China. In: Eurasian Studies 2 (2003), S. 197–213.
  51. Monika Gronke : Geschichte Irans . München 2003, S. 17f. Zur Islamisierung des Iran und der Identitätsbildung siehe Sarah Bowen Savant: The New Muslims of Post-Conquest Iran. Cambridge 2013.
  52. Zur arabischen Eroberung Zentralasiens siehe immer noch Hamilton Alexander Rosskeen Gibb : The Arab Conquests in Central Asia. London 1923 ( Digitalisat ).
  53. Zum geschichtlichen Kontext für diesen Raum in der Spätantike bis zum Fall des Sassanidenreichs siehe Khodadad Rezakhani: ReOrienting the Sasanians. East Iran in Late Antiquity. Edinburgh 2017; speziell für die nachfolgende Zeit vgl. Douglas Haug: The Eastern Frontier. Limits of Empire in Late Antique and Early Medieval Central Asia. London/New York 2019. Allgemein vgl. Christoph Baumer : The History of Central Asia. Bd. 2. London 2014.
  54. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 150.
  55. Vgl. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 181ff.; Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 225ff.
  56. Christopher Beckwith: The Tibetan Empire in Central Asia. Princeton 1987, S. 108 ff.
  57. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 184.
  58. Vgl. dazu aktuell Minoru Inaba: Across the Hindūkush of the ʿAbbasid Period. In: DG Tor (Hrsg.): In The ʿAbbasid and Carolingian Empires. Comparative Studies in Civilizational Formation. Leiden/Boston 2018, S. 123 ff.
  59. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 185.
  60. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 186f.
  61. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 190–195; Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 296–308.
  62. Zum Krieg zur See siehe zusammenfassend Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 324ff. Ausführlicher ist Ekkehard Eickhoff: Seekrieg und Seepolitik zwischen Islam und Abendland. Das Mittelmeer unter byzantinischer und arabischer Hegemonie. Berlin 1966.
  63. Vgl. Ralph-Johannes Lilie: Die byzantinische Reaktion auf die Ausbreitung der Araber. München 1976, S. 122ff.
  64. Marek Jankowiak: The first Arab siege of Constantinople. In: Travaux et Mémoires du Centre de Recherche d'Histoire et Civilisation de Byzance. Bd. 17. Paris 2013, S. 237–320.
  65. Leslie Brubaker, John F. Haldon: Byzantium in the Iconoclast era, ca 680-850. A History. Cambridge 2011, S. 70ff.
  66. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 188–190.
  67. Vgl. Ulrich Nonn: Die Schlacht bei Poitiers 732. Probleme historischer Urteilsbildung . In: Rudolf Schieffer (Hrsg.): Beiträge zur Geschichte des Regnum Francorum. Referate beim Wissenschaftlichen Colloquium zum 75. Geburtstag von Eugen Ewig am 28. Mai 1988. Sigmaringen 1990, S. 37–56 ( digitale-sammlungen.de ).
  68. Vgl. zum Folgenden etwa Warren Treadgold : The Byzantine Revival, 780-842 . Stanford 1988, S. 248ff.
  69. Vgl. Ekkehard Eickhoff: Seekrieg und Seepolitik zwischen Islam und Abendland. Das Mittelmeer unter byzantinischer und arabischer Hegemonie. Berlin 1966, S. 65ff. und S. 173ff.
  70. Vgl. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 13f.
  71. Julius Wellhausen: Das arabische Reich und sein Sturz. Berlin 1902, S. 136f.
  72. Vgl. beispielsweise Berliner Papyrusdatenbank P 13352 , P 13997 und P 25040 .
  73. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 11.
  74. Petra M. Sijpesteijn: Shaping a Muslim State. The World of a Mid-Eighth-Century Egyptian Official. Oxford 2013.
  75. Vgl. allgemein zu den staatlichen Strukturen im frühen Kalifat etwa Lutz Berger: Die Entstehung des Islam. Die ersten hundert Jahre. München 2016, S. 249ff.
  76. Vgl. bezogen auf das Fallbeispiel Ägypten die beiden folgenden (sich ergänzende) Studien: Maged SA Mikhail: From Byzantine to Islamic Egypt. Religion, Identity and Politics after the Arab Conquest. London/New York 2014; Petra M. Sijpesteijn: Shaping a Muslim State. The World of a Mid-Eighth-Century Egyptian Official. Oxford 2013.
  77. Vgl. grundsätzlich Adel Theodor Khoury : Toleranz im Islam. München/Mainz 1980.
  78. Überblick bei Gilbert Dragon, Pierre Riché und André Vauchez (Hrsg.): Die Geschichte des Christentums. Band 4: Bischöfe, Mönche und Kaiser (642–1054) . Freiburg ua 1994, S. 391ff.
  79. Adel Theodor Khoury: Toleranz im Islam. München/Mainz 1980, S. 31–33.
  80. Zum Verhältnis Zoroastrismus und Islam vgl. einführend Shaul Shaked: Islam. In: Michael Stausberg, Yuhan Sohrab-Dinshaw Vevaina (Hrsg.): The Wiley Blackwell Companion to Zoroastrianism. Chichester 2015, S. 491–498.
  81. Vgl. Shaul Shaked: Islam. In: Michael Stausberg, Yuhan Sohrab-Dinshaw Vevaina (Hrsg.): The Wiley Blackwell Companion to Zoroastrianism. Chichester 2015, hier S. 492–495.
  82. Willis Barnstone, Marvin Meyer The Gnostic Bible: Revised and Expanded Edition. Boston 2009, S. 803.
  83. Adel Theodor Khoury: Toleranz im Islam. München/Mainz 1980, S. 171ff.
  84. Adel Theodor Khoury: Toleranz im Islam. München/Mainz 1980, S. 146f.
  85. Vgl. Adel Theodor Khoury: Toleranz im Islam. München/Mainz 1980, S. 147f.
  86. Zur Zwangsverpflichtung vgl. Adel Theodor Khoury: Toleranz im Islam. München/Mainz 1980, S. 90f.
  87. Zum Rechtsstatus siehe auch Adel Theodor Khoury: Toleranz im Islam. München/Mainz 1980, S. 138ff.
  88. Adel Theodor Khoury: Toleranz im Islam. München/Mainz 1980, S. 47–52.
  89. Adel Theodor Khoury: Toleranz im Islam. München/Mainz 1980, S. 52f.
  90. Vgl. Wolfgang Kallfelz: Nichtmuslimische Untertanen im Islam. Wiesbaden 1995, S. 149.
  91. Vgl. Adel Theodor Khoury: Toleranz im Islam. München/Mainz 1980, S. 89f.
  92. Wolfgang Kallfelz: Nichtmuslimische Untertanen im Islam. Wiesbaden 1995, S. 46ff.; Milka Levy-Rubin: Non-Muslims in the Early Islamic Empire: From Surrender to Coexistence. Cambridge 2011, S. 100ff.
  93. Wolfgang Kallfelz: Nichtmuslimische Untertanen im Islam. Wiesbaden 1995, S. 49f. und S. 151f.
  94. Wolfgang Kallfelz: Nichtmuslimische Untertanen im Islam. Wiesbaden 1995, S. 50.
  95. Wolfgang Kallfelz: Nichtmuslimische Untertanen im Islam. Wiesbaden 1995, S. 51.
  96. Milka Levy-Rubin: Non-Muslims in the Early Islamic Empire: From Surrender to Coexistence. Cambridge 2011, S. 101.
  97. Vgl. den detaillierten Überblick bei Milka Levy-Rubin: Non-Muslims in the Early Islamic Empire: From Surrender to Coexistence. Cambridge 2011, S. 102ff.
  98. Vgl. zu diesen gegen Nichtmuslime gerichtete Maßnahmen die Zusammenfassung bei Wolfgang Kallfelz: Nichtmuslimische Untertanen im Islam. Wiesbaden 1995, S. 51–54 und S. 150–152.
  99. Bertold Spuler : Die morgenländischen Kirchen. Leiden 1964, S. 170.
  100. Vgl. etwa Geschichte des Christentums. Bd. 4: Bischöfe, Mönche und Kaiser (642-1054) . Hrsg. von G. Dagron/P. Riché/A. Vauchez. Dt. Ausgabe hrsg. von Egon Boshof. Freiburg ua 1994, S. 395f. und S. 430.
  101. Vgl. zusammenfassend Wolfgang Kallfelz: Nichtmuslimische Untertanen im Islam. Wiesbaden 1995, S. 150–152.
  102. Wolfgang Kallfelz: Nichtmuslimische Untertanen im Islam. Wiesbaden 1995, S. 130.
  103. Zur „Sicht der Besiegten“ vgl. Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007, S. 344ff.; zu den nichtmuslimischen Quellen siehe Robert G. Hoyland: Seeing Islam as Others Saw It. A Survey and Evaluation of Christian, Jewish and Zoroastrian Writings on Early Islam. Princeton 1997.
  104. Zusammenfassend und mit weiterer Literatur siehe Chris Wickham : The Inheritance of Rome. A History of Europe from 400 to 1000 . London 2009, S. 285–288.
  105. Vgl. Wolfgang Kallfelz: Nichtmuslimische Untertanen im Islam. Wiesbaden 1995, S. 153.
  106. Walter E. Kaegi: Heraclius. Cambridge 2003, S. 221f.
  107. Vgl. Michael Morony: Iran in the Early Islamic Period . In: Touraj Daryaee (Hrsg.): The Oxford Handbook of Iranian History . Oxford 2012, S. 208–226.
  108. Zur oströmischen Steuerpolitik speziell im 7. Jahrhundert siehe zusammenfassend John Haldon: Byzantium in the Seventh Century. 2. Aufl. Cambridge 1997, S. 141ff.
  109. Knapp resümierend Wolfram Brandes: Herakleios und das Ende der Antike im Osten. Triumphe und Niederlagen . In: Mischa Meier (Hrsg.), Sie schufen Europa . München 2007, S. 248–258, hier S. 257. Zu Kritik an der Ansicht, miaphysitische Illoyalitäten hätten die arabische Eroberung begünstigt, vgl. etwa John Moorhead: The monophysite response to the Arab invasions. In: Byzantion 51 (1981), S. 579–591; Harald Suermann: Copts and the Islam of the Seventh Century. In: Emmanouela Grypeou, Mark Swanson, David Thomas (Hrsg.): The Encounter of eastern Christianity with early Islam (The History of Christian-Muslim Relations 5). Leiden/Boston 2006, S. 95–109.
  110. Vgl. beispielsweise Walter E. Kaegi: Heraclius. Cambridge 2003, S. 113f. und S. 126.
  111. Vgl. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 94f.
  112. Vgl. Heinz Halm : Die Araber. 2. Aufl. München 2006, S. 27f.
  113. Vgl. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 158–164.
  114. Vgl. Robert G. Hoyland: In God's Path. Oxford 2015, S. 95.
  115. Speziell mit dem Problem der Überlieferung befasst sich die ausführliche Studie von James Howard-Johnston : Witnesses to a World Crisis . Oxford 2010.
  116. Siehe beispielsweise Mark Whittow: The Making of Byzantium, 600-1025 . Berkeley 1996, S. 82ff.
  117. Dies gilt z. B. für Hugh Kennedy ( The Great Arab Conquests , S. 12ff.) und Fred Donner ( Muhammad and the Believers , S. 91f.).
  118. Siehe Karl-Heinz Ohlig (Hrsg.): Der frühe Islam. Eine historisch-kritische Rekonstruktion anhand zeitgenössischer Quellen . Berlin 2007. Dafür, dass der Koran im Kern eine fehlerhafte Übersetzung eines syrischen christlichen Traktats ins Arabische sei, plädiert Christoph Luxenberg : Die syro-aramäische Lesart des Koran: Ein Beitrag zur Entschlüsselung der Koransprache . Berlin 2011. Zur berechtigten Kritik siehe etwa bei Lutz Berger: Die Entstehung des Islam. Die ersten hundert Jahre. München 2016, S. 264ff.; Tilman Nagel : Mohammed: Leben und Legende . München 2008, S. 838f. Eine vermittelnde Position nimmt Fred Donner ein, der annimmt, dass Mohammed eine monotheistische Bewegung aller Gläubigen vorschwebte, die Christen (und Juden) umfasste, und dass sich der Islam erst seit dem frühen 8. Jahrhundert in eine andere Richtung und zu einer eigenständigen Religion entwickelte (Fred Donner: Muhammad and the Believers. Cambridge MA ua 2010, S. 56ff. und S. 194ff.).
  119. Grundlegend ist Robert G. Hoyland: Seeing Islam as Others Saw It. A Survey and Evaluation of Christian, Jewish and Zoroastrian Writings on Early Islam. Princeton 1997.
  120. Vgl. dazu nun Robert Hoyland (Hrsg.): Theophilus of Edessa's Chronicle and the Circulation of Historical Knowledge in Late Antiquity and Early Islam ( Translated Texts for Historians 57). Liverpool 2011.