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John Locke

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John Locke (portrett eftir Godfrey Kneller , 1697)
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John Locke [ dʒɒn lɒk ] (fæddur 29. ágúst 1632 í Wrington nálægt Bristol ; † 28. október 1704 í Oates, Epping Forest , Essex ) var enskur læknir og áhrifamikill heimspekingur og hugsunarleiðtogi upplýsingarinnar .

Locke er víða talinn faðir frjálshyggjunnar . [1] [2] [3] Ásamt Isaac Newton og David Hume er hann helsti boðberi breskrar reynsluhyggju . Ennfremur er hann við hliðina á Thomas Hobbes (1588–1679) og Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) einn mikilvægasta samningafræðinginn á upphafi upplýsinga .

Pólitísk heimspeki hans hafði áhrif á sjálfstæðisyfirlýsingu Bandaríkjanna , stjórnarskrá Bandaríkjanna , stjórnarskrá byltingarkenndrar Frakklands og þar með flestar stjórnarskrár frjálslyndra ríkja. Í verkum sínum Two Treatises of Government , heldur Locke því fram að stjórnvöld séu aðeins lögmæt ef þau hafa samþykki stjórnenda og vernda náttúruleg réttindi lífs, frelsis og eignar. Ef þessum skilyrðum er ekki fullnægt hafa þegnarnir rétt til að andmæla ráðamönnum.

Lífið

John Locke (mynd af John Greenhill, fyrir 1676)

Locke var sonur hirðmaður í sýslunni Somerset fæddur. Hann kom frá tiltölulega auðugri fjölskyldu. Afi hans, Nicholas Locke, hafði safnað litlum auðæfum og landareignum sem gardínu sem fjölskyldan gat búið á. Faðir hans var liðsforingi við hlið Alþingis í ensku borgarastyrjöldinni . Lockes naut verndar frá Popham fjölskyldunni, sem hafði framleitt þingforseta með John Popham (1531-1602) og lengi meðlim í húsinu með Alexander Popham (1595-1669). Árið 1647 gat John Locke sótt fyrrum konunglega Westminster skólann í miðborg London. Þaðan heyrði hann mannfjöldann þegar Púrítanar drápu Karl I konung 30. janúar 1649.

Locke fékk námsstyrk sem gerði honum kleift að læra „klassísk vísindi“ frá 1652 við College Christ Church við háskólann í Oxford , sem innihélt þjálfun í Aristótelesi og fræðasögu (rökfræði og frumspeki) auk forntungna grísku og latínu og klassísku höfundarnir með. Árið 1656 veitti háskólinn honum Bachelor of Arts . Hann gafst upp á því að íhuga að hætta námi og fara inn á lögmannsstofu. Þess í stað tók hann Master of Arts prófið tveimur þriðjungum áður en áætlað námstímabili lauk 1658. Hann gerðist síðan meðlimur í deildinni sem eldri nemandi og tók við stöðu fyrirlesara. Frá 1660 var hann lektor í grísku, síðan orðræðu (1662) og siðfræði (1663 „Ritskoðandi siðferðilegrar heimspeki“). Ferill hans var því nokkuð dæmigerður fyrir aðstæður Oxford.

Eftir að yngri bróðir hans dó í bernsku erfði John Locke land og sumarhús eftir snemma dauða föður síns árið 1661 og gerði hann fjárhagslega sjálfstæðan. Í ensku þjóðfélagi sem gegndi stöðunni gegndi hann stöðu landeiganda.

Sem námsmaður hafði Locke sýnt áhuga á læknisfræðilegum málefnum og hinum nýstárlegu reynsluaðferðum eins og athugasemdir hans gefa til kynna. Svo hann fjallaði um náttúruvísindi og sótti Richard Lower óopinberlega læknisfræðifyrirlestra. Á þessum tíma hafði hann nánari samskipti við Robert Boyle og tilraunakenndar aðferðir náttúruvísinda. Hann hafði sérstakan áhuga á grasafræðilegum þáttum læknisfræðinnar og vann til 1675 [4] við útskrift með BS gráðu í læknisfræði frá Oxford . Næstu ár skrifaði Locke fjölda ritgerða sem eru nokkuð konunglegir á litinn en tákna einnig sjónarmið klassískra náttúrulaga. Þessar voru þó aldrei gefnar út á ævi hans. Ferill hans staðnaði, bæði fræðilega og pólitískt gat hann ekki fundið bakhjarl fyrst.

Árið 1665 fylgdi Locke sendiherranum Sir Walter Vane sem ritari viðræðna við Brandenborgarkjörfundinn Friedrich Wilhelm í Kleve . Hins vegar sneri hann aftur til Oxford árið eftir og sneri sér aftur að læknisfræði. Sama ár hitti hann Sir Anthony Ashley Cooper , síðar 1. jarl af Shaftesbury. Ashley Cooper hafði komið til Oxford til að gangast undir meðferð við lifrarsjúkdómum. Hann var mjög hrifinn af Locke og sannfærði hann um að taka til starfa hjá sér sem einkalæknir, jafnvel þó að hann hefði ekki leyfi til að stunda læknisfræði: háskólinn veitti honum ekki opinbert leyfi til lækninga fyrr en 1675. Locke flutti inn 1667 í Shaftesburys lögheimili í Exeter House í London og þjónaði honum sem einkalæknir. Í London dýpkaði Locke í læknanámi sínu, sem innihélt nákvæma athugun við rúmstokkinn, undir stjórn Thomas Sydenham . Strax árið 1668 framkvæmdi Locke áræðna læknisaðgerð sem gæti hafa bjargað lífi Ashley Cooper.

Síðan þá hefur Locke verið verndari til langs tíma; Locke tók þátt í pólitískri hækkun sinni til heiðurs leiðtoga og að lokum til ríkisstjórnar. Að Locke hafi ekki náð miklum pólitískum ferli stafar sennilega af tortryggni Locke sjálfs varðandi þessi verkefni, ekki skort á stuðningi frá jarlinum. Með nánum tengslum við valdastéttina á þeim ólgusama tíma átaka milli alþingis og algerrar konungsveldis, verslunarhyggju og viðskiptaríkisins, aflaði Locke sér þekkingar og skoðana sem höfðu einnig áhrif á heimspekileg verk hans. Árið 1672 fékk hann einn af minna mikilvægum embættum ríkisstjórnarinnar í gegnum Shaftesbury, sem þó veitti honum orðspor og auð. Mikilvægara var hins vegar hugverkaskipti sem Shaftesbury ræktaði og hvatti til. Locke gerðist meðlimur í Royal Society árið 1668.

Þegar Shaftesbury var handtekinn við valdabaráttu í ríkisstjórninni fór Locke í ferðalag um Frakkland frá 1675 til 1679, sem hann notaði til að skiptast á hugmyndum við náttúrufræðinga á staðnum. Eftir að hann losnaði, fór Shaftesbury upphaflega í stjórnarandstöðuna, en var fangelsaður aftur árið 1681 vegna átaka við konunginn, hann var andstæðingur arftöku Jakobs II í hásæti Karls II . Það var á þessum tíma sem Locke skrifaði fyrstu tvær ritgerðir sínar um stjórnvöld . Shaftesbury, nú leiðtogi þeirra hópa sem síðar mynduðu flokk Whigs , reyndu valdarán eftir að hann losnaði árið 1682, Rye House Plot , þar sem James II og Charles II áttu að myrða, sem mistókst, og fór í útlegð Hollands þar sem hann dó árið 1683. Locke var upphaflega leyndur á Englandi en fór síðan til Hollands frá 1683 til 1688.

Locke fékk það hlutverk að sjá um barnabörn jarlsins, þar á meðal Anthony Ashley Cooper, 3. jarl af Shaftesbury , sem sjálfur yrði frægur siðspekingur. Árið 1684 skipaði enski konungurinn honum að vera rekinn úr Christ Church College í fjarveru. Locke, sem var traustur meðlimur háskólans alla ævi, mótmælti þessari ákvörðun. Ástúð Locke til Oxford var alls ekki gagnkvæm: Strax árið 1683 átti síðasta opinbera bókabrennan í Englandi sér stað fyrir dómstólnum, þar sem einnig eyðilögðust mörg verk sem Locke mat mikils. Árið 1684, ýmsir prófessorar við háskólann í Locke sökuðu Locke um að vera óvinveittir Stuarts. Seint eins og 1703, eftir að verk hans vöktu tilfinningu í evrópskum hugarheimi, neitaði háskólinn að taka bækur sonar hennar við námskrána.

Það var ekki fyrr en Vilhjálmur af Orange komst til valda árið 1689 að honum bauðst aftur embætti ríkisstjórnar sem hann neitaði af heilsufarsástæðum. Frá 1690 dró hann sig í bú vinra aðalsmanns. Þegar hann dró sig persónulega óx orðspor hans. Með Wilhelm III. og réttindaskráin hafði sigrað mótmælendaborgaraflokkinn í ensku valdabaráttunni. Ritgerð Locke's On Humane Understanding , sem gefin var út árið 1690, gerði nafn hans þekkt og frægt í lærðum hringjum Evrópu, svo að seinna rit vöktu mikla athygli og leiddu til mikilla deilna. Í House of Commons myndaðist hópur í kringum John Somers, 1. Baron Somers , sem var undir miklum áhrifum frá hugmyndum Locke og hitti hann þegar hann var í London. Somers sjálfur varð síðar mikilvægasti ráðgjafi Vilhjálms III.

Locke dó í rannsókn sinni 28. október 1704.

heimspeki

Rit

Fyrsta rit Locke var ljóð til lofs við Oliver Cromwell , gefið út árið 1653, eftir að hann vann bardaga í ensk-hollensku stríðinu . Á meðan hann starfaði í Christ Church, fjallaði Locke ekki í ritum sínum um heimspeki í ströngum skilningi, heldur útbjó hann nokkra texta um stjórnmál Englands og náttúrulögmál . Hann útbjó ritgerð um borgarstjóra til prentunar árið 1664, en það var aldrei gefið út. Saman við skrif hans innanhúss sýnir textinn að Locke var mun valdameiri á þessum tíma en seinna. Hann ver algjört vald sýslumanns yfir þjóðfélagsþegnum; ákvarðanirnar binda jafnvel samvisku einstakra meðlima. Frelsi einstaklingsins byrjar aðeins þar sem engin bindandi ákvörðun er fyrir hendi. Öfugt við talsmenn monarchical absolutism , Locke byggir þegar þessum áfanga á nokkurs konar stjórnarskrá ríkisins : hæsta lögmæt völd var ekki maður höfðingja, en heildarstarfsemi laga sem hann fulltrúa.

Fyrstu útbreiddu útgáfur Locke voru líklega búnar til í nánu samstarfi við 1. jarl af Shaftesbury. Grundvallarskrárgerðir Karólínu birtust árið 1669, Bréf frá gæðum manneskju árið 1675, bæði birt nafnlaust.

Á efri árum, langt frá stjórnmálaviðburðum dagsins, birti hann helstu verk sín; drögin og skissurnar fyrir það voru miklu eldri. Helstu eiginleikar þeirra voru búnir til þegar Locke var enn í nánu samstarfi við jarlinn af Shaftesbury. Fyrsta drög hans að tilrauninni um mannshugann eru frá 1671.

Árið 1686 birtust nafnlaust birt bréf um umburðarlyndi , en sum þeirra eru sennilega upprunnin í penna Shaftesbury. Árið 1690 fylgdu nafnlausar tvær ritgerðir um stjórnvöld , sama ár birtist tilraunin um mannshugann , þar sem nafn hans var að minnsta kosti undir formála; Árið 1692 voru birtar þær íhuganir um lækkun vaxta og hækkun verðmæta peninga , skrifaðar strax 1668, þar sem hann beitti sér fyrir snemma formi fríverslunar og að lokum, árið 1694, hugsunum um menntun .

Undantekning í verkum hans eru ritgerðirnar tvær um stjórnvöld (Two Treatises on Government) , þar sem engar teikningar, handrit eða aðrar skrár eftir Locke eru til. Bókin var í raun líklega skrifuð um miðjan 1680, fyrir réttindaskrá. Þar sem hún var aðeins gefin út eftir þetta gat hann endurskrifað innganginn og ákveðna hluta á þann hátt að hægt væri að lesa hana sem rökstuðning fyrir þessu. Hann lét ekki aðeins verkið birta nafnlaust heldur fjarlægði einnig öll ummerki sem gætu tengt hann sem höfund við verkið. Meðal annars eyðilagði hann handritið. Þrátt fyrir að margir samtímamenn hafi opinberlega kennt honum ritgerðina og hrósað honum meðan hann lifði, svaraði Locke ekki. Jafnvel í eigin stafrófsröð var hann skráður hjá óþekktum höfundum. Það var aðeins í erfðaskrá hans sem hann játaði höfundarrétt.

Þekkingarfræði

Ritgerð um mannlegan skilning (London: T. Basset / E. Mory, 1690)

Locke lagði mikilvægt af mörkum til þekkingarfræði . Hann mælir fyrir skynsamlegri guðfræði og snúningi frá heimspeki miðalda yfir í heimspeki nútímans , sem skynsemishyggjuheimspekin á fyrst og fremst að þakka René Descartes . Locke snerist gegn réttlætingu náttúruvísinda frá hugsun eingöngu og leitaði þess í stað grundvallar í reynslu .

Engu að síður, eins og Descartes, tók hann útgangspunkt í heimspekilegum sjónarmiðum sínum efann um hlutlægan veruleika, um tilvist umheimsins. Að fjarlægja þennan efa var ekki lengur framkvæmt af honum í gegnum guðshugtakið , heldur með reynslu , innblásið af Pierre Gassendi . Í fjögurra bóka aðalverki sínu ritgerð um mannlegan skilning rannsakaði Locke uppruna, vissu og umfang mannlegrar þekkingar aðgreindar frá trú , skoðun og ágiskunum. Upphafið var, annars vegar, Locke er Akademískur þjálfun í Oxford á grundvelli nominalism ríkjandi í Englandi. Á hinn bóginn, á fjögurra ára dvöl sinni í Frakklandi, hafði hann fjallað ákaflega um Descartes og hugmynd sína um meðfædda hugmyndir.

Í samræmi við það, í fyrstu bókinni, skoðaði Locke fyrst uppruna hugmyndanna og þróaði fjölda raunsæra rök gegn tilvist meðfæddra hugmynda. Grundvallarritgerð hans er sú tilfinningalega yfirlýsing sem hefur verið mótuð vel á undan honum: Nihil est in intellectu quod non (prius) fuerit in sensibus („Ekkert er í huganum sem hefði ekki verið í skilningi áður“). Önnur bókin fjallar um samband hugmynda og reynslu. Við fæðingu er vitund manna eins og blað af hvítum pappír ( tabula rasa ) sem reynslan skrifar fyrst á. Upphafspunktur þekkingar er skynjun skynjunar. Hann gerði greinarmun á ytri skynjun (skynjun) og innri skynjun ( hugleiðingum ) . Næsta skref í þriðju bókinni er að kanna hlutverk tungumálsins , samband þess við hugmyndir og þýðingu þess fyrir þekkingu. Að lokum fjallar bók fjögur um flóknar (samandregnar) hugmyndir, takmörk þekkingar og samband réttlætingar og trúar.

Hugmyndir

Gagnrýni Locke á framsetningu meðfæddra hugmynda (idée innatae) hefur upplýsandi karakter. Með því að skoða hlutina sjálfir, en trúarkenningar , fordómar og þeim meginreglum sem mælt er með yfirvöld, sem þau voru til þess dags í dag hans, skal sviptur jarðvegi. Hann mótmælti eindregið þeirri staðhæfingu Descartes að hugmyndin um Guð sé líka meðfædd: því að víða í heiminum er engin samsvarandi hugmynd um Guð.

Ef það væru meðfæddar hugmyndir ættu þær líka að vera til staðar hjá þroskaheftu fólki.

„Í fyrsta lagi er augljóst að öll börn og fávitar hafa ekki hugmynd um eða hugsað um þessar setningar. Þessi skortur einn er nægur til að eyðileggja það almenna samkomulag sem þarf endilega og skilyrðislaust að vera félagi allra meðfædda sanninda. “

- Bók I, kafli 1, kafli 3

Innbyggðar hugmyndir myndu líka gera ástæðu óþarfa, þar sem maður þarf ekki að uppgötva það sem maður hefur þegar. Meginreglur eins og útilokuð mótsögn („ekkert getur verið og ekki verið á sama tíma og í sama tilliti“) eða sjálfsmynd („allt sem er, það er“) eru augljós, en verður fyrst að álykta með skynsemi. Það eru engar forsendur til að greina meðfædda frá áunnnum hugmyndum. Frá sjónarhóli Locke getur viðmiðun sönnunargagna ekki einkennt meðfædda hugmyndir, því það eru svo margar augljósar fullyrðingar að þær geta ekki verið meðfæddar. Af sömu ástæðum eru engar eðlilegar siðferðisreglur. Meginreglur eins og sanngirni eða að halda samninga þyrfti að vera rökstuddar af skynsemi til að þær giltu almennt.

Yfirlit yfir framsetningu hugmynda eftir John Locke

Locke leit á sem grundvallarrök gegn innatisma að eigin þekkingarfræði, sem var óyggjandi fyrir hann, náði saman án hugmyndarinnar um meðfædda hugmyndir.

Þekkingarefni eru einfaldar hugmyndir. Uppruni þeirra liggur í reynslu. Locke greindi á milli skynjana (ytri birtinga) og hugleiðinga (innri birtingar), sem eru aðeins sameinaðar og mótaðar í flóknar hugmyndir í huganum. Innri áhrifin fela í sér andlega starfsemi eins og að skynja, efast, trúa, rökstyðja, viðurkenna eða vilja. Flóknar hugmyndir verða til við að bera saman, setja saman, draga saman og aðra samsvarandi starfsemi hugans. Þar með var Locke ekki - eins og svo oft er lesinn - skynhyggjumaður . Fyrir hann var vissulega virkur hugur (sbr. Intellectus agens ), sem gegnir mikilvægu hlutverki í vitrænu ferli. Hingað til er enginn munur á Kant . Fyrir Locke voru einfaldlega engar a priori hugmyndir , aðeins hæfileikinn til að vinna úr skynjun í myndir, flóknar hugmyndir og hugtök. Þegar um flóknar hugmyndir er að ræða greindi hann á milli efna, tengsla og hátta. Efni eru hlutir sem eru til á eigin spýtur, þar á meðal englar , Guð og aðrir „smíðaðir“ hlutir. Tengsl mismunandi hugmynda koma fram í samskiptum. Aðferðir eru hugmyndir sem lýsa ekki raunveruleikanum, heldur vitsmunalegar uppbyggingar, til dæmis „þríhyrningur“, „ástand“ eða „þakklæti“.

Þegar hann skráði efnin sem, fyrir Locke, samsvara flóknum hugmyndum, greindi hann á milli frum- og aukagæða . Aðal eru þeir eiginleikar sem eru beinlínis eðlislægir í efnunum, svo sem þenslu, styrk eða lögun. Önnur eiginleikar eru eiginleikar sem eru í raun ekki að finna í líkama hlutarins, heldur bætast við við skynjun okkar í hugmyndinni um viðkomandi efni.

"Það sem er í hugmyndinni um sætt, blátt eða heitt er bara ákveðin stærð, lögun og hreyfing á skynjunarsömum agnum í líkamanum sjálfum, sem við köllum það."

- II, 8.15

Locke fann vandamál í greinarmun á milli eiginleika sem enn er ákaflega rætt í heimspeki samtímans undir yfirskriftinni qualia . Fyrir Locke eru auka eiginleikar afurðir hugans . Þeir „eru ekkert annað en hæfileikar ýmissa samsetningar frumgæða“ (II, 8:22). Aðaleiginleikar eru eiginleikar traustra líkama sem myndirnar vekja hugmyndir í mannshuganum. Þetta gerir ráð fyrir óskilgreinanlegri burðarefni (II, 22,2), efni sem verður að gera ráð fyrir þekkingu sinni, sem við höfum augljóslega ekki skýra hugmynd um. Locke lýsti þessu efni, í kjölfar Gassendi og í samræmi við lotukerfið sem Boyle mælti fyrir, sem ómerkjanlegar minnstu agnir. Hann einkenndi hugmynd sína sem tilgátu . Heimurinn er eins og hann birtist okkur, jafnvel þótt hann þurfi ekki að samsvara raunveruleikanum. En þú verður að halda þig við hugmyndina um raunverulegan heim. Þar af leiðandi er tvíhyggja anda og efnis. Forsendan um bæði andlegan heim og raunverulegan heim var upphafspunktur gagnrýni bæði af hugsjónahyggju Berkeleys og tortryggni Hume.

Skilningur

Hugmyndin um þekkingu hjá John Locke

Að sögn Locke er þekking skynjun samningsins eða ágreiningur hugmynda. Til að vita það er nauðsynlegt að dæma um hvort fullyrðing sé gild. Locke greindi frá þremur þekkingarþáttum, innsæi , sýnilegri og viðkvæmri þekkingu. Maður viðurkennir hugmyndir sem slíkar á innsæi ef þær eru til í huganum sem eining (sjálfsmynd) og þær eru frábrugðnar öðrum hugmyndum (sérkenni). Leiðandi hugmynd um hugmynd er nauðsynleg fyrir frekari skref þekkingar. Leiðandi sannleikur kemur upp þegar ekki er lengur hægt að greina hugmyndirnar frekar (sönnunargögn).

Sýningarkunnátta fer aðeins fram óbeint. Hugurinn hefur getu, með hjálp hugmyndanna, til að koma á tengingu milli tveggja hugmynda. Að sögn Locke er þessi deild ástæða. Hann kallaði þessa þekkingu skynsamlega. Hugmyndirnar eru tengdar í einstökum skrefum og hvert skref er staðfest með innsæi þekkingu. Fyrir Locke voru fræðilegu námsefnin aðeins frádráttarfull og því ekki hentug til að búa til nýja þekkingu í raun. Þeir höfðu aðeins didactic virka.

Að lokum, með viðkvæmri þekkingu, fattar maðurinn tilvist raunverulegra hluta; því „enginn getur alvarlega verið svo efins að hann sé í óvissu um tilvist þeirra hluta sem hann sér eða finnur“ (IV, 11, 3). Hins vegar hafa skynfærin þjást af ákveðinni óvissu í sambandi við sönnunargögnin og ályktunina, þannig að Locke skilgreinir að lokum þekkinguna í þrengri merkingu sem innsæi og sýnilegri þekkingu.

„Þetta tvennt, innsæi og sýning, eru stig þekkingar okkar. Allt sem er ekki í samræmi við annað af þessu tvennu er - þó svo að þú getir samþykkt það - aðeins trú eða skoðun, en ekki þekkingu. “

- IV, 2.14

En hversu viss er þekkingin á því sem hefur verið viðurkennt? Reynsla Locks takmarkar þekkingu við reynslu. Ekki er hægt að vita hvað er handan við tilfinningalega reynslu, kjarna (kjarna) hlutanna. Skilningurinn veitir þekkingu einingu með því að mynda „hugtakið hreint efni almennt“ (II, 4.18). Ekkert endanlegt er hægt að segja um náttúruna. Með hjálp skynseminnar getur maðurinn ekki farið yfir skilningarvitin. Hann getur aðeins tilgáta sem leiðarvísir fyrir rannsóknir og tilraunir. Fullkomin vissa er ekki möguleg af reynslu. Á tilgátusviði vinnur hugurinn með abstrakt hugtök eins og tegundir og ættkvísl með því að nota flóknar hugmyndir eins og tengsl og stillingar sem fengnar eru af reynslu en eru dregnar út. Slíkar hugmyndir eins og þríhyrningurinn hafa ekki aðeins nafnorð heldur líka raunverulegan kjarna. Þess vegna er í abstraktvísindum eins og stærðfræði hægt að finna óumdeilanleg sannindi.

"Almenn og ákveðin sannindi eru aðeins grundvölluð í samböndum og hlutföllum abstrakt hugmynda."

- IV, 12.7

Þar sem hann z. B. flokkaði réttlæti, þakklæti eða þjófnað sem aðferðir á sama tíma og Locke taldi siðferði meðal abstraktvísinda sem hægt er að álykta um þessi almennu og ákveðnu sannindi með hjálp skynseminnar.

Móttaka þekkingarkenningarinnar

Það voru fyrstu viðbrögð við ritgerðinni á ævi Locke, bæði Cartesians (John Norris) og Thomists (John Sergeant) lýstu neikvæðum skoðunum. Af þekktum heimspekingum brást bæði Leibniz með New Treatises on Human Understanding (1704, prentað 1759) og Berkeley með ritgerð sinni um Principles of Human Knowledge (1709) beint og gagnrýnum augum við verkum Locke. Þess vegna má líta á þetta sem hvatann að nýrri tegund ritgerðar í heimspeki sem einblínir eingöngu á þekkingarfræðilega spurningu.

Í þessum skilningi eru rannsókn Hume á mannskilningi og Kants gagnrýni á hreina skynsemi einnig í samræmi við umfjöllun um þekkingarfræði. Þó að Locke, Berkeley og Hume hafi hvert um sig tekið empiríska afstöðuna , þá eru Leibniz og Kant fulltrúar apriorism - andstæða þess að þar sem Descartes og Locke var heimspekileg umræða um jákvæðni ( John Stuart Mill ) og nýfælni annars vegar og þýska hugsjón, þar á meðal Arthur Schopenhauer , sem gagnrýndi Locke sem grunnan og á hinn bóginn ákveðinn ný-kantíanisma til dagsins í dag. Reynslukenning Lockes fékk jákvæðar móttökur í ferli og veruleika með Alfred North Whitehead en hann gagnrýndi að Locke, líkt og margir aðrir heimspekingar síns tíma, hafi að minnsta kosti óbeint samþykkt aðskilnað efnis og efnis .

Trúarbrögð, hugmyndin um umburðarlyndi og hugsun um uppeldi

Af guðfræðilegum skrifum Locke er skynsemi kristninnar eins og hún er afhent í Ritningunni sérstaklega mikilvæg. Locke sameinaði skynsemishugmyndir með hefðbundinni yfirnáttúru . Hann vildi sýna að það sem vitnað er til í Biblíunni samsvarar skynsemi og verður að viðurkenna það sem rökrétt. Kraftaverkin eru vottun á sannleikanum í Biblíunni. Locke hélt fast við bókstaflegan innblástur biblíutextanna ( munnlegan innblástur ), svo og heimsfræðilega sönnun Guðs . Fyrir honum var Jesús bæði kennari hins guðlega vilja ( frelsara ) og frelsarans ( Krists ) og innihald guðlegrar sjálfs tjáningar (sonur Guðs). [5] Eins og Lúther fjallaði Locke ákaflega um bréf Páls postula . Birti postúmas og athugasemdir um bréf Páls heilags postúm ( samantekt og athugasemdir um bréf Páls).

Foreldrar Locke voru púrítanar . [6] Þess vegna þekkti hann snemma siðbót í trúarbrögðum , lífsstíl og guðfræði . Þetta innihélt lýðræðislegt mannvirki í lífi sókna safnaðarsinna , presbyterians , baptists og quakers (td kjör kirkjuöldunga (presbyters) og fulltrúar sendir til svæðisbundnum og þjóðlegum kirkjuþingi sóknarbörnum, jafnrétti presta og leikmenn). Þessi lýðræðislega nálgun snýr aftur að skoðunum Lúthers („almennt prestdæmi allra trúaðra“, kosningu og, ef nauðsyn krefur, forval presta af sóknarbörnum), kirkjuskipun Calvins (1541; og landsvísu af Húgenótum (aðskilnaður ríkis og kirkju). [7]

Plymouth nýlendan , stofnuð í Norður -Ameríku af söfnuðarsinnum („ pílagrímsfeðrum “) árið 1620, var stjórnað lýðræðislega, líkt og nágrannaríkið Massachusetts flóa . [8] Skírari Roger Williams stofnaði nýlenduna í Rhode -eyjum árið 1636, sem sameinaði lýðræðislegar meginreglur við trúfrelsi og samvisku fyrir öll kristin trúfélög. William Penn gerði það sama árið 1682 í nýlendunni í Pennsylvaníu , sem varð athvarf fyrir trúarlega minnihlutahópa sem ofsóttir voru í Evrópu (Quakers, Hugenútar, mennónítar , Bohemian Brothers og margir aðrir). [9] Die englische Öffentlichkeit erfuhr von diesen für das 17. Jahrhundert umwälzenden Ereignissen durch Schriften, die Führungspersönlichkeiten dieser Kolonien veröffentlichten (z. B. Edward Winslow ,William Bradford , John Cotton ). Die Kolonien kannten bereits ansatzweise das Prinzip der Gewaltenteilung .

Im Zusammenhang mit der Reformation war die Täuferbewegung entstanden. Als vielfach verfolgte Minderheit bestanden die Täufer auf Glaubens- und Gewissensfreiheit. Anfang des 17. Jahrhunderts bildeten sich aus dem englischen Täufertum Baptistenkirchen (General Baptists und Particular Baptists). Führende Baptisten wie John Smyth , Thomas Helwys und John Murton forderten in einer Reihe von Schriften das Recht auf freie Religionsausübung . [10] Auch Roger Williams schrieb ein leidenschaftliches Plädoyer für die Freiheit von Glauben und Gewissen.

Locke war von diesen Schriften beeinflusst.[11] Zu diesen Einflüssen gehörte zudem der Verfassungsentwurf der Independenten (Kongregationalisten) unter ihrem Führer Oliver Cromwell (Agreement of the People, 1647), der als Folge demokratischer Tendenzen die Gleichheit aller Menschen betonte. [12] Der „positiv-gläubigen Stellung Lockes zur Religion“ (Karl Heussi) entsprach es, dass er religiöse Toleranz nicht bzw. nicht nur philosophisch begründet (siehe unten), sondern wie etwa auch Roger Williams biblisch-theologisch. [13] Schon im frühen 16. Jahrhundert hatte Luther die „unerzwingbare Freiheit des Glaubens“ betont. [13] Locke nahm von der Tolerierung durch den Staat den Atheismus und den Katholizismus aus.[11] Damit sind auch alle atheistischen Formen der Aufklärung abgelehnt. Die katholische Kirche verhindert nach Lockes Ansicht die Verwirklichung seines zentralen Anliegens, des Rechts des Einzelnen, über sein Denken, Glauben und Handeln selbst bestimmen zu können. [14] Locke unterstützte die Kräfte, die sich gegen die absolutistischen Ansprüche Karls I., Karls II. und Jakobs II. sowie ihre Anstrengungen wandten, in England und Schottland gegen den Willen der überwiegenden Mehrheit des Volkes den Katholizismus als Staatsreligion wieder einzuführen. Damit wäre auch die Inquisition zurückgekehrt. Deshalb begrüßte Locke die Glorious Revolution (1688) und den Beschluss des Parlaments, dass jeder englische Monarch Mitglied der anglikanischen Kirche sein muss.

In seinem Letter Concerning Toleration ( Brief über die Toleranz ) und den zwei Nachfolgebriefen ging Locke auf das Verhältnis zwischen Staat und Religion ein. Er fürchtete damals die Machtübernahme der Römisch-katholischen Kirche und eine Verfolgung aller Andersgläubigen. Er sprach sich dafür aus, dass der Staat die Religion größtenteils seinen Bürgern überlasse. Locke griff dabei im Wesentlichen auf ein religiös- christliches und drei im engeren Sinn philosophische Argumente zurück. Religiös argumentierte er, dass sich nirgendwo in der Bibel ein Hinweis darauf finde, dass Menschen mit Gewalt dazu gezwungen würden, ihre Religion zu wechseln. Innerhalb der philosophischen Argumentation nahm er einen Gedanken aus seinen Two Treatises auf: der Daseinszweck der Regierung sei es, Leben, Freiheit und Eigentum zu schützen; würde sie in das religiöse Leben ihrer Bürger eingreifen, würde sie ihre Kompetenzen überschreiten. Dies wäre auch nicht sinnvoll, da es beim Glauben auf eine innere Einkehr und Überzeugung ankäme, die mit Gewalt und Verfolgung nicht erzwungen werden könne. Die rein äußerliche Annahme einer anderen Religion würde keinen Schritt zum wahren Glauben hinführen, aber in die Naturrechte der Untertanen eingreifen. Und selbst angenommen, die Regierung könnte auf eine Art die innere Überzeugung der Untertanen ändern, so wäre es immer noch fraglich, ob dies der wahren Religion helfen würde, da Regierungen an sich genauso anfällig dafür seien, eine falsche Religion zu propagieren wie ihre Untertanen.

In der Erziehung wandte sich Locke, der nicht verheiratet war und keine Kinder hatte, gegen strenge Schulzucht. Stattdessen müsse die Erziehung die Individualität der Kinder und Jugendlichen fördern. Lockes Empfehlungen zu Bildung und Erziehung sind eng verknüpft mit seiner Lehre, dass jedes Kind in geistiger Hinsicht als Tabula rasa zur Welt kommt. [15]

Gesellschafts- und Staatstheorie

Titelseite der Ausgabe von 1690, veröffentlicht 1689

Locke schrieb seine Werke vor dem Hintergrund der Konflikte zwischen Parlament und Krone. Zu seiner Zeit waren es keine abstrakten Überlegungen, sondern argumentatorische Waffen im Konflikt um die neue Gesellschaftsordnung. Dabei stand das absolute Recht des Königs gegen die Ansprüche des Bürgertums auf Regierungsbeteiligung und eigene Rechte gegenüber dem König. Locke begründet, warum die Macht des Herrschenden eingeschränkt sein soll.

Lockes politisches Denken geht von „protestantisch-christlichen“ Annahmen aus. [16] Als Theologe leitet er bestimmte zentrale Begriffe wie Gleichheit der Menschen aus biblischen Texten ab und untersucht dann als Philosoph mit Hilfe des Verstandes die Konsequenzen, die sich aus den Begriffen für Staat und Gesellschaft ergeben. Der Whig (Anhänger der konstitutionellen Monarchie ) Locke geht 1689 in seinen politischen Hauptwerk Two Treatises of Government (Zwei Abhandlungen über die Regierung) von natürlich gegebenen Rechten der Menschen aus (siehe Naturrecht ). Er setzt bestimmte Annahmen über den Zustand des Menschen in Abwesenheit des Staates und leitet von diesen ab, wie die Menschen im Naturzustand zusammenlebten. Über die Anhäufung von Eigentum bildeten sich Gesellschaften. Mithilfe seiner Vertragstheorie begründet Locke, wie diese sich Gesellschaftsverträge und somit Regierungen gaben. Da Regierungen nur geschaffen wurden, um bestimmten menschlichen Zwecken zu dienen, kann er im Folgenden legitime und illegitime Regierungen unterscheiden. Gegen illegitime Regierungen sieht er ein Recht auf Revolution .

Naturrechtslehre

Was als „Naturrecht“ bezeichnet wird, ist notwendigerweise inhaltlich unbestimmt. Denn man kann aus der „Natur“ des Menschen, aus angeblichen Ur- oder Idealzuständen der menschlichen Gesellschaft als „Recht“ nur das herauslesen, was man zuvor in sie hineingetragen hat. [17] Die protestantischen Naturrechtsphilosophen Hugo Grotius , Samuel Pufendorf und John Locke entgingen dem Dilemma der inhaltlichen Unbestimmtheit des Naturrechts, indem sie es mit der biblischen Offenbarung gleichsetzten, da beide ihrer Ansicht nach auf denselben Urheber, Gott, zurückgingen. [18] Locke war zeitlebens fest in einem calvinistisch gefärbten Protestantismus verwurzelt. [19] Er nimmt in allen seinen Schriften, die sich mit politischen, rechtlichen und gesellschaftlichen Fragen beschäftigen, ständig Bezug auf das Alte Testament und Neue Testament . Insbesondere aus der Schöpfungsgeschichte (1. Mose 1 und 2), dem Dekalog (Zehn Gebote, 2. Mose 20), dem Verhalten und der Lehre Jesu (Barmherziger Samariter ( Lukas 10,30-37 EU ), Liebesgebot ( Matthäus 5,44 EU ); ( Matthäus 19,19 EU ), Goldene Regel ( Matthäus 7, 12 EU ) ua) und den Ermahnungen der Briefe des Apostels Paulus von Tarsus leitete er entscheidende Punkte seiner politischen Theorie ab. Natur ist von Gott geschaffene Wirklichkeit. „Was den Inhalt des Naturrechts angeht, so ist Locke fest davon überzeugt, dass Gottes Gebote notwendigerweise vernunftgemäß sind: Gott gab dem Menschen die Vernunft, und‚ mit ihr ein Gesetz, das nichts anderes enthalten konnte, als was die Vernunft vorschrieb.'“ (“As for the content of natural law, Locke insists that God's commands are necessarily reasonable: God gave man reason, and 'with it a law: that could not be otherwise than what reason should dictate'.”) [20] Der Dekalog stellt unter anderem Leben, Eigentum und guten Ruf des Menschen, also seine Ehre und Würde, unter göttlichen Schutz. Der Vorspruch ( Ex 20,2 EU ) weist auf die Befreiung des Volkes Israel aus ägyptischer Sklaverei hin. Gottes Befreiungstat geht den Forderungen voraus und begründet sie. [21] Das Recht auf Leben, Freiheit, Würde und Eigentum – damit sind zentrale naturrechtliche Begriffe nicht nur des politischen Denkens Lockes, sondern auch anderer Aufklärungsphilosophen benannt und mit biblischem Gehalt gefüllt.

Das Recht ergibt sich für Locke zwingend aus seinem Verständnis der Naturrechte. Freiheit, Gleichheit und Unverletzlichkeit von Person und Eigentum erklärt er zu den höchsten Rechtsgütern . Er geht dabei von dem Gedanken aus, dass das höchste Ziel und Zweck des Menschen das Leben ist. Locke begründet dies noch explizit damit, dass der Mensch durch Gott geschaffen sei:

…by his [God's] order and about his business, they are his property whose workmanship they are, made to last during his, not one another's pleasure: … [human being] has no liberty to destroy himself, or so much as any creature in his possession, yet when some nobler use than its bare possession calls for it.

„Sie sind sein Eigentum, denn sie sind sein Werk, von ihm geschaffen, dass sie so lange bestehen wie es ihm gefällt, nicht aber wie es ihnen untereinander gefällt. … [Der Mensch] hat nicht die Freiheit, sich selbst oder irgendein ihm unterworfenes Lebewesen zu zerstören, es sei denn, ein edlerer Zweck als bloße Erhaltung fordere es.“

Two Treatises of Government, II. ii. 5

Aber er stellt auch fest, dass Gottes Wille durch reines Nachdenken und Weltbeobachtung erkennbar ist (vgl. Natürliche Theologie ). Das würde im Umkehrschluss bedeuten, dass die Argumentation auch ohne Gott funktioniert. Dieser Umkehrschluss lässt aber außer Acht, dass der Verweis auf den biblischen Gott von Locke bewusst gesetzt wurde. Lockes Gedankengänge lassen sich nicht von ihrer Verankerung im biblischen Denken ablösen. [22] Denn damit werden die Rechte inhaltlich definiert. Um das Überleben zu sichern, sind die Rechte auf Leben, Gesundheit, Freiheit und Eigentum (Life, Health, Liberty, Property) notwendig.

Im Gegensatz zur Konzeption Thomas Hobbes ' sind die Naturrechte bei Locke durch die Rechte anderer begrenzt. Während bei Hobbes im Prinzip jeder ein Recht auf Alles hat, werden die Rechte auf Freiheit und Eigentum bei Locke durch die Freiheits- und Eigentumsrechte anderer eingeschränkt. Niemand soll einem anderen an seinem Leben, seiner Gesundheit, seiner Freiheit oder seinem Besitz Schaden zufügen: “No one ought to harm another in his Life, Health, Liberty, or Possessions” (II, 6; 9–10). Aus dieser Einschränkung leitet er selbst Rechte ab, diejenigen zu bestrafen und Ausgleich gegenüber denen zu fordern, die sie verletzten. Während Hobbes von individuellen Rechten ausgeht, ist Lockes Law of Nature überindividuell angesiedelt: “the state of nature has a law of nature to govern it, which obliges every one” (II, 6, II, 6–7), deutsch: „Im Naturzustand herrscht ein natürliches Gesetz, das für alle verbindlich ist.“ Damit greift er auf ältere naturrechtliche Konzeptionen zurück.

Leben

Locke begründet als erstes das Recht eines Menschen, die Annehmlichkeiten des Lebens zu genießen und zu erhalten: “to subsist and enjoy the conveniences of life” (I 97, II, 2–3). Wichtig ist hier, dass dieses Recht nicht nur die reine Selbsterhaltung einschließt, sondern auch die Freude am eigenen Leben. Folgend seiner Konzeption der Naturrechte und des daraus resultierenden Naturzustandes bedeutet es auch, dass das Leben der Menschen bereits im Naturzustand gesichert ist. Anders als bei Hobbes kann die Aufgabe der Regierung nicht nur sein, das Leben der Menschen zu schützen.

Gleichheit

Es ist bezeichnend für Lockes Denken, dass er die Gleichheit der Menschen, einschließlich der Gleichheit von Mann und Frau, nicht aus philosophischen Prämissen herleitet, sondern aus der Bibel ( Gen 1,27 EU ), der Grundlage der theologischen Imago-Dei -Lehre. Gleichheit ist für Locke die Voraussetzung dafür, dass eine Regierung Macht nur mit Einverständnis der Regierten ausüben darf. [23] Insofern ist sie auch Voraussetzung von Freiheit und die unabdingbare Grundlage jeder rechtsstaatlichen Demokratie.

Freiheit

Die zweite Abhandlung beginnt mit dem Recht auf Freiheit:

Freedom to order their Actions, and dispose of their Possessions and Persons as they think fit, within the bounds of the Law of Nature, without asking leave, or depending upon the Will of any other man.

„[Der Naturzustand] ist ein Zustand vollkommener Freiheit, innerhalb der Grenzen des Naturgesetzes seine Handlungen zu lenken und über seinen Besitz und seine Person zu verfügen, wie es einem am besten scheint – ohne jemandes Erlaubnis einzuholen und ohne von dem Willen eines anderen abhängig zu sein.“

II, § 4 [24]

Locke definiert aber auch eine legitime totale Einschränkung der Freiheit: Sklaverei . Menschen können andere Menschen in dem Moment legitim versklaven, in dem letztere einen ungerechten Krieg beginnen und verlieren. Der Sieger hat, um den Krieg zu beenden, in diesem Moment nur die Wahl, seinen Gegner entweder zu töten oder zu versklaven. Bietet aber der Verlierer als Akt der Reue eine angemessene Wiedergutmachung für das von ihm verschuldete Unrecht an, so muss der Sieger der Vernunft des Naturgesetzes folgen und den Kriegszustand beenden. Beide Parteien verfügen nun wieder über die absolute Freiheit, die dem Naturzustand innewohnt.

Der Historiker David Brion Davis sieht in Locke den letzten großen Philosophen, der die absolute und immerwährende Sklaverei zu rechtfertigen versucht. [25]

Eigentum

Arbeitstheorie: Aneignung der Natur

Die Argumentation Lockes zum Eigentum verläuft zweistufig. In der ersten Stufe, der Arbeitstheorie, begründet er, wie Menschen überhaupt rechtmäßig Privateigentum erwerben können. Im ersten Schritt widerspricht er der absolutistischen These, die nur dem König legitime Eigentumsrechte zubilligt. Sie lautet, dass die Welt Adam , Noach und dann ihren Nachfahren, den Königen gegeben worden sei, um über sie zu herrschen. Nach Locke gab Gott die Natur allen Menschen gemeinsam (siehe 1. Mose ), begründungsbedürftig ist vielmehr, dass Einzelne sich Privateigentum aneignen können und damit den anderen Menschen Zugriff auf diesen Teil der Natur verwehren.

Das Eigentum rechtfertige sich aus dem Selbsterhaltungsrecht : Der Mensch sei folgend dem Freiheits- und Selbstbestimmungsrecht nicht nur Eigentümer seiner selbst und damit seiner Arbeit , sondern auch berechtigt, der Natur ein angemessenes Stück zu entnehmen, um sich selbst zu erhalten.

natural reason … tells us, that Men, being once born, have a right to their Preservation, and consequently to Meat and Drink, and such other things, as Nature affords for their subsistence

„die natürliche Vernunft … sagt, dass die Menschen, nachdem sie einmal geboren sind, ein Recht haben auf ihre Erhaltung und somit auf Speise und Trank und alle anderen Dinge, die die Natur für ihren Unterhalt hervorbringt.“

II, § 25 ( online )

Durch die Vermischung der Natur, die noch allen gehört, mit der eigenen Arbeit, die dem Individuum selbst gehört, ist der Mensch zur Aneignung dieses Teils der Natur berechtigt. Er selbst gibt als Beispiel die Aneignung eines vom Baum gefallenen Stückes Obst: Es gehört dem, der es aufgehoben hat, weil er es durch das Aufheben mit seiner Arbeit vermischt hat:

The labour that was mine, removing them out of that common state they were in, hath fixed my Property in them.

„Meine Arbeit, die sie dem gemeinen Zustand, in dem sie sich befanden, enthoben hat, hat mein Eigentum an ihnen bestimmt.“

II, § 28 ( online )

An dieser Stelle der Argumentation greift Locke auf ältere Theoretiker des Privateigentums wie Hugo Grotius oder Samuel von Pufendorf zurück. Das Eigentum ist bei Locke zunächst durch mehrere Einschränkungen begrenzt: Man darf der Natur nicht mehr entnehmen, als man selbst verbrauchen kann. Andere Menschen müssen ebenfalls genug von der gemeinsam gegebenen Natur zurückbehalten, um selbst überleben zu können.

Vor allem der erstgenannte Punkt ist seines Erachtens wichtig. Es ist verboten, sich Früchte der Natur anzueignen und sie dann, im ursprünglichen Sinn des Wortes, verderben zu lassen:

As much as any one can make use of to any advantage of life before it spoils, so much he may by his labour fix a Property in: Whatever is beyond this, is more than his share, and belongs to others. Nothing was made by God for Man to spoil or destroy.

„So viel, als ein jeder zu irgendwelchem Vorteil für sein Leben nutzen kann, bevor es verdirbt, darf er sich zu seinem Eigentum machen. Was darüber hinausgeht, ist mehr als ihm zusteht, und gehört den anderen. Nichts wurde von Gott geschaffen, um zerstört zu werden.“

II, § 31 ( online )
Geldtheorie: Ansammlung von Eigentum

In der zweiten Stufe, seiner Geldtheorie, legt er dar, wie die ursprüngliche, auf Subsistenz beruhende Eigentumsordnung rechtmäßig in eine kapitalistisch geprägte Eigentumsordnung übergehen kann: Es ist erlaubt, verderbliche Gaben der Natur gegen weniger verderbliche einzutauschen, also beispielsweise Äpfel gegen Nüsse. Man darf mehr Nüsse besitzen, als man aktuell braucht, solange diese nicht verderben. Über diesen Zwischenschritt erlaubt er, Naturprodukte, die man sich angeeignet hat, gegen Geld, das heißt Gold oder Silber zu tauschen:

if he would give his nuts for a piece of metal, pleased with its color, or exchange his sheep for shells, or wool for a sparkling pebble or diamond, and keep those by him all his life, he invaded not the right of others, he might heap up as much of the durable things as he pleased; the exceeding of the bounds of his property not lying in the largeness of his possessions, but the perishing of any thing uselessly in it.

„Gab er dann auch Nüsse für ein Stück Metall, dessen Farbe ihm gefiel, tauschte er seine Schafe gegen Muscheln ein oder Wolle gegen einen funkelnden Kiesel oder Diamanten, um sie sein ganzes Leben bei sich zu tragen zu können, so griff er nicht in die Rechte anderer ein, mochte er von diesen beständigen Dingen auch so viel anhäufen wie er wollte. Er überschritt die Grenzen rechtmäßigen Eigentums nicht durch Vergrößerung seines Besitzes, sondern dann, wenn irgend etwas ungenutzt umkam.“

II, § 46 ( online )

Dies allerdings ist bei Locke kein Recht im eigentlichen Sinn, sondern entsteht durch menschliche Übereinkunft und Akzeptanz. Da Geld nicht verdirbt, darf man sich davon so viel aneignen, wie man will und kann. Damit umgeht Locke die im älteren Naturrecht entwickelte und aufrechterhaltene Schranke für das private Eigentum, ohne sie zu verletzen. Die naturrechtliche Beschränkung, dass nichts verderben darf, bleibt formal anerkannt, faktisch darf man sich aber „unendlichen“ Reichtum aufhäufen, da Geld nicht verdirbt.

Gesellschaftsvertrag und Regierung

Da Menschen Eigentumswerte ansammeln, nehmen auch die Ungleichheiten in der Gesellschaft zu. Im ersten Stadium sind Menschen an das gebunden, was sie persönlich produzieren und konsumieren können, die Eigentumsverhältnisse werden relativ gleich bleiben. In der fortgeschrittenen Geldwirtschaft werden die Eigentumsunterschiede beträchtlich, was zu Neid, Streitereien und häufigeren Verstößen gegen das Naturrecht führt. In der Theorie kann jeder jemanden bestrafen, der gegen das natürliche Recht verstößt. In der Praxis wird es jedoch meist das Opfer sein, das die Strafe vollstreckt. Da die Strafe aber im Verhältnis zur Tat stehen sollte und das Opfer oft die Schwere des Vergehens überschätzt, kann es hier häufig zu Überreaktionen kommen. Durch übertriebene Strafen und darauf folgende Vergeltung kommt es zu Auseinandersetzungen bis hin zum Krieg. Laut Locke schließen sich die Menschen in diesem Moment zusammen, um den Vorgang abzubrechen und die eigenen Eigentumsrechte zu beschützen.

Locke baut auf die von Thomas Hobbes aufgebrachte Theorie vom Gesellschaftsvertrag auf, wonach die Beziehung zwischen Volk und Regierung als Verhältnis einer freien bürgerlichen Eigentümergesellschaft verstanden wird. Dabei weitet er das Widerstandsrecht gegen die Regierung erheblich aus. Anders als bei Hobbes können Menschen bei Locke ihre Rechte, auch das auf Leben, ganz verwirken durch eine Tat that deserves Death (die den Tod verdient) (II, 23, I, 10).

Ausgehend von der Entwicklung des Gesellschaftsvertrages entwickelt Locke Maßstäbe, nach denen sich die Legitimität einer Regierung entscheiden lässt: Legitim sind Regierungen, welche die natürlich gegebenen Rechte des Menschen beschützen; illegitim diejenigen, die sie verletzen. Da eine illegitime Regierung danach keine Existenzberechtigung hat, ist es wiederum rechtmäßig, gegen eine solche Regierung zu rebellieren.

Gewaltenteilung

Noch vor Charles de Montesquieu entwickelt Locke innerhalb der zweiten Abhandlung über die Regierung (und zwar im 12. bis 14. Kapitel) eine Theorie der Gewaltenteilung . Er sieht zwei bereits im Naturzustand dem Einzelnen zugeschriebene, durch den Gesellschaftsvertrag aber abgegebene Gewalten, und zwar die Exekutive und die Föderative . Im Staat kommen die Legislative und die Prärogative hinzu. Unter Föderative versteht Locke die Gewalt, die Entscheidungen über Bündnisse und damit über Krieg und Frieden trifft, unter Prärogative eine der Exekutive zugeordnete Gewalt, die auch außerhalb des Gesetzes nach eigener Entscheidung für das öffentliche Wohl handelt.

Entstehung und Rezeption der Zwei Abhandlungen

Zwar hatte Locke den Leviathan Thomas Hobbes' wahrscheinlich gelesen – es lassen sich in den Zwei Abhandlungen implizite Hinweise darauf finden –, vor allem aber war sein Buch als Erwiderung auf Robert Filmers Patriarcha, or the Natural Power of Kings konzipiert. Da die ersten Auflagen zahlreiche Druckfehler enthalten, die von Locke angemahnt wurden, ist es schwer, von einer Originalversion auszugehen. Allgemein wird heute die 4. Auflage als autorisierte Version angesehen.

Lockes Staatstheorie hat die Amerikanische Unabhängigkeitserklärung 1776, den französischen Verfassungsentwurf von 1791 sowie die gesamte Entwicklung des bürgerlich-liberalen Verfassungsstaates bis in die Gegenwart maßgeblich beeinflusst. Die Einleitung der Unabhängigkeitserklärung baut direkt auf Locke auf:

We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty and the pursuit of Happiness. – That to secure these rights, Governments are instituted among Men, deriving their just powers from the consent of the governed, – That whenever any Form of Government becomes destructive of these ends, it is the Right of the People to alter or to abolish it

„Wir halten diese Wahrheiten für ausgemacht, dass alle Menschen gleich erschaffen worden, dass sie von ihrem Schöpfer mit gewissen unveräußerlichen Rechten begabt worden, worunter sind Leben, Freiheit und das Streben nach Glückseligkeit. Dass zur Versicherung dieser Rechte Regierungen unter den Menschen eingeführt worden sind, welche ihre gerechte Gewalt von der Einwilligung der Regierten herleiten; dass sobald eine Regierungsform diesen Endzwecken verderblich wird, es das Recht des Volkes ist, sie zu verändern oder abzuschaffen, und eine neue Regierung einzusetzen“

Wie Locke leitet die Unabhängigkeitserklärung die allgemeinen Menschen- und demokratischen Bürgerrechte aus dem biblischen Schöpfungsglauben ab. Sie sind theonomes, dh Gottesrecht betreffendes Gedankengut. [26] Die Trias Life, Liberty and the pursuit of happiness ist eine literarisch adaptierte Version von Lockes Naturrechten auf Life, Health, Liberty and Property , wobei in den ersten Entwürfen Property auch wörtlich im Text stand und Thomas Jefferson es erst später durch das weniger eindeutige Pursuit of Happiness ersetzte.

Neben den revolutionären Politikern der damaligen Zeit beeinflusste Locke aber auch die Entwicklung der politischen Theorie maßgeblich: die von ihm zugrunde gelegten Naturrechte sind bis heute Kernbestand des Liberalismus . Ebenso lassen sich mit seinen Abhandlungen sämtliche Konzeptionen des Minimalstaats begründen, die Eingriffe der Regierung in das Leben der Menschen nur zu eng definierten Zwecken zulassen.

Die akademische Diskussion um seine Staatstheorie beeinflussten besonders Leo Strauss (1953) und CB Macpherson (1962). Für Strauss und seine Anhänger hat Lockes Theorie große Ähnlichkeiten mit der Thomas Hobbes. Locke habe lediglich seine Ansätze für die damalige Zeit sozial akzeptabler formuliert. Macpherson legt eine marxistisch geprägte Interpretation vor, die Locke als Apologeten des Kapitalismus sieht. Beide monieren, Lockes Werk legitimiere die unbegrenzte Eigentumsanhäufung des sich abzeichnenden Kapitalismus. Die Einschränkungen, die er macht, seien nur oberflächlich und letztlich bedeutungslos.

Andere wie James Tully interpretieren das Werk fast gegenteilig: Demnach machten das Geld und die damit verbundene Anhäufung von Reichtum sowie die darauf beruhenden Ungleichheiten die Loslösung aus dem Naturzustand notwendig. Die Einführung einer Staatsgewalt auf der Grundlage eines Gesellschaftsvertrags verhinderte den Niedergang der Menschheit.

Während Locke in seiner Arbeit mit Hilfe der Geldtheorie die Verschwendungseinschränkung des Eigentums aushebelt, geht er darauf, dass jedem Menschen genug zum Überleben bleiben muss, nur knapp ein. Zu Lockes Zeiten handelte es sich dabei um kein gravierendes Problem, da mit dem neu entdeckten Amerika scheinbar unbegrenzte natürliche Schätze zur Verfügung standen. Heute, nachdem es kein Land mehr auf der Erde gibt, das nicht von jemand beansprucht wird, beschäftigt sich ein großer Teil der wissenschaftlichen Diskussion damit, wie diese Begrenzung der Ressourcen zu interpretieren ist und welche Konsequenzen sich daraus ergeben.

Werke und Ausgaben

Werke (Auswahl)

  • Epistola de tolerantia (A Letter Concerning Toleration) , 1689 ( Brief über die Toleranz )
  • An Essay Concerning Humane Understanding , 1690 (Ein Versuch über den menschlichen Verstand)
  • The Second Treatise of Civil Government , 1690 ( Zweite Abhandlung über die Regierung )
  • Some Considerations of the Consequences of the Lowering of Interest, an the Raising of the Value of Money , 1692, 5. Aufl. 1705
  • Some Thoughts Concerning Education , 1693 (Gedanken über Erziehung)
  • The Reasonableness of Christianity as Deliver'd in the Scriptures , 1695
  • Of the Conduct of the Understanding , 1706

Werkausgabe

mit einer Reihe nachgelassener Manuskripte:

  • The Works , I–III, London 1704, I–X, 11. Aufl. 1812, (new ed. corrected) 1823 (Nachdruck Aalen 1963)

Deutsche Textausgaben

  • A Letter concerning Toleration
  • An Essay Concerning Humane Understanding
    • Versuch über den menschlichen Verstand. in vier Büchern (in zwei Bänden [nach der Ausgabe Oxford 1894 neu übersetzt von C. Winkler 1911]): Bd. 1., Buch I und II. 5. Auflage, Meiner, Hamburg 2000, ISBN 978-3-7873-1555-0 , Bd. 2.: Buch III und IV, 3. Auflage, Meiner, Hamburg 1988. ISBN 978-3-7873-0931-3 .
  • The Second Treatise of Civil Government
    • Über die Regierung (The second treatise of government), übersetzt von Dorothee Tidow. Mit einem Nachwort hrsg. von Peter Cornelius Mayer-Tasch , Reclam, Stuttgart 1974, ISBN 3-15-009691-X .
    • Zwei Abhandlungen über die Regierung , [ Two Treatises of Government ] übersetzt von Hans Jörn Hoffmann, hrsg. und eingeleitet von Walter Euchner , Suhrkamp, Frankfurt am Main 1977 (= stw. Band 213), ISBN 3-518-27813-4 .
  • Some Thoughts Concerning Education
    • Gedanken über Erziehung , übersetzt, Anmerkungen und Nachwort von Heinz Wohlers, Reclam, Stuttgart 1990, ISBN 3-15-006147-4 .
  • Of the Conduct of the Understanding
    • Die Leitung des Verstandes , übersetzt von Jürgen Bona Meyer , Hrsg. von Klaus H. Fischer, Wissenschaftlicher Verlag, Schutterwald, 1999, ISBN 978-3-928640-61-9 .
    • Über den richtigen Gebrauch des Verstandes , übersetzt von Otto Martin, Meiner, Leipzig 1920; unveränderter Nachdruck der Ausgabe von 1920, Meiner, Hamburg 1978, ISBN 3-7873-0434-7 .

Literatur

Weblinks

Commons : John Locke – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
Wikisource: John Locke (englisch) – Quellen und Volltexte
Wikisource: John Locke – Quellen und Volltexte

Zu Person und Werk

Texte Lockes

Einzelnachweise

  1. Locke, John. A Letter Concerning Toleration Routledge, New York, 1991. p. 5 (Introduction)
  2. Delaney, Tim. The march of unreason: science, democracy, and the new fundamentalism Oxford University Press, New York, 2005. p. 18
  3. Godwin, Kenneth et al. School choice tradeoffs: liberty, equity, and diversity University of Texas Press, Austin, 2002. p. 12
  4. Franz-Josef Illhardt: Locke, John. In: Werner E. Gerabek , Bernhard D. Haage, Gundolf Keil , Wolfgang Wegner (Hrsg.): Enzyklopädie Medizingeschichte. De Gruyter, Berlin/New York 2005, ISBN 3-11-015714-4 , S. 860.
  5. D. Henrich: Locke, John. – In: Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Aufl., Band IV (1960), Sp. 425 f. – Karl Heussi: Kompendium der Kirchengeschichte. 11. Aufl. (1956), S. 398
  6. Uzgalis, William, „John Locke“, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2010 Edition)
  7. Karl Heussi: Kompendium der Kirchengeschichte. 11. Aufl. (1956), S. 316; 325
  8. The Plymouth Colony Archive Project und Massachusetts Bay Colony
  9. M. Schmidt: Pilgerväter. – In: Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Aufl., Band V (1961), Sp. 384
  10. Karl Heussi: Kompendium der Kirchengeschichte. 11. Aufl. (1956), S. 382
  11. a b Karl Heussi, Kompendium der Kirchengeschichte. 11. Aufl. (1956), S. 398
  12. W. Wertenbruch: Menschenrechte. Geschichtlich . In:` Die Religion in Geschichte und Gegenwart , 3. Aufl., Band IV (1960), Sp. 869. - Allerdings war die Regierung Cromwells deutlich weniger tolerant, als es das Programm vermuten ließ.
  13. a b Heinrich Bornkamm: Toleranz. In der Geschichte des Christentums . In: Die Religion in Geschichte und Gegenwart , 3. Aufl., Band VI (1962), Sp. 943
  14. D. Henrich Locke, John. – In: Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Aufl., Band IV (1960), Sp. 425
  15. D. Henrich: Locke, John. – In: Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Aufl., Band IV (1960), Sp. 425–426
  16. „Protestant-Christian assumptions.“ John Dunn, Political Thought of John Locke: A Historical Account of the Argument of the 'Two Treatises of Government' . Cambridge University Press 1969, S. 99. Zustimmend zitiert in Jeremy Waldron, God, Locke, and Equality: Christian Foundations in Locke's Political Thought . Cambridge University Press. Cambridge 2002, S. 12
  17. Helmut Thielicke : Theologische Ethik, 1. Band, Tübingen (1956), S. 657
  18. H. Hohlwein: Pufendorf, Samuel Freiherr von . In: Die Religion in Geschichte und Gegenwart ³, Band V, Spalte 721. – Jeremy Waldron: God, Locke, and Equality: Christian Foundations in Locke's Political Thought . Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 208
  19. Jeremy Waldron: God, Locke, and Equality: Christian Foundations in Locke's Political Thought . Cambridge University Press, Cambridge (2002), S. 13
  20. Jeremy Waldron: God, Locke, and Equality: Christian Foundations in Locke's Political Thought . Cambridge University Press, Cambridge (2002), S. 97, 41ff, 101, 155, 181, 192, 194, 196, 207f, 215, 217, 230
  21. Vgl. Martin Noth: Das zweite Buch Mose. Exodus . Göttingen (1959), S. 130
  22. Jeremy Waldron: God, Locke, and Equality: Christian Foundations in Locke's Political Thought . Cambridge University Press, Cambridge (2002), p. 6
  23. Jeremy Waldron, God, Locke, and Equality: Christian Foundations in Locke's Political Thought . Cambridge University Press, Cambridge (2002), pp. 21–43
  24. Originaltext online auf wikisource
  25. Domenico Losurdo: Freiheit als Privileg – Eine Gegengeschichte des Liberalismus , Papyrossa, 2010, S. 12.
  26. W.Wertenbruch: Menschenrechte . In: Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Aufl., Band IV, Spalte 869