kalífat

frá Wikipedia, ókeypis alfræðiorðabókinni
Fara í siglingar Fara í leit

Sem kalífat ( arabískt خلافة , DMG ḫilāfaarftaka “) táknar reglu, embætti eða ríki kalífans , þ.e. „arftaka“ eða „fulltrúa sendiboða Guðs“ ( خليفة رسول الله , īalīfat rasūl Allāh ). Það táknar þannig íslamskt stjórnarform þar sem veraldleg og andleg forysta er sameinuð í persónu kalífans. Ríki Mohammeds í Medina var þegar byggt á guðræðislegri fyrirmynd : Mohammed, stofnandi íslams, var bæði leiðtogi trúarhreyfingarinnar og höfðingi áhrifasviðs þar sem þessi trú var stunduð.

Í laginu خليفة الله ( ḫalīfat Allaah ), þ.e. „fulltrúi Guðs [á jörðu]“, hefur kalífatitillinn verið til síðan Umayyads sem réðu frá 661 og áfram. [1] Þar sem samkvæmt sura 112 ( al -Ichlās ) getur enginn verið jafn Guði - ekki einu sinni höfuð allra múslima - þessi túlkun kalífatsins er að mati margra múslima í mótsögn við kenningar Múhameðs .

Kalífatið frá 7. til 8. öld:
  • Dreifðu undir spámanninum Múhameð, 622-632
  • Dreifist á milli hinna fjögurra „með réttu leiðsögn kalífanna“, 632-661
  • Dreifist meðal Umayyad, 661-750
  • Kalífat af hinum fjórum „réttilega leiðsögn kalífanna“

    Mohammed átti engin karlkyns afkvæmi - einn eða fleiri líffræðilegir synir höfðu látist í æsku og kjörsonur var drepinn í bardaga. Aðeins dóttir hans Fatima og hugsanlega nokkrar aðrar dætur (hefðin er tvíræð hér) lifðu föður sinn af, en jafnvel þegar Múhameð lést áttu enga syni á nægjanlegum aldri til að gegna forystuhlutverki. Spámaðurinn hafði hvorki tilnefnt arftaka né komið á verklagi við kjör hans. Eftir dauða hans árið 632 hittust leiðtogar múslima í samfélaginu. Sumir þeirra voru þeirrar skoðunar að Mohammed hefði valið frænda sinn ʿAlī ibn Abī Tālib til að taka við af honum. Meirihluti múslima var ekki sannfærður um þetta og settu fyrstu viðmiðunarreglurnar fyrir röðina. Samkvæmt þessu varð arftaki spámannsins að vera arabi frá ættkvísl Múhameðs, Quraish , sem var annars vegar ábyrgur fyrir því að gæta reglna íslamskrar trúar og hins vegar um útbreiðslu íslam. Meirihluti leiðtoga múslima valdi Abu Bakr , föður uppáhalds konu Múhameðs, Aisha , til að taka við af spámanninum. Hann tók sér titilinn chalifat rasuli llah .

    Árið 634 var ʿUmar ibn al-Chattāb kjörinn annar kalífinn og bar einnig titilinn kalífinn Amir al-Mu'minīn ( أمير المؤمنين , „Yfirmaður trúaðra“). Á valdatíma hans hófst útrás íslamskra og múslimum tókst að víkka út áhrif sín til Sýrlands (635–636), Mesópótamíu (636) og Egyptalands (639–642). Eftir sigur þeirra á Nihawand suður af Hamadan datt Sassanid heimsveldið í Íran að lokum í sundur.

    ʿUthmān ibn ʿAffān , tengdasonur Múhameðs, var kjörinn þriðji kalífinn árið 644. Stjórnartíð hans fékk mikilvægi fyrst og fremst með lokadrætti Kóransins . En hann hélt einnig áfram stækkun forvera síns. 647 Trípólitaníu (nú Líbýu) og öðrum hlutum Írans var sigrað og fyrstu árásirnar í Anatólíu voru gerðar. Með tímanum gerði Uthman fjölda óvina með því að kjósa umayyad ætt sína í dreifingu embætta og herfangi, sérstaklega meðal herforingja og múslima á sigruðum svæðum. Árið 656 var hann myrtur í Medina af uppreisnarmönnum múslima frá Egyptalandi og Írak.

    Andstæðingar Uthmans voru aðallega fylgjendur Ali ibn Abi Talib, síðari sjíta . Þessir og leiðtogar uppreisnarmanna kusu nú Ali sem kalíf. En Muawiya , seðlabankastjóri Sýrlands úr ættum Umayyad og þar með ættingi Uthman, neitaði að fylgja. Slagsmál brutust út. Samið var um viðræður eftir orrustuna við Siffin . Hópur múslima, seinna Kharijítar , leit á þetta sem prútt og mikla skömm og yfirgaf búðir Ali. Árið 661 var Ali myrtur af þessum hópi. Sonur hans Hasan afsalaði sér kröfu sinni til valda þegar hann viðurkenndi yfirgnæfandi vald Umayyads.

    Ali var síðasti kjörni kalífinn. Muawiya kynnti arfleifð á valdatíma sínum og stofnaði fyrstu kalífadæmið (umúayyadana í Damaskus ). Síðan þá hafa boðaðir arftakar orðið nýju kalífarnir, eða titillinn hefur farið til annarra ráðamanna í gegnum stríð. Husain bróðir Hasan krafðist kalífadæmisins eftir dauða Muawiya, en var sigraður í orrustunni við Karbala (680).

    Sjá einnig tímabil hinna réttlátu kalífanna

    Umayyad kalífat

    Eftir að Umayyadar komust til valda undir stjórn Muawiya urðu þeir ítrekað að halda fram andstöðuhreyfingum. Lögmæti Umayyads, sem meðal annars voru sakaðir um að vera meðal ofbeldisfullustu andstæðinga Mohammeds spámanns í árdaga íslam, var umdeildur. Eftir friðþægingu kalífadæmisins gátu múslimar haldið áfram þenslu sinni. Undir stjórn Abd al-Malik og al-Walid I var Maghreb , Íberíuskagi , Transoxania og Indus-dalurinn sigraður í upphafi 8. aldar. Með þessu náði kalífatið mestu marki. Þrátt fyrir þennan árangur hélst andstaða margra múslima. Veiking Umayyad -stjórnarinnar með innri valdabaráttu frá 744 var hert með uppreisn Abū -múslima . Árið 749 tók Abbasídaættin vald með valdi.

    Kalífat Abbasída

    Eftir að Abayídar steyptu Umayyadum af stað , þróaðist Írak, með nýju höfuðborginni Bagdad, í pólitíska miðju kalífadæmisins. Á sama tíma varð Bagdad, einkum undir stjórn Harun ar-Raschid (786–809), stórborg sprungin af pompi og auði, eins og lýst er í sögum Scheherazade í þúsund og eina nótt , og miðstöð menningar og náttúruvísinda . Kalífatið hafði náð blómaskeiði sínu á 9. öld. En stækkun og skrifræði krafðist verð þeirra: Fleiri og fleiri en caliphs gaf pólitísk völd til ráðherra ríkis, Viziers og miðju embættismanna . Sjálfir sökkuðu þeir sjálfir fljótlega aðeins nafnhöfðingjum á meðan stjórnin í raun lá hjá skiptisherstjórum í höfuðborginni eða ráðamönnum á staðnum.

    Strax á 8. öld hafði Umayyad flúið til al-Andalus , þar sem hann stofnaði Emirate of Cordoba . Frá upphafi 9. aldar voru frekari furstadæmin stofnuð (þar á meðal Aghlabids , Tulunids , Tahirids og Samanids ), sem voru aðeins formlega undir stjórn kalífanna í Bagdad. Um miðja 10. öld voru Abbasídar stjórnlausir á valdi í Bagdad og voru í kjölfarið undir stjórn persa Buyids .

    Fatimid kalífat

    Árekstra við kalífata vesturs

    Í upphafi 10. aldar voru tvö gagnkalíföt stofnuð vestan í íslamska heiminum. Árið 910 var Abdallah al-Mahdi , stórmeistari Ismailis á þeim tíma , útnefndur kalífi í Kairuan [2] og stofnaði þannig fatímíska kalífadæmið . Þetta sá þáverandi Umayyad Emir frá Córdoba Abd ar-Rahman III. hvött til að samþykkja einnig titilinn kalífat árið 929. [3] Það voru nú þrír keppinautar kalífat í löndum íslam. Umayyad kalífatið í Córdoba leystist þó upp í nokkur einstök heimsveldi strax árið 1031 og útdauðust að lokum.

    Mun hættulegri fyrir Abbasída var kalífat Fatimída, sem lýstu sig sem afkomendur Ali ibn Abi Talib og eiginkonu hans Fatima , sem einnig gáfu ættinni nafn sitt. Þeir breiddu fljótlega áhrifasvið sitt til alls Norður -Afríku, Sýrlands / Palestínu, Sikileyjar og vestur -Arabíu og gátu jafnvel fengið stjórn á Bagdad á stuttum tíma á 11. öld.

    Ismaili áróður fatimídanna og umsjón Buyid höfðingja grefur í auknum mæli undan valdi Abbasid kalífadæmisins á síðari hluta 10. aldar. Abbasíski kalífinn al-Qādir (stjórnaði 991-1031) hóf síðan metnaðarfulla pólitíska dagskrá til að styrkja vald sitt. Hann missti aldrei af tækifærinu til að fordæma kenningar Ismaili opinberlega sem villutrú og stimpla Fatímíta sem óvinir íslams. Sú staðreynd að í upphafi 11. aldar fengu tvö ný tyrknesk ættkvíslir í austri, Ghaznavids og Qarakhanids , sig formlega í þjónustu hans, Abbasid kalífatið öðlaðist nýja virðingu á þessu tímabili. Annað vald sem Abbasítar viðurkenndu formlega sem höfðingja voru tyrknesku Seljúkarnir . Þeir sigruðu Íran frá norðaustri á árunum eftir 1035 og héldu áfram til Bagdad árið 1055, þar sem þeir fluttu Buyids.

    Ríkisfræðilegur grundvöllur kalífatsins eftir al-Māwardī

    Sem hluti af viðleitni Abbasída kalífanna til að endurheimta vald sitt, tilheyrir líka fræðilegi ritgerðin sem sjafíski fræðimaðurinn al-Māwardī (972-1058) skrifaði fyrir kalífann al-Qāʾim . Í þessari ritgerð, sem ber yfirskriftina al-Aḥkām as-sulṭāniyya („lögbundnu ákvæðin“), er í fyrsta skipti þróuð heildstæð kenning um kalífatið . Aðalhugmynd er sendinefnd embætta. Kalífinn, sem hlýtur að tilheyra Quraish , er yfirmaður íslamska samfélagsins sem imam , en skyldur hans ná til allsherjar við varðveislu trúarbragða ( dín ) og stjórnunar ( siyāsa ) veraldlegra mála. Hann getur hins vegar framselt ýmis embættismenn þessum verkefnum, til viziersins , sem hefur almennt vald í öllum málum, emírsins , sem starfar sem ríkisstjóri í héraði eða sinnir jihad , Qādī , ættartréinu , ímyndinni , sem er ábyrgur fyrir Sá sem ber ábyrgð á því að framkvæma helgisiðabænina er höfuð pílagrímsferðarinnar, skattstjóri og muhtasib , sem er embættismaður ábyrgur fyrir því að „ landhelga það sem er rétt og banna það sem er rangt “. Skáldskapurinn um fullveldi kalífans er fullnægt með formlegri viðurkenningu á fullveldi kalífans og minnst á nafn hans í föstudagsbænum . Það sem nefnt er emírinn í þessu verki, sem hafði mikla þýðingu fyrir næsta tímabil, voru í raun höfðingjar Ghaznavids og Seljuks, sem höfðu raunverulegt vald í höndunum en viðurkenndu formlegt fullveldi kalífadæmisins. [4]

    Al-Māwardī tengdi framsal valdsins við reglu eftir Shari'a. Vegna þess að síðar voru íslamskir fræðimenn sannfærðir um að hvers kyns stjórn væri betra en stjórnleysi, lögfestu þeir líka hreint ofríki svo framarlega sem nafnt yfirburði kalífans var viðhaldið.

    Al-Ghazālī (1058–1111) gaf upp margar kröfur á þeim tíma sem Seljuk reglan var gerð sem al-Māwardī hafði enn talið nauðsynlegt. Kalífinn ætti ekki lengur að þurfa að hafa hæfileikann til að leiða jihadinn , né er krafist hæfni stjórnvalda ( kifāya ) svo framarlega sem bær vizier er við hlið hans. Í stað hæfileikans til idschtihād , það er sjálfstæðrar túlkunar á lögum, þarf kalífinn aðeins að búa yfir vöru , guðsótta. Í kenningu sinni er kalífinn sá sem handhafi raunverulegs valds ( šauka ) sór eið um trúfesti . Aftur á móti er sá sem hefur raunverulegt vald og víkur fyrir kalífanum með því að nefna hann í Chutba og á eigin myntum, er ríkjandi sultan. [5] Með þessari kenningu lögfesti al-Ghazālī þá iðkun sem tíðkaðist á sínum tíma.

    Fatimídaveldinu var steypt af stóli árið 1171 af Saladin , sem á sama tíma skilaði Egyptalandi í stjórnskipulegt svið Abbasid kalífadæmisins. Á 12. og 13. öld gerðu Almohadar og (sem viðbrögð við hnignun þeirra) Hafsídar einnig tilkall til kalífadæmisins í Maghreb, en Abbasid -kalífarnir voru þeir einu sem viðurkenndu stöðu sína sem yfirmenn íslamska samfélagsins utan eigin yfirráðasvæðis. . Nokkrir ráðamenn höfðu skipunarbréf frá Abbasídískum kalífum til að fá viðurkenningu sem sultana , til dæmis í Jemen Rasūlide ʿUmar , sem gerði sig óháð egypskum Ayyubíðum árið 1232.

    Abbasid Shadow Kalifat í Kaíró

    Póstkort frá Dr. Paula Sanders safn með gröfum Abbasída skugga kalífanna í Kaíró

    Þótt caliphs gátu til að endurheimta pólitískt vald sitt að minnsta kosti í Írak á 12. öld, var Abbasid Caliphate gersemi 1258 með landvinninga í Bagdad af hálfu Mongóla undir Hülegü . Tveir afkomendur Abbas tókst að flýja til Egyptalands. Með hjálp Múmúlka , sem réðu yfir Egyptalandi, reyndu þeir að endurheimta Bagdad. Eftir að þessi tilraun var misheppnuð lyfti az-Zahir Baibars , sem nú er óumdeildur leiðtogi múmúkanna í Egyptalandi, þann eina Abbasída sem eftir var til kalífans og á hinn bóginn lét hann veita sér sultan. Þannig fékk hann þá trúarlegu og pólitísku lögmæti sem hann vantaði enn vegna uppruna síns sem herþræls. [6]

    Abbasídar prinsarnir úr þessari línu gegndu að mestu formlegu embætti sínu á næstu öldum, kalífat án valdhafa, en það veitti múmúkum sultönum nauðsynlega íslamska lögmæti. Hins vegar öðlaðist þetta Abbasíska skuggakalífat svo mikla virðingu að sumir ráðamenn utan Múmúkveldisins sendu einnig hyllingu sína ( baiʿa ) til kalífans í Kaíró og fengu skipunarbréf frá honum. Til dæmis, árið 1283, viðurkenndi Golden Horde Abbasid skuggana Kalíf í Kaíró sem leiðtoga íslamska samfélagsins. [7] Árið 1497 viðurkenndu ráðamenn Songhay heimsveldisins í Vestur -Afríku kalífann í Kaírín.

    Oftast höfðu Abbasid -kalífarnir þó lítið að segja innan Múmlukaveldis; hér gáfu sultanar og emírar múllku tóninn. Einstakir Abbasid-kalífar eins og al-Mustaʿīn bi-Llāh (embættismaður 1404–1416) fengu slíkt orðspor að mynt voru myntuð í þeirra nafni.

    Hafsídar litu einnig á sig sem erfingja Abbasída í Bagdad, sem var steypt af stóli árið 1258, og voru jafnvel viðurkenndir tímabundið af Sherif í Mekka og egypska múmúki sultan.

    Kalífat Ottómana

    Ólíkt Múmúkum, treystu Ottomanar meðal annars ekki lengur lögmæti Abbasída kalífanna á 16. öld. Síðasti Abbasíski kalífinn var sendur til Konstantínópel árið 1517 eftir að Osmanar lögðu undir sig Kaíró og fangelsuðu þar. Þrátt fyrir að Ottoman Grand Vizier Lutfī Pasha hafi birst á fimmta áratugnum með þeirri fullyrðingu að síðasti Abbasídinn hefði fært titilinn kalíf til Ottoman sultans Selīm eftir landvinninga Egyptalands, þá fóru Ottómanar ekki lengra í kröfuna til kalífadæmisins vegna íslamskra fræðimönnum kom fram andmæli um að þar sem þau tilheyrðu ekki Quraish uppfylltu þau ekki eina af kröfunum til að taka yfir kalífadæmið. [8.]

    Endurvakning á hugmyndinni um kalífadæmið

    Það var ekki fyrr en á 1770 -áratugnum sem Ottoman sultanar byrjuðu að nota titilinn kalíf aftur fyrir sig. Þetta gerðist í tengslum við samningaviðræður um frið í Küçük Kaynarca árið 1774. Sultan Abdülhamid I lýsti sjálfum sér við þetta tækifæri sem „imam trúaðra og kalífanna í prófessorum einingarinnar“. Með þessum hætti vildi hann ná því fram að hann yrði viðurkenndur af rússnesku hliðinni sem verndari múslima sem búa á rússnesku yfirráðasvæði, rétt eins og öfugt, Rússar litu á sig sem verndandi vald rétttrúnaðra kristinna sem búa á yfirráðasvæði Ottómana. [9]

    Um miðja 19. öld fóru Ottoman sultanar að leggja meiri áherslu á titilinn kalíf til að öðlast stuðning múslima utan áhrifasviðs þeirra. Þar sem það var ekki lengur íslamskur þjóðhöfðingi á Indlandi eftir myltingu 1857, datt hugmyndin um Ottoman kalíf sem stjórnmálalegan og andlegan leiðtoga íslamska heimsins á sérstaklega frjóan grund þar. Nafn hins ráðandi Ottómana sultans var nú oft tekið með í föstudagsræðunum í indverskum moskum. [10] Ottoman sultan Abdülhamid II , sem fór upp í hásætið 1876, var áhugasamur stuðningsmaður hugmyndarinnar um kalífadæmið. Í 4. grein stjórnarskrár Ottoman Empire, sem samþykkt var strax eftir inngöngu hans í hásætið, sagði: „Sultan í hlutverki kalífans er verndari trúar múslima“. Múslimarnir í Daghestan viðurkenndu einnig þessa trúarlegu og pólitísku fullyrðingu. Þegar þeir héldu jihad gegn Rússum í stríði Rússa og Ottómana 1877/78 gerðu þeir það í nafni kalífans. [11]

    Sem viðbrögð við hernámi bandamanna í Anatólíu og Istanbúl í lok fyrri heimsstyrjaldarinnar kom svokölluð kalífatahreyfing fram á Indlandi 1919, sem birtist gegn Bretum með þeirri kröfu að þeir skyldu vinna að varðveislu Ottómanska kalífadæmið. Fræðimaðurinn Abū l-Kalām Āzād varð fræðimaður þeirra. Samkvæmt hinni klassísku kenningu krafðist hann þess að konungsveldi væri kalífat sem andleg miðstöð íslamska heimsins með íslömskum ráðamönnum sem hann skipaði í ýmsum löndum; Ottómanski kalífinn ætti hins vegar líka að hafa pólitískt vald. [12]

    Endurtúlkun og afnám kalífatsins

    Síðasti kalífinn Abdülmecid II (1923)

    Kröfum indverska kalífatahreyfingarinnar hefur hins vegar verið framfylgt með raunverulegri þróun. Í nýju þjóðríki Tyrklands hóf Mustafa Kemal Pascha , sigurvegari tyrknesku frelsisbaráttunnar , alhliða pólitíska umbótaáætlun. Meðan á þessu stóð var Osmanska sultanatið afnumið árið 1922 af stóra þjóðþingi Tyrklands og nýr kalífi var settur upp með Abdülmecit II , en skrifstofa hans var takmörkuð við fulltrúasvæðið. Í ritgerð sem þjóðfundurinn gaf út undir yfirskriftinni „ Kalífatið og fullveldi þjóðarinnar “ ( Hilafet ve Hakimiyet-i Milliye ) var ástæðan fyrir breytingunni sú að í ljósi þess að spámaðurinn stjórnaði ekki arfleifð hans með skýrum hætti hefðu múslimar frelsi til að skipuleggja kalífatið eins og þeim sýnist. [13]

    Þessi þróun vakti miklar deilur í arabalöndum í Miðausturlöndum. Árið 1923 skrifaði Rashīd Ridā ritgerð um kalífadæmið þar sem hann taldi að íslamskt samfélag þyrfti algerlega kalíf. Auk þess að verja múslima, ætti helsta verkefni hans að vera að beita löggjöf í gegnum ijtihād . Hann ætti að gera þetta í samráði við hóp reyndra manna, forráðamanna og túlka Sharia -laga. Að sögn Rashīd Ridā var kalífat Ottóman aðeins „neyðarkalífat“, vegna þess að sultan Ottoman, sem talaði enga arabísku, hentaði ekki ijtihad. Að auki kom hann ekki frá Quraish ættinni, sem almennt var talið vera nauðsynleg forsenda fyrir embætti kalífans. En hann varð að líðast, þar sem enginn var betur til þess fallinn, því að minnsta kosti gæti hann verndað múslima. Frammi fyrir þeirri staðreynd að Kalífat Ottómana var á barmi útrýmingar, hvatti Rashīd Ridā til þess að stofnað yrði nýtt arabískt kalífat. Framtíðar kalífinn ætti hins vegar ekki að ráða meðal arabískra ráðamanna, heldur frá trúarfræðingum. [14]

    Aðeins tveimur árum síðar, í mars 1924, lögðu tyrknesk stjórnvöld alfarið niður kalífadæmið með lögum nr. 431 [15] . Abdülmecit II og öllum meðlimum Ottoman ættarinnar var vísað úr landi.

    Eftir 1924

    Sýning danska útibúsins í Hizb ut-Tahrir fyrir endurreisn kalífadæmisins árið 2006

    Eftir afnám tyrkneska kalífadæmisins 3. mars 1924 hvöttu fræðimenn frá Azhar háskólanum í Egyptalandi til alþjóðlegs þings til að kjósa nýjan kalíf. Frumkvöðlar ráðstefnunnar ætluðu að útnefna egypska konunginn Fu'ad I sem kalíf á ráðstefnunni. [16] Hins vegar komst Hashimíski konungurinn Husain ibn Ali frá Hejaz á undan þessu: Í mars 1924 var hann útnefndur nýr kalífi af hópi ʿUlamā ' í Transjordan. [17] Utan Hashimite -svæðanna (Hejaz, Transjordan , Írak) var hvergi þekkt kalífat hans. Metnaður Husains konungs brást algjörlega þegar Hejaz var keyrður af Wahhabi Ichwan frá Saudi-höfðingjanum Abd al-Aziz ibn Saud haustið 1924. Husain varð að segja af sér og yfirgaf ríkið. Krafa hans til kalífatsins átti ekki lengur við rök að styðjast.

    Ári síðar urðu heitar umræður í Egyptalandi þegar egypski dómari ʿAlī ʿAbd ar-Rāziq gaf út bók þar sem hann efaðist um þörfina á nýjum kalíf. Hann sagði að hvorki Kóraninn né Hadith hefðu skilgreint kalífatið sem nauðsynlega stofnun, þar sem verkefni Múhameðs væri eingöngu andlegt, en pólitískar aðgerðir hans ættu aðeins við aðstæður síns tíma og ekki þyrfti að halda þeim áfram í formi kalífat. Andstaða við þessa afstöðu leiddi til þess að Abd ar-Raziq var vísað úr embætti dómsmála. Þegar alþjóðlega kalífatþingið, sem Azhar hafði boðið til, fór loksins fram í maí 1926, gátu þátttakendur ekki verið sammála um stjórnskipulegan karakter kalífadæmisins og eftir þetta þing fjallaði engin frekari yfirþjóðleg ráðstefna um kalífataspurninguna. [18]

    Síðan þá hefur kalífat aðeins verið til í ýmsum sérstökum íslamskum samfélögum eins og Ahmadiyya , Muridiyya og Senegalese Tijaniyya . Síðan á sjötta áratugnum [19] hefur Fulani fylki í Vestur -Afríku, stofnað af Usman dan Fodio í upphafi 19. aldar, einnig verið nefnt kalífat, nefnilega kalífat Sokoto .

    Sjá einnig

    bókmenntir

    • Patricia Crone , Martin Hinds: Kalíf Guðs. Trúarleg yfirvöld á fyrstu öldum íslam . 2003, ISBN 0-521-54111-5 .
    • Bawar Bammarny: Kalífatríkið í kenningu og framkvæmd. Í: Arab Law Quarterly (Brill). 31. bindi, 2017, nr. 2, bls. 163-186.
    • Hamilton AR Gibb: Luṭfī-Paşa við Ottoman kalífatið. Í: Oriens. 15, 1962, bls. 287-295.
    • Mikel de Epalza: Fonction du califat dans la communauté islamique: cas d'Al-Andalus. Í: Simon Jargy (ritstj.): Islam communautaire (al-Umma). Hugmynd og veruleiki. Labor et Fides, Genf 1984. bls. 47-66.
    • Yves Thoraval, Ludwig Hagemann, Oliver Lellek (ritstj.): Lexicon of Islamic Culture . Nikol, Hamborg 2005, ISBN 3-937872-05-1 .
    • Stefan Heidemann: Kalífat Aleppine (AD 1261). Frá lokum kalífadæmisins í Bagdad um Aleppo til endurreisnar í Kaíró . Brill, Leiden 1994, ISBN 90-04-10031-8 .
    • Elie Kedourie : Egyptaland og kalífatið . Í: Kedourie (ritstj.): Chatham House útgáfan og aðrar mið -austurlenskar rannsóknir . Praeger, New York 1970.
    • Hugh N. Kennedy : Spámaðurinn og aldur kalífadæmanna. 2. útgáfa. London 2004.
    • Hugh N. Kennedy: Kalífatið. Kynning á pelikan . Penguin, London, ISBN 978-0-14-198140-6 .
    • Tilman Nagel: Ríki og trúarsamfélag í íslam. Saga hugmynda múslima um pólitíska reglu. 2 bindi. Artemis, Zürich / München 1981, ISBN 3-7608-4529-0 og ISBN 3-7608-4531-2 .
    • Janina Safran: Annað kalífat Umayyad: orðalag kalifal lögmæti í al-Andalus . Cambridge, Mass. 2000, ISBN 0-932885-24-1 .
    • Reza Pankhurst: Óhjákvæmilegt kalífat? Saga baráttunnar fyrir alþjóðlegu íslamska sambandinu, 1924 til dagsins í dag . Oxford University Press, New York 2013, ISBN 978-0-19-932799-7 .

    Vefsíðutenglar

    Wiktionary: Kalífat - skýringar á merkingum, uppruna orða, samheiti, þýðingar

    Einstök sönnunargögn

    1. Patricia Crone, Martin Hinds: Kalíf guðs. Trúarleg yfirvöld á fyrstu öldum íslam. 2003.
    2. Heinz Halm : Heimsveldi Mahdi. Uppgangur Fatímíta . München 1991.
    3. Janina Safran: Annað kalífat Umayyad: orðalag kalifal lögmæti í al-Andalus .. 2000.
    4. ^ Tilman Nagel: State and Faith Community in Islam. Bindi I, bls. 345-397.
    5. Hamilton AR Gibb: „Stjórnarskrárstofnun“ í Majid Khadduri og Herbert J. Liebesny (ritstj.): Uppruni og þróun íslamskra laga, I. bálfræði í miðausturlöndum . Middle East Institute, Washington, DC: 1955. bls. 3-27. Hér bls. 19.
    6. Bók Heidemanns um þennan þátt.
    7. Bertold Spuler: Gullna hjarðin. Mongólar í Rússlandi, 1223–1502. Harrassowitz, 1943, bls. 69.
    8. Hamilton AR Gibb: Luṭfī-Paşa við Ottoman kalífatið. 1962.
    9. ^ Tilman Nagel: State and Faith Community in Islam. II. Bindi, bls. 177.
    10. ^ Azmi Özcan: Pan-íslamismi. Indverskir múslimar, Ottómanar og Bretar (1877-1924) . Leiden 1997.
    11. Kemal Karpat: Stjórnvæðing íslams. Endurreisn sjálfsmyndar, ríkis, trúar og samfélags í seint Ottoman ríki. Oxford 2001, bls. 86.
    12. Gail Minault: Khilafat -hreyfingin: trúarleg táknfræði og pólitísk virkjun á Indlandi. New York 1982.
    13. ^ Franska þýðingin á ritgerðinni í Revue du Monde Musulman. 59, 1925, bls. 5-81.
    14. Hamid Enayat: nútíma íslamsk pólitísk hugsun. Viðbrögð Shīʿī og Sunnī múslima við tuttugustu öldinni. London 2005, bls. 69-83.
    15. Lög nr. 431 frá 3. mars 1924 Í: RG . Nr. 63 6. mars 1924.
    16. ^ Martin Kramer: Íslam safnað saman. Aðventa múslimaþingsins . New York 1986, bls. 86-105.
    17. ^ Martin Kramer: Íslam safnað saman. Aðventa múslimaþingsins . New York 1986, bls. 83.
    18. Kramer bls. 99ff.
    19. DM Síðast: Sokoto. Í: Encyclopaedia of Islam. 2. útgáfa. IX bindi, bls. 711b.