Kunta Hajji Kishiev

frá Wikipedia, ókeypis alfræðiorðabókinni
Fara í siglingar Fara í leit
Kunta Haddschi Kischiev, nútíma grafísk uppbygging

Kunta-Haji ( tsjetsjenska Киши КIант Кунт-Хьаж, rússneska Кунта-Хаджи Кишиев, fæddur um 1830 í Istisu / Meltschchi, Tétsníu , lést í maí 1867 í Ustyuzhna ) var North Caucasian Sheikh , sem á Kákasus stríðsins , sem 1817-1864 tsjetsjenska og Called ingús fyrir friðsamlegum aðhald gagnvart Rússlandi og stofnaði nýjan Sufi hreyfingu, sem Rússar kallað "Sicrism". Nafnið kom frá þeirri staðreynd að Kunta Hajji og fylgjendur hans fluttu Dhikr (rússneska: Sikr), bænaathöfn Sufi, hátt og sömdu einnig tónlist og dönsuðu, öfugt við Naqschbandīya skipunina sem þá var ríkjandi í Norður -Kákasus , í sem rólegur Dhikr var studdur. Kunta Hajji er þjóðerni er umdeild: eftir Alexander Dmitrijewitsch Knysch var hann Kumyke , [1] eftir "Grozny-Láttu", upplýsingamiðstöð sjálfræði í tsjetsjenska vegum National Stjórnmál, erlend samskipti, upplýsingafulltrúi, átti hann að tsjetsjenska ættkvísl sem upphaflega tilheyrði arabískum ættkvísl frá Jemen fer aftur. [2]

Around 50 til 80 prósent múslima í Tsjetsjníu enn finnst skylt að Sufi hefð (Will) var komið með Kunta Hadji. Þau eru skipt í fimm undirflokka, sem einnig verður kallað og til ýmissa sheikhs vísa rökstutt Kunta Pilgrimage Holiday hefð. [3] Gröf móður Kunta Hajji í suðaustur Tsjetsjeníu er enn einn mikilvægasti helgistaður Norður -Kákasus. Íslamskur háskóli, kenndur við Kunta Hajji, var opnaður í Grozny , höfuðborg Tsjetsjeníu, árið 2009. [4] Hann er einnig talinn vera ein fyrirmyndin og dæmið um hefðir og strauma án ofbeldis í íslam. [5]

Lífið

Snemma ár og fyrsta pílagrímsferð til Mekka

Fjölskylda Kunta kom frá Kumyk þorpinu Incho í Dagestan , [6] [7] , samkvæmt öðrum heimildum frá þorpinu Meltschchi í Tsjetsjeníu . [8] Faðir hans Kizhi, eftir sem hann fékk rússneska nafnið sitt Kischiev, og móðir hans Hedi tilheyrðu Ta'ip ("ættinni") Gumchoj. Þegar Kunta var sjö ára flutti fjölskylda hans til Aul Ilischkan-Yurt í Tsjetsjenska hverfinu Gudermes . [9] [10] Kunta lærði Kóraninn utanbókar þegar hann var tólf ára og fékk síðan trúarlega þjálfun. Hann var kynntur fyrir Naqschbandīya-Chālidīya af fræðimanni að nafni Tascho Hajji al-Indīrī, [9] undirhópur Naqshbandīya reglunnar sem var ríkjandi í Norður-Kákasus á þeim tíma og sem einnig var Imam Shamil , trúarpólitískur leiðtogi múslimarnir á sínum tíma Hill ættkvíslir Dagestan og Tsjetsjeníu.

Árið 1848/49 veitti Imam Shamil Kunta og föður hans leyfi til að framkvæma Hajj , óvenjuleg forréttindi á þeim tíma sem einkenndust af Kákasusstríði norður -hvítra múslima gegn Rússum. Í ferð sinni til Mekka var Kunta líklega kynntur Qādirīya í Bagdad , en engar upplýsingar liggja fyrir um hver gaf honum þessi tengsl. Fylgjendur sögðu síðar að ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī sjálfur, sem birtist honum í draumi, hefði kynnt honum fyrirskipunina. [9]

Prédikun og átök við Imam Shamil

Eftir heimkomuna kynnti Kunta Hajji nýja skipun sína og fór opinberlega með predikanir. Þar hvatti hann ekki aðeins til friðsamlegrar afstöðu gagnvart Rússlandi, heldur einnig fyrir vinnusemi og að sitja hjá við blóðsektir, þjófnað og áfengi. [3] Á félagslegum vettvangi lagði hann áherslu á í predikunum sínum þörfina á umhyggju nágranna, gagnkvæma hjálp og að deila eigin auði með fátækum. [11]

Vegna vinsælda hans lenti Kunta fljótlega í átökum við Imam Shamil, sem leit á hann sem ógnandi keppinaut. Alls voru fjögur stig [12] sem komu honum í andstöðu við Shamil og Naqshbandīya:

  1. Kunta æfði hátt dhikr og lét einnig flytja dansa. Þetta var talið brjóta gegn Sharia lögum .
  2. Öfugt við Shamil, sem krafðist sameiginlegra hernaðaraðgerða af fylgjendum sínum, kallaði Kunta Hajji fylgjendur sína til tauba , sjálfhreinsunar og afsals heimsins.
  3. Kunta kenndi að friðsamleg sambúð við Rússa væri möguleg svo framarlega sem þeir leyfðu Tsjetsjenum og Ingúsjum að iðka trú sína og siði frjálslega. [13] Hann taldi mótspyrnu gegn Rússum ekki aðeins tilgangslausa, heldur jafnvel litið á hana sem synd. Hann spáði jafnvel fyrir hrun Imamat Shamils. Í stað þess að berjast mælti Kunta með því að halda sig fjarri trúleysingjunum.
  4. Þó að Shamil kenndi að undirgefni við rússneska stjórn jafngilti fráhvarfi , kenndi Kunta að maður gæti lúta rússneskri stjórn, en samt verið góður múslimi, vegna þess að tilbeiðsluverk undir rússneskri stjórn eru einnig gild.

Imam Shamil lét Kunta koma í höfuðstöðvar sínar nálægt Wedeno þrisvar og átti í langri rifrildi við sig. Þegar hann sá að hann gat ekki aftrað Kunta frá kennslu sinni sendi hann hann í aðra pílagrímsferð til Mekka árið 1858 til að losna við hann. [14]

Að byggja upp bræðralagið

Þegar Kunta Hajji sneri aftur til Norður -Kákasus árið 1861 eða 1862 hafði ímyndun Shamils ​​þegar hrunið. Meðal stríðsþreyttra Tsjetsjena og Ingúss vann hann nú fjölda fylgjenda með prédikunum sínum, sem voru fluttar á mjög einföldu máli. Rússar voru upphaflega jákvæðir gagnvart honum og litu á friðarsinnaða predikun hans sem heppilega leið til að útrýma leifum íslamskrar andstöðu í Tsjetsjeníu. [14]

Kunta gerði hafin í bræðralagi hann stofnaði mjög einfalt: hann sjálfur eða einn af fulltrúum sínum tók í hönd hins nýja ADEPT og bað hann að viðurkenna vald Sheikh , að endurtaka Shahada hundrað sinnum á dag og í trúarlega dans til að taka þátt í Tarīqa . Fylgjendur Kunta Hajji þekktu hann sem Ustādh sinn og litu á sig sem murīden . Til að dreifa kennslu sinni meðal fjöldans sendi Kunta Hajji sendimenn til hinna ýmsu samfélaga í Tsjetsjníu og Ingush. [13]

Með tímanum þróaði hreyfing hans stofnana- og stjórnunarskipulag. Líkt og Shamil hafði áður gert, skipaði hann fjölda af sínum nánustu fylgjendum sem varamenn ( nuwwāb , svokallað nāʾib ) á hinum ýmsu svæðum í Tsjetsjníu og Ingúsetíu. Samkvæmt skýrslum frá rússnesku nýlenduyfirvöldunum skipti hann Tsjetsjeníu í samtals fimm „umboðsstofnanir“ (niyābāt) þar sem hver nāʾib hafði nokkra viðurkennda fulltrúa ( wukalāʾ , svokallaða wakīl ) undir stjórn hans. Þessir höfðu það hlutverk að dreifa Tarīqa meðal fjallamanna. Innri hringurinn í kringum Kunta Hajji samanstóð af bróður sínum Mowsar, sem einnig var Nāʾib fyrir Avturchan hverfið, Mjachik, Nāʾib fyrir svæðið milli Urus-Martan og Achchoi-Martan, Bamat Girej Mitajew og Tschim-Mirsa Taumursajew. [13]

Samkvæmt rússneskum heimildum fylgdust alls 6.000 karlar og konur með iðnnámi Kunta Hajji. Flestir þeirra bjuggu í þorpunum Shali , Gechi, Schaladschi, Urus-Martan og Avtury. [13]

Átök við rússnesk yfirvöld og brottvísun

Fram til 1863 höfðu prédikanir Kunta Haddschi einkum dularfulla og asketíska karakter. [15] Sumar prédikanir hans fengu nú árþúsunda stefnu og gáfu til kynna að hann væri að bíða eftir guðlegu merki til að hefja nýjan jihad . [3] Samkvæmt rússneskum heimildum, lærði hann sem endurgerð af honum á þessum tíma sífellt fyrr Shamil kerru og skildi Ghazw hugmyndafræði. Rússnesk yfirvöld, grunuð um allar kenningar sem múslimafjöldinn gæti virkjað, hvöttu virta staðbundna fræðimenn eins og ʿAbd al-Qādir Khordayev og Mustafā ʿAbdullajew til að fordæma "sicrism" sem kenningu sem er andstæð sharía lögum. Þeir gerðu þetta með því að ráðast á Dhikr helgisiði og dansa sem fylgjendur Kunta Hajji stunduðu annars vegar en einnig ásaka hann um skort á trúarlegri hæfni hins vegar. Til að bregðast við þessum ásökunum er sagt að Kunta Hajji hafi viðurkennt eigin vanhæfni á sviði ytri kenninga íslam, en benti um leið á að ólíkt þessum fræðimönnum væri hann með þekkingu á innri kjarni íslam. Seinna fylgjendaskýrslur rekja til hans mörg kraftaverk, sem sögn sýna fram á yfirburði hans gagnvart lærðum andstæðingum hans. [16]

Á árunum 1862/63 gekk óeirðarbylgja yfir Tsjetsjeníu og þar sem Michael Nikolajewitsch Romanov stórhertogi var óhugnanlegur um sífellt fleiri fylgjendur Kunta Hajji, hleypti hann honum inn 15. janúar 1864 með bróður sínum og nokkrum fylgjendum hans. handtekinn nálægt Shali og færður í Novocherkassk herfangelsið. [17] Nokkrum mánuðum síðar var hann aðskilinn frá fylgjendum sínum og fluttur til borgarinnar Ustyuzhna í Novgorod héraði . [16]

Kunta Hajji eyddi restinni af ævi sinni í mikilli fátækt undir eftirliti lögreglu í Ustyuzhna. Bréf til eiginkonu hans og fjölskyldu þar sem óskað var eftir fjárhagslegum stuðningi náðu ekki áfangastað þar sem rússneska leynilögreglan hleraði þau. [18] Kunta Hajji lést í maí 1867 úr veikindum. [16]

Saga bræðralags hans eftir brottvísun hans

„Battle of the Daggers“ og brottflutningshreyfingar

Handtaka Kunta Hajji vakti uppreisn stuðningsmanna hans sem í rússneskum heimildum er nefndur „bardagi rýtinga(kinschalnij boj) . 3.000 til 4.000 þeirra, vopnaðir rýtingum, hnöppum og prikum, gengu í helgisiði 26. janúar 1864 að rússneskri einingu sem var staðsett nálægt tsjetsjenska þorpinu Shali og taldi að þar hefði verið haldið Kunta Hajji. [18] Þegar þeir nálguðust eininguna og byrjuðu að dansa og syngja Qādirite litaníur, voru þeir skotnir niður af rússneskum hermönnum. [16] 164 murīden dó , þar af sex konur, eða - eins og rússneskar heimildir segja - karlar dulbúnir sem konur. Staðurinn „orrustan við rýtingana“ nálægt Shali er nú talinn einn helgasti staður fyrir Tsjetsjena. [16] Hugsanlegt er að fylgismenn Kunta Hajji hafi trúað því að dulrænn kraftur húsbónda síns myndi vernda þá fyrir byssuskotum rússnesku hermannanna. [19] [20] Eftir fjöldamorðin handtók rússnesk stjórnvöld marga stuðningsmenn hreyfingarinnar og fluttu þá til Rússlands. [16]

Í maí 1865 lýsti tsjetsjenskur stuðningsmaður Kunta Hajji frá Aul Kharachoy að nafni Tosa Akmirsajew (eða Tasa Ekmirsa) sig yfir nýja imaminn og hvatti fólkið í tjetsjensku fjallasvæðinu, þekkt sem Ichkeria, til að koma saman 5. júní. [21] Samkvæmt rússneskum skýrslum fullyrti hann að hann hefði sjálfur farið í uppstigningu og fengið skipun frá Guði um að tákna „spámanninn Kunta Hajji“ sem imam. Nokkrir fyrrum fylgjendur Kunta Hajji, þar á meðal Mjachik, gengu til liðs við hann. Rússneska stjórnin brást hart við og lagði uppreisnina niður með þremur fótgönguliðasveitum á skömmum tíma. Tasa var dæmd til tólf ára nauðungarvinnu og flutt til Síberíu. Eftir að rússnesk yfirvöld höfðu stranglega bannað háværan dhikr sem merki um vantrú, var enn fjöldaflutningur frá Ingush og Tsjetsjenum til yfirráðasvæði Ottómana árið 1865. [22] Um 23.000 til 30.000 Tsjetsjenar, flestir stuðningsmenn Kunta Hajji, fóru um borð í Ottoman skip og yfirgáfu landið. [16] [23]

Kunta Hajji hreyfingin hafði einnig mjög mikil áhrif meðal Ingush: Vegna áhrifa hennar breyttust síðustu Ingush ættir án múslima í íslam um 1870. [24] [25]

Skiptingin í erfðaskrá

Kunta Hajji lét engin afkvæmi eftir sig. Eftir andlát hans gat móðir hans haldið andlegri einingu bræðralagsins í stuttan tíma. [26] Þá skipt þeir í fjóra undirflokka mun hafa verið kallaðir og voru undir fyrrum varamenn Kuntas hvers:

  1. Vilji Omar Hajji , Kumyk í norður Dagestan, sem var talinn raunverulegur arftaki Kunta Hajji. [27] Á eftir honum komu Qahraman Hajji, tjetsjeni í stjórn Shali , Husain Hajji í Plievo í Ingushetia , Gharabig-Hajji í Nasyr-Korta í Nazran- héraði í Ingushetia, Rajab Dibir Aliyev í Tsumada í Avars og Ysuf Hajaji í stað Avars í Tsjetsjníu í Vedeno sem staðgengill. [28] Þetta kjarna bræðralag Kunta Hajji heldur áfram að vera til sem aðskilin veröld í Tsjetsjníu og á fjallasvæðum í Dagestan.
  2. vilji Bamat Girej Hajji Mitayev , sem hefur miðstöð sína í avtura aul í Ingushetia . Fylgjendur þessa testamentis eru einnig þekktir sem „höfuðhneigðir“ vegna sérstakra helgisiða þeirra Dhikr. [29]
  3. Ef Batal Pilgrimage Holiday Belchorojew með miðju í Auls Surhohi, Yandyrka og Jekaschewo í héraðinu Nazran , sem er talið mjög "ofstækisfullt". [30] Upphaflega var það bundið við Ingushetia, en síðar dreifðist það einnig til Achchoi-Martan héraðsins í Tsjetsjníu , Norður Dagestan , múslima hluta Norður-Ossetíu og Kabardino-Balkaria . [30]
  4. vilji Tschim-Mirsa Taumursajew með miðstöð sína í Aul of Mairtup í Shali hverfinu í Tsjetsjníu. Þar sem fylgjendur þessa munu einnig nota trommur í dhikr helgisiðum var þeim einnig vísað til sem barabanshchiki („trommarar“) í sovéskum bókmenntum. Enn þann dag í dag hefur Will fylgjendur í Ingúsetíu og Tsjetsjníu. [30]

Enn þann dag í dag eru hinar ýmsu erfðaskrár hvert undir forystu Ustādh eða Murschid ("andlegur leiðtogi") sem kemur frá fjölskyldu nafna. [20]

Saga undir stjórn Sovétríkjanna

Þegar Sovétmenn byrjuðu að grípa til aðgerða gegn Sufi bræðralaginu árið 1929 tóku múgur Kunta-Hajji hópa þátt í uppreisnum ásamt fylgjendum Naqschbandīya. Árið 1930 drápu tveir Kunta Hajji murids tvo rússneska yfirmenn leynilögreglunnar í Ingúsetíu og Tsjetsjeníu. [31]

Eftir að Ingush og Tsjetsjenum var vísað til Kasakstan 1944, stofnaði Viz Hajhi Sagiyev, félagi í Tschim-Mirsa-Wist, nýrri deild Kunta-Hajji bræðralagsins sem er kennd við hann, Viz-Hajji-Ist. [29] Dhikr þessa fimmta hóps einkennist af því að konur og börn fá einnig að taka þátt í henni [3] og að henni fylgir tónlist með strengjahljóðfærum. [29] Með nýjum vilja sínum vann Wis Hajji ekki aðeins stuðningsmenn í Tsjetsjníu og Ingúsetíu, heldur einnig í Dagestan, í miðhluta Kákasus, í Aserbaídsjan og í Kasakstan. [32] Þar sem Kunta-Hajji hóparnir voru enn grunaðir um að undirbúa jihad gegn Sovétmönnum fylgdust þeir náið með öryggisyfirvöldum eftir að norðurhluta Kákasíu kom aftur til heimalands síns árið 1957. [33]

Gröf móður Kunta Hajji

Gröf móður Kunta Haji Hedi í þorpinu Guni (Haji Otar) í Tsjetsjenska héraðinu Vedeno er enn einn mikilvægasti helgi staðurinn í Norður -Kákasus. [34] Greinilega til að brjóta stuðningsmenn bræðralagsins og mótstöðu þeirra gegn stjórn Sovétríkjanna eyðilagðist það tvisvar - 1941 og 1961 - á Sovétríkjunum. Jafnvel eftir það hélt pílagrímsferð Kunta Hajji hópa til þessa staðar áfram. [35]

Árið 1995 brutust út átök um helgidóminn aftur þegar Wahhabistar , sem líta á tilbeiðslu grafa sem bannaða skurðgoðadýrkun , reyndu að eyðileggja gröfina. Fylgjendur Kunta Hajji voru hins vegar staðráðnir í að verja helgidóminn og vopnuðu sig. Vegna þessa gáfu Wahhabistar upp áætlun sína. Átökin voru upphafið að langri valdabaráttu milli Wahhaba andstæðinga Súfa og stuðningsmanna Sufi í sjálfstæðishreyfingu Tsjetsjníu. B. leiddi til þess að Mufti í Tsjetsjníu fórst Akhmat Kadyrov , sem síðar varð fyrsti forseti rússnesku stjórnarinnar í Tsjetsjeníu. [36]

bókmenntir

  • Vachit Chumidovič Akajev: Šejch Kunta-Chadži: žizn 'i učenie. Grozny 1994.
  • Alexandre Bennigsen: "Qādirīyah (Kunta Ḥājjī) Ṭarīqah í Norðaustur-Kákasus: 1850-1987" í íslamskri menningu (Hyderabad) 62 (1988) 63-78.
  • Alexandre Bennigsen, S. Enders Wimbush: Mystics and Commissars: Sufism in the Soviet Union . University of California Press, Berkeley, 1985. bls. 20f.
  • Moshe Gammer : Eini úlfurinn og björninn: Þrjár aldir í tsjetsjenskri andstöðu við rússneska stjórn . Hurst, London 2006, ISBN 1-85065-748-3 , bls.   73-81 .
  • EF Kisriev: „Íslamskar hreyfingar í Norður-Kákasus og samskipti þeirra við yfirvöld.“ Í Hans-Georg Heinrich, Ludmilla Lobova, Alexey Malashenko (ritstj.): Mun Rússland verða múslimasamfélag . Peter Lang, Frankfurt a. M. o.fl., 2011. bls. 39-84. Hér bls. 47–49.
  • Michael Kemper: „Tsjetsjenía“ í Encyclopaedia of Islam, ÞRJÁ ritstýrt af: Kate Fleet, Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas, Everett Rowson. Fyrst birt árið 2012. Á netinu
  • Alexander Knysh : Art. “Al-Ḳabḳ. 3. Tímabilið 1800 til dagsins í dag “í The Encyclopaedia of Islam. Ný útgáfa . XII. Bindi, bls. 486-501. Hér bls. 491b-493a.
  • Anna Zelkina: "Sumir þættir í kennslu Kunta Hajji: Á grundvelli handrits eftir ʿAbd al-Salam skrifað 1862 AD" í Journal of the History of Sufism 1/2 (2000) 483-507.
  • Anna Zelkina: "Učenije Kunta-Chadži v zapisi ego muridi" í Etnografičeskoje obozrenije 2 (2006) 34–46. Stafræn útgáfa (stytt rússnesk útgáfa af fyrri grein)

Einstök sönnunargögn

  1. A. Knysh: Art. Al-Ḳabḳ í The Encyclopaedia of Islam. Ný útgáfa bindi XII, bls. 491b.
  2. Сслам Сайдаев: Шейх Кунта-Хаджи- страница чеченской истории, написанная "золотыми буквами", "Groz 3. janúar 2012- ."
  3. a b c d Kemper: „Tsjetsjenía“ í EI³ . 2012.
  4. Damir Ziniurevich Khaireddinov : „ Íslamsk menntun í Rússlandi. Saga stofnunarinnar “í Hans-Georg Heinrich, Ludmilla Lobova, Alexey Malashenko (ritstj.): Mun Rússland verða múslimafélag . Peter Lang, Frankfurt a. M. o.fl., 2011. bls. 151-178. Hér bls. 167.
  5. Michael Shank: Ofbeldislaus hefð íslam . Í: Þjóðin . 27. apríl 2011, ISSN 0027-8378 ( thenation.com [sótt 24. júní 2015]).
  6. Bennigsen / Wimbush: Mystics and Commissars . 1985, bls. 20
  7. Vefsafn um ævisögu Kunta Hajji á vefsíðu íslamska Kunta Hajji háskólans í Grozny (rússnesk)
  8. Деминцева Е. Б.: Ислам в Европе и в России . Издательский дом "Марджани", 2009осква 2009, bls.   216 .
  9. a b c Moshe Gammer: Eini úlfurinn og björninn . 2006, ISBN 1-85065-748-3 , bls.   74 .
  10. Bennigsen / Wimbush: Mystics and Commissars . 1985, bls. 20
  11. Knysh: Art. Al-Ḳabḳ í EI² bindi XII, bls. 491b-492a.
  12. ^ Moshe Gammer: Eini úlfurinn og björninn . 2006, ISBN 1-85065-748-3 , bls.   75   f .
  13. a b c d Knysh: Art. Al-Ḳabḳ í EI² bindi XII, bls. 492a.
  14. ^ A b Moshe Gammer: Eini úlfurinn og björninn . 2006, ISBN 1-85065-748-3 , bls.   76 .
  15. Bennigsen: Qādirīyah (Kunta Ḥājjī) Ṭarīqah . 1988, bls. 64.
  16. a b c d e f g Knysh: Art. Al-Ḳabḳ í EI² bindi XII, bls. 492b.
  17. ^ Moshe Gammer: Eini úlfurinn og björninn . 2006, ISBN 1-85065-748-3 , bls.   77 .
  18. ^ A b Moshe Gammer: Eini úlfurinn og björninn . 2006, ISBN 1-85065-748-3 , bls.   78 .
  19. Bennigsen / Wimbush: Mystics and Commissars . 1985, bls. 122
  20. a b Kisriev: Íslamskar hreyfingar í Norður -Kákasus. 2011, bls. 48.
  21. ^ Moshe Gammer: Eini úlfurinn og björninn . 2006, ISBN 1-85065-748-3 , bls.   81 .
  22. Bennigsen: Qādirīyah (Kunta Ḥājjī) Ṭarīqah . 1988, bls. 66.
  23. Gammer
  24. Bennigsen / Wimbush: Mystics and Commissars . 1985, bls. 21.
  25. Kemal H. Karpat: Stjórnmál íslams. Endurgera auðkenni ríkisins, ríki, trú og samfélag í seint Ottoman ríki. Oxford 2001, bls. 40. (á netinu )
  26. Bennigsen: Qādirīyah (Kunta Ḥājjī) Ṭarīqah . 1988, bls. 66.
  27. Bennigsen / Wimbush: Mystics and Commissars . 1985, bls. 70f.
  28. Bennigsen / Wimbush: Mystics and Commissars . 1985, bls.
  29. a b c Kisriev: Íslamskar hreyfingar í Norður -Kákasus. 2011, bls. 49.
  30. ^ A b c Bennigsen / Wimbush: Mystics and Commissars . 1985, bls. 10.
  31. Bennigsen / Wimbush: Mystics and Commissars . 1985, bls. 28.
  32. Bennigsen / Wimbush: Mystics and Commissars . 1985, bls. 10, 71.
  33. Bennigsen / Wimbush: Mystics and Commissars . 1985, bls. 104f.
  34. Bennigsen / Wimbush: Mystics and Commissars . 1985, bls. 120.
  35. Bennigsen: Qādirīyah (Kunta Ḥājjī) Ṭarīqah . 1988, bls. 66.
  36. Vakhit Akaev: „Trú-pólitísk átök í tsjetsjenska lýðveldinu Ichkeria“ í Mið-Asíu og mið-Kákasus Press (ódagsett) á netinu .