Cybele og Attis sértrúarsöfnuður

frá Wikipedia, ókeypis alfræðiorðabókinni
Fara í siglingar Fara í leit
Cybele, Roman, um 50 AD, J. Paul Getty safnið , Malibu

Cybele ( gríska Κυβέλη Kybélē , mikil guðamóðir ( Megále Meter ) frá Ida -fjalli ; latína Magna Mater ) er gyðja sem upphaflega var dýrkuð ásamt elskhuga sínum Attis í Frýgíu ( Minni Asíu ) og síðar í Grikklandi , Thrakíu og Róm . Cybele- og Attis -sértrúarsöfnuðurinn var - eins og Mithras -sértrúarsöfnuðurinn - leyndardómsdýrkun sem var útbreidd um allt Rómaveldi þar til seint í fornöld .

Goðsögnin

Samkvæmt goðsögn samþykkt niður eftir Pausanias og Arnobius , Seifur féll einu sinni sofandi á Mount Agdos í Frýgíu og lækkaði sæði sínu til jarðar. Á þessum tímapunkti ólst hermaphroditic Agdistis strax upp úr klettinum. Hann hafði skelfilega náttúru og var því kastaður af hinum guðunum. Agdistis, leystur frá karlmennsku sinni, varð mikil móðir Cybele, en Attis spratt upp úr afskornum kynfærum. Þar sem Kybele og Attis voru upphaflega ein manneskja, drógu þau hvert annað að sér.

Um tíma gengu þeir báðir hamingjusamlega um Frýgíufjöllin , en þá ákvað Attis að giftast dóttur konungsins í Pessinusi . Brúðkaupið var þegar í fullum gangi þegar Cybele, reiður af afbrýðisemi, birtist fyrir réttinum og sló brúðkaupsveisluna með brjálæði. Attis varð líka brjálaður. Hann hljóp út í skóginn og lagði sig undir furutré og blæddi til dauða. Cybele bað nú Seif um að vekja æskuna til lífsins. En hann veitti aðeins að lík Attis ætti aldrei að rotna. Cybele jarðaði síðan Attis í fjallshelli í eða við Pessinus, setti á laggirnar prestdæmið sem samanstóð af hirðingja og stofnaði harmdýrkun með stórri árshátíð. [1]

Fyrstu heimildir

Lýsing á Cybele með Phrygian hettu frá Praisos í austurhluta Krít (5. öld f.Kr.)

Reynt er að rekja tilbeiðslu Magna Mater (móðurinnar miklu) í Litlu -Asíu allt að 7. árþúsund f.Kr. Smáatriði, einkum tilvist staðbundinna samfélagsforma, eru umdeild. The gröfur af Neolithic stór uppgjör Çatalhöyük í Anatólíu, James Mellaart benti murals og fjölda kvenna styttur sem tákn um tilbeiðslu Great Mother Cybele, [2] túlkun sem ekki enn óumdeilt. [3]

Nafn gyðjunnar miklu er gefið í Anatolian með Kybele eða Kubaba . Í Frýgíu var hún upphaflega kölluð Matar Kubile (móðir Cybele). Cybele var talin húsfreyja dýra, var dáin sem fjall- og náttúrugyðja, en einnig sem jarðmóðir. Sem móðir Ida -fjalls ( latína Magna Mater Idaea ) var hún dáð í helgidómi Pessinusar , um 130 km suðvestur af Ankara í dag í formi halastjörnu, í því formi fór hún inn í rómverska sögu (sjá hér að neðan). [4]

Elstu vísbendingar um tilbeiðslu Kubaba koma frá Karum Kaneš á 19. öld f.Kr. F.Kr., þar sem það er kallað Kubabat. Í áletrunum frá brons- og járnöld frá bænum Karkemiš við Efra Efrat er Kubaba nefnd sem húsfreyja bæjarins.

túlkun

Goðsögnin snýst greinilega um tvíhyggju kynjanna. Goðsögnin útskýrir sköpun heimsins með samspili karla- og kvenhluta alheimsins: Hinn himneski Attis þarf að frjóvga móður jörðinni Cybele með blóði sínu svo að heimurinn geti risið. Trúarfræðingurinn Carsten Colpe neitar því að almennt viðurkennd túlkun Adonis, Attis og Osiris sé frjósemisguð og lítur á tengsl við kynin tvö. [5] Þannig að ekki er hægt að skilja ráðgáta Guð sem „gróður guð“, heldur sem „frjósemis guð“ í grundvallaratriðum.

Cultin

Yfirbrautin

Í seinna púnverska stríðinu (218–201 f.Kr.), þegar Hannibal sótti fram á norðurhluta Ítalíu, fundu Rómverjar örlagaríku orðtakið í Sibylline Books : Þú saknar móður þinnar; Svo leitaðu að - ég býð þér, Rómverjar - móðirin [6] ... Aðeins eftir upplýsingar frá véfréttinni í Delfíu skildu Rómverjar að móðir guðanna var ætluð á hæð Ídana í Frýgíu. Árið 205 f.Kr. Það var hátíðlega fært til Rómar með Pessinus í formi hnefa-stór loftsteinninn (sjá einnig steinn Cult ) og felld inn í svart-faced silfur styttu. Það var sett upp í Victoria hofið á Palatine Hill. 203 f.Kr. Karþagamenn fóru frá Ítalíu og 202 f.Kr. Þeir voru sigraðir af Rómverjum. Þessi sigur var rakinn til verndar móðurinnar miklu og árið 191 f.Kr. F.Kr. fékk hún sitt eigið musteri reist á Palatine -hæðinni. [7] Gyðjan varð mikilvægur hluti af ríkisdýrkuninni. Árlegir leikir hennar, ludi Megalenses (4.-11. apríl), voru vígðir, [8] og presturinn færði henni árlega ríkisfórn. [9]

Ludi Megalensis

Einn mikilvægasti þátturinn í sértrúarsöfnuðinum voru svokölluð Ludi Megalenses. Á þessu tímabili var fórnað, haldið var vagnakapphlaup í Circus Maximus og ýmis leikhús leikin. Á fyrsta degi leikanna var gangur þar sem stytta af guðdómnum var leidd í gegnum borgina á stól. Áfangastaðurinn var Circus Maximus, þar sem að lokum var sett upp meðan hátíðin stóð yfir til að horfa á kappakstursvagnana. Í göngunni fengu prestar sértrúarinnar, Galli , að safna peningum. [10] Á hátíðisdagunum tveimur var einum kálfakonu fórnað af einum sýslumanninum tveimur. Við hlið fórnarinnar var styttan af Magna Mater færð af göfugu Moretum fjölskyldunum. Það er líma úr geitaosti, [11] hvítlauk og ýmsum kryddjurtum, sem seinna var borðað í veislu. Moretum hafði líklega dýpri merkingu, þar sem henni var ætlað að heiðra hlutverk guðdómsins sem skapara jurtanna og þar með fæðu mannkynsins. Þessar veislur voru haldnar nokkrum sinnum yfir hátíðirnar sem þátttakendur buðu alltaf hvor öðrum. [12] Leikirnir sem fóru fram í Circus Maximus voru fjárhagslega að mestu leyti bornir á borginni sjálfri Róm en stundum tóku efnaðari borgarar einnig kostnaðinn. Aðeins síðar var hátíðahöldunum bætt við leiksýningar. Ýmis verk áttu frumsýningar, svo sem B. Stúlkan Andros frá Terence eða Pseudolus frá Plautus . [12]

Marshátíð

Sértrúarsöfnuðurinn virðist hafa haldið áfram að blómstra á næstu 500 árum. Upp fram í byrjun rómverska heimsveldinu, var áhersla lögð á móður verndandi virkni gyðja, svo að Orgiastic-himinlifandi eiginleikar hennar Phrygian Cult, svo sem trúarlega sjálfsmynd -castration á prestunum, sem var bannað samkvæmt rómverskum lögum, tók aftursæti .

Hins vegar breyttist þetta á tímum keisaraveldisins . Frá 1. öld e.Kr. kom frýgísk alsæla aftur eins og samband Cybeles og Attis. Gyðjan varð ein mikilvægasta guð Pantheon . Undir keisara Claudius (41-54 e.Kr.) meðan á hátíðarhöldunum var breytt og Ludi Megalenses, sem hafði verið haldin frá upphafi, voru komi í mars hátíðinni , sem var kynnt síðar frá 22. mars til 27., í upphafi vor . [13] Kristni Arnobíus gefur þegar yfirlit yfir hátíðarhætti þegar hann spyr Rómverja háðslega: Hvað gerir z. B. furan sem þú ferð alltaf með til helgidóms guðsmóðurinnar á tilsettum dögum? Er það ekki tákn trésins sem vitlausi og óheppni ungi maðurinn lagði undir sig og sem guðamóðirin helgaði sem huggun í sorg sinni? ... hvað meina Galli með lausa hárið, sem sló með bringu með höndunum? ... Hvers vegna, í stuttu máli, er furutréð sem ryðjaði í skóginum skömmu áður ..., strax í kjölfarið sett upp sem mest heilagur guðdómur í búsetu guðsmóðurinnar? [14]

Hugo Hepding hefur endurreist marshátíðina úr mörgum áttum. Það byrjaði með - eins og Arnobius nefndi - 22. mars, rétt í vorbyrjun, var nýfelt furutré borið í gegnum borgina að musteri miklu móðurinnar á Palatine -hæðinni. Litið var á furutréð sem Attis hafði dáið undir sem útfærslu Attis, felling furutrésins var því litið á sem mynd af dauða Attis og göngunni með furutrénu sem útfararathöfn - án efa fylgdu kvartanir. En það var ekki fyrr en 24. mars að kvartanirnar náðu hámarki (fyrir almenna fyrirbærið harmdýrkun, sjá sértrúarsöfnuði Isis og Osiris ). Nú Galli nefnd eftir Arnobius, sem geldingurinn prestar Great Mother, gerði útliti þeirra. Hugo Hepding skrifaði:

Gallarnir voru reknir inn í heilagt æði með hávaða í tympana, cymbölum og klöppum, með hljóðinu frá Frýgíuhornunum og áhugasömum spekingum flautanna, með kveini þeirra og dansinum í tengslum við vitlausan veifingu lausra hárs. . Þeir rífa líkama sína í sundur með beittum ástríðusvipum og skera axlir og handleggi með hnífum til að færa eigið blóð sem fórn. Hugo Hepding grunar einnig að af þessu tilefni hafi verið tekið á móti nýjum göllum í sértrúarsöfnuði miklu móðurinnar , þegar heilbrigðir ungir menn töfruðu sig eftir línum Attis. Í orgaastic æði, borið með hljóðinu af flautunum, limlestu þeir sjálfir af fúsum og frjálsum vilja án þess að finna fyrir sársauka . [15]

Eins og ég sagði, þá er ekkert talað um upprisu Attis. En dagur blóði (deyr Sanguinis) þann 24. mars er fylgt eftir dögum gleði (hilaria) frá 25. mars að öllum líkindum 27 mars. Stóru marshátíðinni lauk með miklu móðurbaðinu ( lavatio ) 27. mars. Að morgni þess dags var silfurdýrkun ímynd móðurinnar miklu ekið frá helgidómnum í Palatine að litla læknum Almo (ánni) á kerru sem var dregin með kúm. Þar þvoði gamall prestur í fjólubláum skikkju húsfreyjunni og öllum sínum heilögu áhöldum með ölmusunni / vatninu. / Fjöldi lærisveina vælir hátt, reiðandi flauta hljómar… . [16] Á leiðinni heim (gyðja) situr á vagninum og fer í gegnum Porta Capena , / og nautgripirnir í okinu eru stráðir blómum . Merking þessa útbreidda lavatio - einnig í Aþenu var Aþenu baðað í sjónum og í Germaníu var móðir jörðin Nerthus baðuð í stöðuvatni - furðuleg.

Upphafið

Öll þessi helgisiðir - aðallega tengdar tilkomumiklum skrúðgöngum um borgina - voru opinberar. En umfram það voru eflaust leyndardómar og leyndar vígsluathafnir. Trúarjátning, sem Kristinn Clemens frá Alexandríu afhenti, bendir á leynda sértrúarsöfnuð: ég borðaði af tympanum, / ég drakk úr cymbalinu, / ég bar kjarnana um, / ég fór niður í brúðarherbergið (pasta) . [17] Firmicius Maternus, einnig kristinn, bætir þessari formúlu við með setningunni: Ég varð dulspekingur Attis . [18]

Játningin undirstrikar mikilvægi sem tiltekin frýgísk hljóðfæri höfðu í sértrúarsöfnuði Cybele og Attis. Myndverk sýna að Attis -furan var skreytt eins og jólatré með prýgískum hljóðfærum. Það er spurning hvort fólk borðaði og drakk virkilega úr þessum tækjum. Kannski er það bara að hlusta á ákveðna vitra menn, kannski er átt við ákveðna helga fæðu. Kjarninn sem borinn er um er ílát sem að öllum líkindum innihélt eistu fórnaðs nauts - sönnun þess að karlkynsreglan var ekki síður heilög fyrir Cybele og Attis -sértrúarsöfnuðina en önnur leyndardómsdýrkun.

Það er líka óljóst hvað átt er við með því að fara niður í brúðarherbergið (pasta). Það gæti verið vísbending um heilagt brúðkaup, þar sem hægt er að sýna fram á að það tilheyri Isis og Osiris sértrúarsöfnuði og Mithras sértrúarsöfnuði (sjá upphaf , upphaf leyndardóma). En þar sem pasta þýðir líka grafalvarlegt gæti það einnig verið skírskotun í skírnarfontinn þar sem taurobolium skírði blóðið .

Öfugt við almennt þekktar helgisiðir í sértrúarsöfnuði stórmóðurinnar, þá veit Julian keisari einnig hátíðahöld samkvæmt dulrænni og leyndum lögum . [19]

Taurobolium

Taurobolium eða vígsla presta Cybele undir stjórn Antoninusar Píusar ( B. Rode , um 1780)

Í framsetningum Cybele og Attis sértrúarsöfnuða, tekur taurobolium stórt pláss, en merking þessa siðar er óljós.

Kristni rithöfundurinn Prudentius (4. öld) gefur pólemíska lýsingu á helgisiðnum: Nauti er slátrað á eins konar rist yfir gryfju. Sá sem á að skírast er í gryfjunni undir grindinni og er stráð blóði deyjandi nautsins. [20] Það er annaðhvort skáldað eða vísvitandi fölsað í raun og veru að taurobolium var svipað og fórnir rómverskra dýra. Taurobolium innihélt greinilega alltaf grunn altaris með nafni tauroboliatus og tíma taurobolium. Það voru alltaf prestar og virtir opinberir aðilar sem iðkuðu þessa trúarlegu athöfn.

Í Róm seint á 4. öld sameinuðu þeir að mestu leyti prestdæmi hinna ólíkustu leyndardóma í annarri hendinni, þar sem heiðnum söfnuðum var í auknum mæli hindrað. Hugo Hepding kemur meðal annars með dæmi um Tauroboliatus, sem er prestur ekki aðeins móðurinnar miklu og Attis, heldur um leið einnig prest ósigraða sólguðsins Mithras , Liber Pater , Hecate og Isis . [21] Elsta taurobolium altarið er frá 160 eftir Krist frá Lyon. Það minnir á Taurobolium í Vatican Phrygianum í Lyon , mjög líklegt til að marka upphaf Archigallus. [22] Rómverskt altari frá árinu 376 e.Kr. lofar Tauroboliatus eins og í aeternum renatus , þ.e. sem endurfæddur í eilífu lífi . Þessi áletrun er eina vísa til endurfæðingarhátíðar í Cybele og Attis -sértrúarsöfnuðinum.

Tengingin milli elsta þekktu Taurobolium altarisins og Vatican Phrygianum í Lyon er áhugaverð. Í Róm, með tímanum, var svokallað Phrygianum á Vatíkanhæðinni reist við hlið helgidómsins Cybele á Palatine- hæðinni . Það virðist hafa verið staðsett beint undir núverandi St. [23] Þeir geta nú verið skoðaðir í Vatíkansafninu . Það virðist sem að fordæmi Rómar hafi sérhvert samfélag Cybele og Attis -sértrúarinnar einnig utan Rómar átt sína „ mons Vaticanus “ vegna þess að hægt er að sanna slíkt „ mons Vaticanus “ ekki aðeins í Lyon heldur einnig í Mainz .

Germania

Miðstöðvar sértrúarinnar í Roman Germania ( Germania superior , Germania inferior ) voru Mainz , Trier og Köln . Dýrkunin var ekki borin af rómverskum legionairum, eins og í tilfelli Mithras -trúarinnar, heldur borgaralegum íbúum á staðnum, þ.e. af Keltum og Teutónum. [24] Væntanlega forfeðranna upset Cult var að stuðla að útbreiðslu Cult of the Great Mother.

Hin margumrædda áletrun frá árinu 236 e.Kr. kemur frá Mainz-Kastel , en samkvæmt henni fóru Hastiferi (spjótberar, sértrúarsöfnuður) í borginni Mattiaker að endurreisa mons Vaticanus , sem hrundi úr elli, til heiðurs gyðjan Bellona (líklega eins og Cybele). [25] Þetta vekur upp þá spurningu hvernig fjall eða hæð getur hrunið úr elli . Eina mögulega svarið virðist vera að Mons Vaticanus hlýtur að hafa verið helgidómur grotta. Það getur hrunið og það er hægt að endurheimta það líka. Ekki er vitað nákvæmlega hvar þessi helgidómur er. Aftur á móti uppgötvaðist annar helgidómur í miðbæ Mainz, sem var helgaður sameiginlega Isis Panthea Regina og Mater Magna.

Enda sértrúarsöfnuðurinn

Sértrúarsöfnuðurinn lifði af allan pólitískan óróleika seint á tímum Rómverja og gat hrundið kristni um tíma. Jafnvel bannið við öllum svokölluðum heiðnum sértrúarsöfnuðum, sem Theodosius I keisari gaf út árið 391, leiddi ekki til endaloka; heldur var dýrkun Magna Mater beinlínis tekin upp aftur af vestur-rómverska keisaranum Eugenius (392–394). Virðing þeirra tapaðist síðan á fimmtu öld. [7] Þrjósk fylgi hluta íbúa Rómaveldis við gyðju sína er ein af ástæðunum sem studdu meirihlutaákvörðun 431 í ráðinu í Efesus , sem María var lýst yfir móður Guðs (Theotokos). Sumir höfundar líta á það sem framhald af virðingu mikillar guðsmóður frá Ida -fjalli. [26]

Tengsl við aðra sértrúarsöfnuði

Í rómverskum áletrunum er Attis oft nefnt Attis Menotyrannus (einu sinni Minoturanos) . Merking þessa orðatiltækis er óljós. Hugsanlegt er að hér sé nefnt etruska gyðjan Turan , stóra móðir hins forna Miðjarðarhafssvæðis . [27] Dæmigerður félagi þinn hét Atunis (Adonis).

Í leikriti sínu „The Bacchae“ lítur Euripides á Dionysos sem félaga Cybele og þar með Dionysos og Attis sem fullkomlega eins (sjá Dionysus cult ). Þetta er aðeins hægt að útskýra ef maður skilur bæði sem eitthvað eins og frumfræ heimsins, sem framleiddi heiminn og lífgaði hann innan frá.

Dýrkun Cybele og Attis er þegar nálægt Mithras -menningu í gegnum sameiginlegan búning Attis og Mithras. Báðir eru með sömu frýgísku hattinn og sömu framandi buxurnar. Í Ostia var Metroon of the Great Mother veggur við vegg með mithraium . Þar sem það er hluti af sérkennum Mithras -sértrúarinnar að vitna í myndir af guðum frá öðrum sértrúarsöfnuðum, þá kemur ekki á óvart að Agdistis frá goblum Cybele og Attis, fæddir úr berginu, er reglulega lýst í Mithras grottunum. Eins og Orphic Phanes (sjá World Egg ), er hann augljóslega birtingarmynd Mithras. Augljóslega eru þetta allar myndir af almáttugum Guði sem nær yfir himin og jörð.

Tvíhliða Kali sem stendur á líki Shiva, í bakgrunni heimsins eggi

Mest furðulegt er þó bréfaskipti milli mikillar móður Cybele og mikillar móður indverskrar glæpastarfsemi , Kali / Durga / Ganga . Eins og Cybele við goðsagnakennda - stundum staðbundna hér og stundum þar - Ida -fjall , svo Kali tilheyrir goðsagnakennda fjallinu Meru . Báðum fylgir ljónið, dýrið sem rifnar upp og etur. En umfram allt eiga þau bæði dauðan elskhuga. Rétt eins og Cybele syrgir að eilífu við gröf Attis, þannig stendur Kali í öllum musterum sínum yfir líki elskhuga síns, himinsins og sólarguðsins Shiva . Báðum er líka um að kenna að andi elskhugi þeirra dó. Vegna þess að Cybele rak að minnsta kosti Attis til sjálfsvíga og samkvæmt dulrænni kenningu reif Kali meira að segja upp og eti Shiva. [28] En Cybele virðist einnig hafa svo mjög dökkan og mjög dulspekilegan þátt, því Nicandros skýrir frá því á 4. öld f.Kr. Chr. Í læknabæklingnum sínum "Alexipharmakon" tilviljun að á ákveðnum degi ársins hleypur Kernophoris prestkonan í Rhea út á götuna og kveður hræðilegt grát Idaia og hann bætir við að hrópið dreifi skelfingu í hjörtum allra sem heyra hann . [29]

Að mati málvísindamannsins og menningarfræðingsins Haralds Haarmanns hefur Kybele -sértrúarsöfnuðurinn „í umbreytingu sinni til Maríudýrkunarlifað til þessa dags. [30]

táknmynd

Cybele ber venjulega kórónu í formi borgarveggs á höfuðið sem eiginleika og er sérstaklega lýst í kastala, klaustrum og barokkgörðum á 18. öld. Hún felur jörðina í hringrásum sem sýna frumefnin fjögur.

bókmenntir

Vefsíðutenglar

Commons : Kybele - safn mynda, myndbanda og hljóðskrár

Einstök sönnunargögn

  1. Pausanias, lýsing á Grikklandi VII / 17, bls. 9-12; Arnobius, Adversus þjóðir V, 5.-7.
  2. James Mellaart: Çatal Hüyük - Borg frá steinöld. 2. útgáfa, Lübbe, Bergisch Gladbach 1973
  3. ^ Lynn Meskell: Gyðjur, Gimbutas og 'New Age' fornleifafræði. Fornöld 69, 1995, bls. 74-86.
  4. Harald Haarmann: Madonnan og grísku dætur hennar. Endurreisn menningarsögulegrar ættfræði, Hildesheim o.fl. 1996, Georg Olms Verlag , ISBN 3-487-10163-7 , bls. 127 ff.
  5. Carsten Colpe: Um goðafræðilega uppbyggingu Adonis, Attis og Osiris hefðarinnar. Festschrift fyrir W. v. Soden, 1968
  6. ^ Ovid, Festkalender IV, 258
  7. a b Harald Haarmann: Madonnan og grísku dætur hennar. Endurreisn menningarsögulegrar ættfræði, Hildesheim; Zürich; New York 1996, Georg Olms Verlag, ISBN 3-487-10163-7 , bls. 129
  8. Jörg Rüpke : Villur og rangtúlkanir í stefnumótun „dies natalis“ Mater Magna musterisins í Róm . Í: Journal of Papyrology and Epigraphy , nr. 102 . 1994, bls. 237-240.
  9. Hans Kloft : Mystery Cults of fornöld. München 2003, bls. 59
  10. Maarten J. Vermaseren: Cybele og Attis. Goðsögnin og Cult . London 1977, bls. 124
  11. Í dýrkun móðurguðanna gegndu geitur hlutverk sem fórnardýr. Sbr. Jutta Kollesch , Diethard Nickel : Antike Heilkunst. Valdir textar úr læknabókmenntum Grikkja og Rómverja. Philipp Reclam jun., Leipzig 1979 (= Reclams Universal Library. Bindi 771); 6. útgáfa ibid. 1989, ISBN 3-379-00411-1 , bls. 196, athugasemd 7 (um Hippókrates, um hinn heilaga sjúkdóm, kafla 1. 2. 7 ).
  12. a b Maarten J. Vermaseren: Cybele And Attis. Goðsögnin og Cult . London 1977, bls. 125.
  13. Harald Haarmann: Madonnan og grísku dætur hennar. Endurreisn menningarsögulegrar ættfræði, Hildesheim; Zürich; New York 1996, Georg Olms Verlag, ISBN 3-487-10163-7 , bls. 129-130
  14. ^ Arnobius, Adversus þjóðir V, 5-7.
  15. Hugo Hepding : Attis, goðsagnir hans og sértrúarsöfnuður. Giessen 1903, bls. 158
  16. Ovid, Festkalender 4.338.
  17. ^ Klemens frá Alexandríu, Protrepticus 15.1
  18. Firmicius Maternus, Um villu heiðinnar trúar 18.1.
  19. ^ Julian, Oratio V, 169A
  20. Prudentius, Peristephanon X, 1006
  21. Hugo Hepding: Attis, goðsagnir hans og sértrúarsöfnuður hans . Giessen 1903, bls.
  22. ^ Robert Turcan: Cultus Rómaveldis. Blackwell 1996
  23. James Frazer: Adonis Attis Osiris. 1. bindi, bls. 275
  24. Elmar Schwertheim: Minnisvarðar austurlenskra guða í rómverska Þýskalandi. 1974, bls. 291 sbr.
  25. Deae Virtuti Bellon (a) e montem Vaticanum vetustate conlabsum restituerant hastiferi civitatis Mattiacorum, Hugo Hepding: Attis, goðsagnir hans og sértrúarsöfnuður hans . Giessen 1903, bls. 169. Civitas Mattiacorum er annars þekkt sem castellum Mattiacorum .
  26. ^ MP Caroll: Cult of the Virgin Mary, Psychological Origins. Princeton, New Jersey 1994, bls. 90 sbr.; Harald Haarmann: Madonnan og grísku dætur hennar. Endurreisn menningarsögulegrar ættfræði, Georg Olms Verlag, Hildesheim / Zurich / New York 1996, ISBN 3-487-10163-7 , bls 130
  27. A. Pfiffig: Etrúsk trúarbrögð. (1998) bls. 263
  28. ^ Fagnaðarerindið um Sri Ramakrishna , New York 1942, bls. 291
  29. Giulia Sfameni Gasparro: Sóteriology and Mystic Aspects in the Cult of Cybele and Attis. Leiden 1985, bls. 68
  30. Haarmann, Harald: Í fótspor indóevrópubúa. Frá steyptu hirðingjunum í nýsteinöld til snemma háþróaðrar siðmenningar. CH Beck, München 2016, bls. 263.