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ást

frá Wikipedia, ókeypis alfræðiorðabókinni
Fara í siglingar Fara í leit
"Die Liebe" (1904), mynd úr hringrás ástarinnar eftir Ferdinand Hodler

Ást (frá miðhá- þýsku liep , " Gutes, Angenehmes, Wertes " frá indóevrópsku * leubh- eins, að elska, að þrá [1] ) er hugtak fyrir mestu væntumþykju og þakklæti .

Samkvæmt þrengri og útbreiddari skilningi er ást sterk tilfinning með viðhorf innilegrar og djúps tengingar við mann (eða hóp fólks) sem er meiri en tilgangur eða ávinningur af mannlegum samskiptum og kemur venjulega fram með móttækilegri virkri ástúð. fyrir hitt. Ástartilfinningin getur vaknað óháð því hvort hún er endurgoldin eða ekki. Í fyrstu er enginn greinarmunur gerður á því hvort um er að ræða djúpa ástúð innan fjölskylduhóps (foreldraást, systkinaást) eða andlegt samband (ást á vinum , sambúð) eða líkamlega löngun í aðra manneskju ( Eros ). Sem líkamleg ást er þessi þrá nátengd kynhneigð sem þarf þó ekki endilega að lifa út (sbr. Platónísk ást ).

Ástin er aðgreind frá tímabundnum áfanga ástarinnar . „Fyrsta ástin, það er réttilega sagt, er sú eina: vegna þess að í annarri og í gegnum þá síðari er æðsta tilfinningin fyrir ástinni týnd. Hugmyndinni um hið eilífa og óendanlega, sem í raun lyftir og ber það, hefur verið eytt, það virðist hverfult eins og allt sem endurtekur sig “. [2]

Huglæg

Archetypal elskendur Rómeó og Júlía sýnd af Frank Dicksee (1884)

Byggt á þessari fyrstu merkingu hefur hugtakið alltaf verið notað í málfarsmáli og í hefð í óeiginlegri merkingu og stendur þá almennt fyrir sterkasta formi þess að snúa sér að öðrum lifandi verum, hlutum, athöfnum eða hugmyndum. Þessi almenna túlkun skilur ást á sama tíma og myndlíkingu fyrir tjáningu djúps þakklætis.

Hvað varðar menningarsögu og sögu er „ást“ litríkt hugtak sem er ekki aðeins notað í þýska málinu í margvíslegu samhengi og með margvíslegum merkingum . Fyrirbærið var skilið og upplifað á mismunandi hátt í mismunandi tímum, menningu og samfélögum. Í hvert skipti og hvert félagasamband hefur sínar siðareglur fyrir umgengni við ást. Þess vegna geta merkingarstigin skiptast á skynjun, tilfinningu og siðferðilegu viðhorfi ástarinnar .

Rétt eins flókið og merkingar ástarinnar eru merkingar andnefnanna . Hvað varðar tilfinningalega aðdráttarafl milli fólks er það hatur . Að því er varðar ástarleysi má einnig líta á skeytingarleysi sem andstöðu. Algjör skortur á ást leiðir til sjúkrahúsvistar hjá barninu. Röng þróun á hæfileikanum til að elska er í merkingu „hreina“ hugmyndarinnar um ást, eignarhald ( afbrýðisemi ) eða ýmis konar sjálfviljug ósjálfstæði eða að gefast upp fyrir sjálfræði til ánauðar .

Ást sem þverfagleg viðurkenning

Ást er oft talin tengsl milli tveggja einstaklinga sem byggist á frjálsum vilja , sem ekki finna gildi þess í eigu beint hlut, heldur stendur í dialogical bil milli elskendur. Elskendur þekkja hver annan í tilveru sinni og styðja hver annan „að leitast hver við annan“.

Kærleikurinn er að hluta til skilgreindur sem óvenjuleg og ótakmörkuð mótlíkan við takmarkanir, kröfur, virkni og hagræðingu hversdags- og vinnuheima mannsins. Ást er ekki meðvituð eða skynsamleg ákvörðun af hálfu elskenda; engu að síður er það ekki óskynsamlegt.

Í skilningi orðræðunnar um viðurkenningu (til dæmis John Rawls , Axel Honneth ) inniheldur ástin „hugmyndina um gagnkvæma viðurkenningu“ sem Hegel leggur áherslu á, sem gefur henni siðferðilegan grunn. Hjá Honneth er kærleikur eitt af þremur „mynstrum á milli hlutlægrar viðurkenningar“ samhliða lögum og samstöðu. [3] Ást einkennist því í vináttu og í samböndum sem byggjast á ást með tilfinningalegri ástúð og velvild. Hagnýt reynsla af ást gerir sjálfstraust kleift og skapar sjálfsmynd. Þetta þýðir að þegar félagsmótun fer fram eru kröfur um sjálfsmyndagerð fullyrðingar. Ást stuðlar að uppfyllingu þeirra með því að úthluta manni jákvæðum eiginleikum og veita persónuleikanum samþykki. Þannig styrkir félagsleg viðurkenning sem upplifað er með ástinni þróun ósnortinnar sjálfsmyndar. Að auki greinir siðferðislegi grundvöllurinn frá eða nær ástinni frá hreinu eðlishvötinni .

Hugmyndir um ást í fornöld

Forngríska greinir nokkur orð um ást. Það var frændsemi eða kunnugleiki ( geymsla á grísku), vinátta og / eða platónísk löngun ( philia ), kynferðisleg og / eða rómantísk löngun ( eros ) og sjálfstæming eða guðleg ást ( agape ). Nútíma höfundar hafa kynnt önnur afbrigði af rómantískri ást. Hins vegar, með grísku (eins og með mörg önnur tungumál) hefur sögulega verið erfitt að skilja að fullu merkingu þessara orða. Á sama tíma hefur forngríski texti Biblíunnar dæmi um að sögnin agapo hafi sömu merkingu og phileo .

Latneska tungumálið hefur ýmis orð sem hægt er að þýða yfir í þýska orðið „Liebe“ í dag. Amō er grundvallarsögnin sem þýðir „ég elska“, með óendanlegu amare (að elska), eins og það er enn kallað á ítölsku í dag. Rómverjar notuðu það í kærleiksríkri merkingu jafnt sem í rómantískri eða kynferðislegri merkingu. Samsvarandi nafnorð er amor (merking þessa hugtaks fyrir Rómverja er skýr með því að nafn Rómarborgar - latína: Roma - er anagram fyrir amor , sem var mikið notað í fornöld sem leynilegt nafn borgarinnar) og einnig notað í fleirtöluformi til að gefa til kynna ástarmál eða kynferðisleg ævintýri. Sama rót framleiðir einnig amicus (vin) og amicitia (vináttu, oft í þágu gagnkvæms hagsbóta, sem er stundum meira eins og „skuldsetning“ eða „áhrif“). Cicero skrifaði ritgerð sem heitir Laelius de amicitia og fjallar ítarlega um hugtakið. Ovid skrifaði leiðbeiningar um stefnumót sem kallast Ars amatoria ( The Art of Love ), sem nær yfir allt frá málefnum utan hjónabands til ofverndandi foreldra.

Tilfinningin um ást ástarinnar mótast af þrískiptingu fornrar setningarfræði. Í fornöld voru þrjú hugtök notuð til að tákna mismunandi ástir: [4]

  • Eros - táknar tilfinningalega -erótíska ást, þrá eftir ástkæra hlutnum, löngun til að vera elskaður, ástríðan ;
  • Philía - táknar ást til vina, gagnkvæma ást, gagnkvæma viðurkenningu og gagnkvæman skilning;
  • Agápe - táknar óeigingjarna og stuðningslega ást, einnig ást náungans og ást óvina, sem hefur velferð hins í huga.

Nákvæm merking og áhersla hugtakanna hefur breyst með tímanum, þannig að - öfugt við það sem upphaflega var átt við - er „platónísk ást“ skilið í dag að sé hrein andleg og andleg meginregla án líkamlegrar þátttöku og þrár um eign, sem er líkama-erótísk fyrirmynd kynferðislegrar ástar er skörp saman.

Með tímanum hefur þessi grundvallarform ástar verið aðgreind aftur og aftur. Til dæmis er leikandi-kynferðisleg ást stundum kölluð ludus , eignarleg ást sem oflæti og ást byggð á ástæðum skynseminnar sem raunsæi . Sérstakt ástarsamband í guðfræðilegum trúarbrögðum er táknað með því á milli miskunnsamrar ástar Guðs á fólki og dásamlegrar ástar fólks á Guði (samheiti fyrir bæði er ást til Guðs ).

Byggt á þessari þrískiptingu má greina á milli birtingarmynda fyrirbærisins ástar hvað varðar tilfinningu , tilfinningu og viðhorf :

Tilfinning um ást

Angelo Bronzino , ástarsaga (1540/45), smáatriði

Undir ástartilfinningu er fyrst og fremst átt við tilfinningalega ástartilfinningu, sérstaklega ástúð og kynferðislegt aðdráttarafl. Þeir eru venjulega tengdir hinum tveimur ástarformunum, en geta einnig komið af stað skynjun á undarlegum líkama, þ.e. með sjónrænum , lyktarlegum eða snertilegum áreitum, eða einfaldlega vegna skorts á ástvini. Tilfinningin um ást er nátengd kynhneigð, það er kynferðislegum þrár, þörfum og aðgerðum (til dæmis kynmök , einnig þekkt sem „að elska“).

Tilfinningar um ást

Ástartilfinningar eru skilgreindar sem flókið, fjölbreytt litróf mismunandi skynjana og viðhorf til mismunandi gerða hugsanlegra ástarhluta, þar sem hinn kynferðislega-erótíski hluti hefur aðeins aukaatriði. Þeir leiða til þess að snúa til hins, sem þakklæti, athygli og eymsli er veitt til.

Samúð, vinátta, umhyggja og tilfinningaleg ást eru fyrirbæri þar sem ástartilfinningar spila stórt hlutverk. Íhugandi ást (til dæmis fyrir náttúruna), virk umhyggjusöm ást til náungans ( góðgerðarstarfsemi ), trúarleg eða dulræn ást og samúð má einnig telja til þessa.

Ástarviðhorf

Þetta lýsir innra viðhorfi til ástvinarins, að bregðast við sjálfum sér og stuðla að vellíðan þeirra og hamingju með eigin hegðun.

Tegund ástarhlutar

  • Sjálfsást: Sjálfsást er venjulega séð eins og alltaf; Sumir líta einnig á það sem forsenduna fyrir hæfni til að elska og elska náungann, þar sem Erich Fromms (1900–1980) telur að eigingirni þýði sjálfshatur. Sjálfselska tjáði sig í kærleika með því að eiga gráðugan áhuga. Fromm hélt því fram að óhófleg óeigingirni væri ekki dyggð heldur einkenni sem gæti valdið óviljandi skaða. Líkamleg sjálfselska er einnig lifin út sem sjálfsfróun , sem stuðlar að kynþroska. [5] Of mikil sjálfsást eða sjúkleg sjálfsást er kölluð narsissismi .
  • Kærleikskona: Kynlífsást má skipta í gagnstætt kyn ( gagnkynhneigð ) og samkynhneigð ( samkynhneigð ) og kemur oft fram í ástarsamböndum, þar sem hugsjón um samstarf er lögð áhersla á í evrópskri menningu nútímans, í bland við meintan dómgreindarhugsjón rómantísk ást, í raun kom hún frá rómantíkinni. Robert C. Solomon telur rómantíska ást ekki vera neitt sem sé manneskja, heldur bygging nútíma vestrænnar menningar. [6] Í samfélaginu hefur hjúskaparást oft stofnunarlega þýðingarmikið hlutverk og fullyrðir oft um einkarétt á sjálfri sér (sjá einhæfni ). Ástarmódel sem eru ekki byggð á einkaréttum tvíhliða samböndum ( fjölkvæni ) leika í menningu utan Evrópu og á undanförnum áratugum, í sjaldgæfum tilfellum einnig á Vesturlöndum („ polyamory “), e. B. í undirmenningarlegum lífsháttum, hlutverki.
Fjölskylduást
  • Family ást: Auk þess að ást byggist á samstarfi, ást milli (Loka) ættingja ( föðurlega ást , móðurlegu ást , barnið ást ) og vináttu í mannlegum samfélögum eru höfuðmáli.
  • Kærleikur: Kærleikur í skilningi trúar og siðfræði á fyrst og fremst við um þá sem eru þurfandi, en góðgerðarstarf nær til almennrar mannlegrar ástar (sbr. Mannkynið ). Ást á óvinum sínum er ást til náunga sem tengist óvinum í Nýja testamentinu , sem oft er talið kristið sérkenni, en kemur einnig fyrir í öðrum trúarbrögðum - til dæmis í Hawaii Hoʻoponopono , þar sem það er tjáð sem „að sleppa hinn". Annað hugtak er hugtakið fjarlæg ást . [7] [8]
  • Ást á hlutum og hugmyndum: Sérstaklega í seinni tíð hafa félagsleg hugtök einnig færst í brennidepli félagslegra hugtaka í vestrænni menningu, svo og ást á dýrum og náttúru. Í víðtækustu tungumálatúlkuninni „elskar“ maður áhugamál sín eða ástríðu og getur þá einnig lýst þeim sem áhugamálum eða óskum. Samkvæmt þessu getur hugsjónir einnig verið elskaðir, til dæmis táknað með hugtakinu „ ást á frelsi“, en einnig tengsl eins og ást á landinu (ættjarðarást).
  • Kærleikur Guðs: Sérstakt hlutverk er spilað af kærleika Guðs eins, í almennri mynd þess forsenda í mörgum (ekki öllum) trúarbrögðum Ást Guðs á sköpun hans, og sérstaklega mönnum. Sama hugtak táknar einnig ást til guðs.
  • „Hlutlaus ást“: Ást sem grundvallarviðhorf krefst ekki hlutar fyrir kristna dulspekinga eins og Meister Eckhart . Ást er skilin hér sem skilyrðislaus opnun . Heimspekingurinn og frumspekingurinn Jean Émile Charon lýsir þessari „alhliða“ ást sem „endanlegri þróun“ og „sjálf-yfirskilvitni alheimsins“.

Tjáningarform

Að halda höndum saman sem formi tengingar og ástar

Ást, sérstaklega ástfangin („ástfangin“) getur tjáð sig án orða, til dæmis með útliti, svipbrigðum, eirðarleysi eða líkamsstöðu. Ef ást er byggð á gagnkvæmni tjá menn það með blíðu, sérstaklega kossum og snertingum eins og að halda í hendur . Líkamlega sameiningin getur þjónað sem nánasta tjáningarform ástarinnar. Munnleg tjáningarform eru fyrst og fremst merkingar ástvinarins, aðallega í formi hrósa og yndislegra orða eða gælunafna eins og „elskan“ eða „fjársjóður“.

Sérstök, hefðbundin form eru „kærleiksyfirlýsingin“ eða ástarbréfið , sem einnig hafa hlotið sérstaka þökk í bókmenntum. Þetta felur einnig í sér helgisiði eins og trúlofun eða tákn eins og trúlofunarhringinn .

Hugsjónin „ást sem tilbeiðsla“ með því að útiloka sérstakt líkamlegt samband tilheyrir meira (bókmennta) sögu og fann þar sérstakt form í svokölluðu „ mikilli ást “, hugtak sem Walther von der Vogelweide notaði sem andstöðu að „nideren“ minne ”, sem þýðir líkamlega uppfyllta minnið . Í þessu ljóðræna formi ástarinnar er „ frouweófáanlegt . Hjá Evangelia Tsiavou inniheldur kurteis ást með tilvísun í Niklas Luhmann sterklega masókískan þátt. [9] [10]

Menningartákn fyrir ástina

hjarta

Grafísk framsetning hjartaforms í rauða litnum. Miðlungs línaþykkt, svæði ekki fyllt út með lit, gagnsæ bakgrunnur
Hjartaform, einnig tákn fyrir ást

Hjartaformið (♥) er hugmyndafræði sem lýsir hugmyndinni um „ hjartað “ í myndhverfri eða táknrænni merkingu sem miðpunktur tilfinninga, þar á meðal ástúð og ást, sérstaklega rómantísk ást. „Særða hjartað“, sem gefur til kynna ástarsjúkdóm, var táknað sem hjartatákn sem var stungið með ör (Cupid), eða sem hjartatákn sem var „brotið“ í tveimur eða fleiri hlutum.

Samsetningin af hjartaforminu og notkun þess innan hjartamyndarinnar þróaðist í lok miðalda , þó að lögunin hafi verið notuð í mörgum leturgerðum minnismerkjum og textum strax í fornöld. Með mögulegum fyrstu dæmum eða beinum forverum á 13. til 14. öld þróaðist kunnuglegt tákn hjartans, sem táknar ástina, á 15. öld og varð vinsælt í Evrópu á 16. öld. Frá 19. öld hefur táknið verið mikið notað á Valentínusardagskortum , sælgætiskössum og svipuðum vinsælum menningarlegum gripum sem tákn um rómantíska ást.

Claddagh

Claddagh hringur

Claddagh hringurinn ( Gaeilge : fáinne Chladaigh ) er hefðbundinn írskur hringur sem táknar ást, tryggð og vináttu (hendurnar tákna vináttu, hjartað fyrir ástina og kórónuna fyrir hollustu).

Hönnunin og tilheyrandi venjur koma frá írska sjávarþorpinu með sama nafni í Galway . Hringurinn, eins og hann er þekktur í dag, var fyrst gerður á 17. öld. Þetta tákn tengist goðsögninni um Claddagh, sjávarþorp fyrir utan borgina Galway. Sagan segir að ungur maður að nafni Richard hafi verið á sjó með öðrum mönnum úr fjölskyldu sinni þegar þeir voru teknir af sjóræningjum og færðir til Afríku sem þrælar. Ár liðu, margir írsku fiskimennirnir dóu og Richard var ósáttur því hann vildi bara fara aftur til elskhuga síns sem var á Írlandi. Til að halda anda hans á lífi og halda von í hjarta sínu stal Richard litlum gullbletti á hverjum degi frá þrælameisturum sínum í gullsmiðunum þar sem hann sá um eldana. Ár liðu og með litlu gullmolunum hans gat hann loksins búið til hring. Það var von hans að þrátt fyrir það sem virtist næstum ómögulegt myndi hann snúa aftur til þorps síns og gefa hringnum sannri ást sinni. [11]

Amor

Lucas Cranach eldri : Amor kvartar til Venusar , um 1525

Amor er eitt frægasta tákn ástarinnar. Hann er oft sýndur sem stríðnislegt vængjað barn með boga og ör . Örvarnar tákna þrár og tilfinningar ástarinnar og Cupid miðar þessar örvar á guði og fólki og veldur því að þær verða djúpt ástfangnar. Amor hefur alltaf gegnt hlutverki í hátíðarhöldum ástar og elskenda. Í fornu Grikklandi var hann þekktur sem Eros , ungur sonur Afródítu , gyðju ástar og fegurðar.

rauð rós

Forn -Grikkir litu á rósina sem heilagt tákn um fegurð Afródítu . Samkvæmt gömlum goðsögn, rauða rósin óx upp úr blóði guðsins Adonis , rósin tengist einnig rómverskum guðum eins og Hecate , Bacchus og þremur náðunum .

svanur

Svanir hafa margar mismunandi merkingar í goðsögnum og þjóðsögum. Auk frelsis, samfélags og hollustu tákna þau ( einhæfa ) ást og tryggð. Svanurinn er annað tákn Maríu meyjar og táknar hreinleika hennar og ást. Samkvæmt enskri og keltískri hefð er álftin öflugt og fornt kraftdýr. Hér er svaninn tengdur gyðjum læknisvatns.

Söguleg þróun hugmyndarinnar um kynferðislega ást

Fornöld

Í fornum heimi var kynferðislegt siðferði ekki fyrir áhrifum af trúarlegum tabúum. Þetta á einnig við um ástir samkynhneigðra, þar sem lífskjör gríska stríðssamfélagsins buðu upp á hagstæð rammaaðstæður. Í þessu karlmannsmiðuðu samfélagi var umgengni við kvenkyns meðlimi í eigin þjóðfélagsstétt í lágmarki en frjáls kynmök við þrælkvenna voru að mestu laus við tilfinningar. Það var aðeins í hellenisma sem gagnkynhneigð hjónabandsviðmið komu fram. B. endurspeglast í gamanmyndum Menander . Fyrir upphaf Rómar sem landbúnaðarsamfélags virtust mikilvægu frjósemisdýrkanirnar alltaf vera í hættu vegna orkuframleiðslu. Ástargyðjan Venus var iðruð og „tamin“ í þessum skilningi, sértrúarsöfnuðirnir voru ónotaðir með aðlögun að ríkisdýrkuninni, þarfir einstaklingsins voru staðlaðar sterkari með félagslegum siðareglum og hjónaband var afkynhneigð. Sérhver tegund af sterkri tilfinningalegri ástúð virtist vera erfið fyrir varðveislu virtusar , karlkyns dyggðar og setti í efa að farið væri eftir borgaralegum skyldum. Svo gegndi ástin víkjandi hlutverki; hlutverk samkynhneigðrar kynhneigðar var hins vegar staðráðið í því að eignast löglega erfingja. Hjónaband varð að löglegum viðskiptum. Stundum voru einvígar hjákonur jafnvel algengari en fullbúin hjónabönd, þar sem í sambýliskonum þurfti ekki að taka tillit til mismunar í stöðu og tilfinningar gegndu stærra hlutverki; en ófrjálsir voru jafnvel útilokaðir frá sambúð. [12]

Í seinni tíð, sem var undir áhrifum frá kristni, opnaði aukin kynferðisleg kúgun leið til nýrra gerða sublimated erótík, t.d. B. í samhengi við asketísk lífsform. Kristin krafa um forgang kærleika Guðs (td við Ágústínus ) stangaðist á við kröfur fjölskyldunnar og með því að framfylgja forgangi einstaklingsins andlegrar hjálpræðis yfir velferð fjölskyldunnar opnaði leið til ( óneitanlega miklu seinna) einstaklingsmiðun samfélagsins. [13] Með kenningu sinni um að það væri ekki meydómur þeirra í sjálfu sér heldur kærleikur þeirra til Krists sem myndi opna himininn fyrir konum, vildi Augustínus augljóslega efla giftar konur og bæta stöðu ekkna. [14] En losunaráhrif nýrrar trúar brátt hægðu á kirkjufeðrunum, sem komu eðli kvenna í samband við djöfulinn. [15]

Miðöldum

Undir áhrifum kristninnar þróaðist hjónabandið í trúarlega stofnun fyrir 10. öld. Fyrir upphaf miðalda, sem var mótað af kristni, voru andúð á líkamanum og innilokun mannlegrar kynhneigðar beinlínis menningarákvörðun. Öll kynferðisleg ást sem ekki var stofnuð var merkt sem „synd“. [16] Það var ekki fyrr en seint á 11. og 12. öld sem tilfinningaleg form þróuðust sem komu nærri ástinni í fornri og samtímalegri merkingu. Sú staðreynd að skýrt brot snemma miðalda með fornum erótískum hefðum var ekki viðurkennt fyrr gæti stafað af því að orðið amor í textum snemma á miðöldum var ranglega þýtt almennt með „ást“ en ekki „líkamlegri þrá“ eða, til dæmis eins og efnislegur áhugi mannsins var túlkaður hjá ríkri konu. Jafnvel á Englandi á 11. öld var hægt að kaupa konur eins og hluti. Fyrir 12. öld var í raun enginn texti sem hægt var að telja sem ástarljóð .

Reiðhjón (fílabein. Verkstæði í París, fyrsti þriðji 14. aldar) í Louvre

Aðeins hin mikla miðalda dulspeki með hugmynd sinni um kærleiksrík kynni af Guði og kærleika Krists (eins og með Hugo von St. Viktor og Richard von St. Viktor ) ruddi einnig brautina fyrir jarðneska ást. Þetta endurspeglaðist í enduruppgötvun fornra efna af unnendum og í fyrstu rómantísku skáldsögunum, t.d. B. í riddaraskáldsögu Arthurian eftir Chrétien de Troyes , sem hafði einnig áhrif á þýsku skáldsöguna. Tilhneigingin til að enduruppgötva ástina hafði upphaflega aðeins áhrif á yfirstéttirnar. [17]

Endurreisn, siðaskipti, snemma kapítalismi

Með endurreisnartímanum stækkaði orðræðan um ást; á sama tíma var tilfinningaleg ást endurreist til hægri. Andlega ávísað bindindið með asketisma, celibacy og meydóm var ýtt til baka. Siðbótin olli kynferðislegri byltingu í Þýskalandi. Lúther tók með mannlegri kynhneigð í trú á sköpun. Hann sá í ástinni kraft náttúrunnar, ekki eitthvað sem manni líkar. Hugmyndin hans samþættir ánægju næmni og andlegrar ástar í hjónaband; en hugmyndinni um syndsynd ástarinnar var haldið, þar sem hún var ekki lengur hrein vegna syndar Adams („ frumsynd “). Ástin felst ekki lengur í hreinni uppgjöf heldur í því að öðlast ánægju með hinu. Ein afleiðing þessarar hugmyndar um ást sem markmið í sjálfu sér var útbreiðsla frjálsrar ástar samhliða bundinni ást. Samskipti fyrir hjónaband og hjónaband urðu algeng í yfirstéttum. Vændi hefur einnig aukist síðan á 14. öld.

Á tímum útþenslu fjármagnshagkerfis kapítalismans virtist erfitt að átta sig á þríhyrningi ástar, hjónabands og næmni eins og skáldsagan Moll Flanders eftir Daniel Defoe er til fyrirmyndar. Tilkynning um hjónabandsupplýsingar í Englandi árið 1695 benti til sölu á hjónabandi. Erótík og tilfinningar höfðu tilhneigingu til að verða verslunarvara. [18]

Dómmenning, klassísk og rómantísk

Síðan um 1500 kom fram ný, varanleg stétt kvenna fyrir dómstólum: sú sem er kurteisi . Þeir voru upphaflega taldir ólöglegir ástarþjónar, en aukin opinber viðurkenning þeirra leysti þessa tegund ólögmætra ástarsambands undan galla þess. Hinir oft menntuðu kurteisar eins og Ninon de Lenclos urðu jafnvel félagslegar fyrirmyndir margra kvenna í yfirstéttum og höfðu oft einnig áhrif á stjórnmál. [19] Stofnun Kurtisanentums leiddi til þess að kirkjan þoldi Mätressentum .

Á franska klassíska tímabilinu, sem mótaðist af hátíðlegri menningu algerishyggju, hækkaði ástin í „hæstu stöðu meðal hörmulegra hluta sem eru sviptir hversdagslegum veruleika“. Í þýska Sturm und Drang var alger, eignarleg ást - nú líka milli borgarastéttarinnar - ýkt og hlaut „hörmulega reisn“. Það var ekki fyrr en raunsæja franska siðferðisskáldsagan og Comédie larmoyante 18. aldarinnar (fyrst með Pierre-Claude Nivelle de La Chaussée , sem aflétti ströngum aðskilnaði harmleiks og gamanleiks í verkum sínum) sem ástin öðlaðist samband við raunveruleikann lífi flestra, en misstu það þar með hörmulega reisn þeirra. [20]

Hugmyndin um ást gegnir lykilhlutverki í evrópsku Rómantík (ca. 1795-1848), pointedly með Friedrich Hölderlin , til dæmis, að hans Diotima skáldsögu Hyperion (1797/1799) hugsjón fullkominni elsku (sem heill samruna við ást hlut), sem höfundurinn hugsaði sem lækning gegn firringu , er hengdur svo hátt að raunveruleg ástarsambönd verða aldrei til. [21]

Á síðari tímum bókmennta hefur þessi rómantíska ýkja ástar verið gagnrýnd margoft, til dæmis af DH Lawrence :

„Þú elskar að vera fokkin, en þú vilt að það sé kallað eitthvað stórkostlegt og dularfullt, bara til að smjatta á eigin mikilvægi. Þitt eigin mikilvægi er meira fyrir þig, fimmtíu sinnum meira, en nokkur maður, eða að vera saman með manni. "

„Klar liebst du es zu ficken: aber du willst, dass es als etwas Grandioses und Mysteriöses bezeichnet wird, nur um deiner Selbstherrlichkeit zu schmeicheln. Deine eigene Selbstherrlichkeit bedeutet dir viel mehr, fünfzigmal mehr, als jeder Mann oder das Zusammensein mit einem Mann.“

DH Lawrence : Lady Chatterley's Lover

Bürgerliche Literatur im 19. Jahrhundert

Gut erforscht ist die Liebeskonzeption in der bürgerlichen Literatur des 19. Jahrhunderts. So plädiert etwa E. Marlitt in ihren Romanen für das Konzept der Liebesehe , hat dabei aber keineswegs die amour passion im Sinne, die sich über soziale Schranken hinwegsetzt, sondern eine vernünftige Liebe, die sich eher an den Tugenden des Partners als an der Einzigkeit seiner Person selbst orientiert. Ihre Protagonistinnen lieben zum ersten Mal in ihrem Leben, und die Romane implizieren, dass diese Liebe auch ihre einzige bleiben wird – selbst dann, wenn sie keine Verwirklichung in der Ehe fände. [22]

Liebe in Religionen

Kunstdruck God is love (dt.: „Gott ist Liebe“) von Currier & Ives, ca. 1874

In ausgebildeten polytheistischen Religionen, die sich von einer Umwandlung vieler Lokalgottheiten zu einem ‚arbeitsteiligen' Pantheon fortentwickelt hatten, wurden oft besondere (meist weibliche) Gottheiten der Liebe verehrt. So gab es im antiken Griechenland die Göttin Aphrodite und ihren Sohn Eros , bei den Römern die Göttin Venus und ihren Sohn Amor .

Die monotheistischen Religionen haben ausgehend von der Gottesliebe ausgefeilte Theologien der Liebe entwickelt (Siehe auch die davon abgeleiteten Vorstellungen von Nächstenliebe und Karitas ). Die Allliebe Gottes ist eine seiner Eigenschaften; da aber auch Zorn oder Eifersucht zu seinen Eigenschaften zählen, hat die Theologie hier ein komplexes Arbeitsfeld. Im griechischen Neuen Testament ist Liebe die erste Frucht des Heiligen Geistes . Die Kirche unterscheidet nach Platon zwischen Agape und Eros (siehe oben). Papst Benedikt XVI. widmete seine erste Enzyklika Deus caritas est , dem Thema Liebe.

Selbst in der negativen Theologie , wie auch in der Mystik, wird als einzige Aussage über das Unsagbare in der Regel dennoch die Feststellung Gott ist die Liebe anerkannt; vgl. dazu auch die natürliche Theologie .

Judentum

Im Hebräischen ist אהבה ( ahava ) der am häufigsten verwendete Begriff für zwischenmenschliche Liebe und Liebe zwischen Gott und Gottes Schöpfungen. So spricht etwa das Alte Testament von Gottes inniger Liebe zu seinem Volk Israel ( Hos 3 EU ; 11 EU ; Dtn 7,7–8 EU ) und auch zu Einzelnen (wie etwa Salomo).

Chesed , oft übersetzt als liebende Güte, wird verwendet, um viele Formen der Liebe zwischen Menschen zu beschreiben. Das Gebot, andere Menschen zu lieben, ist in der Thora gegeben, die besagt: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ ( Lev 19,18 EU ). Das Gebot der Thora, Gott zu lieben „mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit ganzer Kraft“ ( Dtn 6,5 EU ) wird von der Mischna (einem zentralen Text des jüdischen mündlichen Gesetzes) als Hinweis auf gute Taten, die Bereitschaft, sein Leben zu opfern, anstatt bestimmte schwere Übertretungen zu begehen, die Bereitschaft, seinen gesamten Besitz zu opfern, und die Dankbarkeit gegenüber dem Herrn trotz Not genommen (Traktat Berachoth 9:5). Die rabbinische Literatur unterscheidet sich darin, wie diese Liebe entwickelt werden kann, z. B. durch die Betrachtung göttlicher Taten oder das Zeugnis der Wunder der Natur. Was die Liebe zwischen den Ehepartnern betrifft, so wird sie als ein wesentlicher Bestandteil des Lebens angesehen: „Seht das Leben mit der Frau, die ihr liebt“ ( Koh 9,9 EU ). Das biblische Buch Hohelied Salomos gilt als romantisch formulierte Metapher der Liebe zwischen Gott und seinem Volk, liest sich aber in seiner einfachen Lesart wie ein Liebeslied. Der Rabbiner Eliyahu Eliezer Dessler aus dem 20. Jahrhundert definiert in seinem Michtav me-Eliyahu die Liebe als „Geben ohne zu erwarten“.

Christentum

Christen sollen nach heutiger Auffassung glauben, dass die Liebe zu Gott mit ganzem Herzen, Verstand und Kraft und die Liebe zum Nächsten wie zu sich selbst die beiden wichtigsten Gebote im Leben sind. Der heilige Augustinus fasste dies zusammen, als er schrieb: „Liebe Gott und tu, was du willst.“ Der Apostel Paulus verherrlichte die Liebe als die wichtigste Tugend von allen. In der berühmten poetischen Interpretation in 1. Korinther schrieb er: „Liebe ist geduldig, Liebe ist gütig. Sie beneidet nicht, sie prahlt nicht, sie ist nicht stolz. Es ist nicht unhöflich, es ist nicht selbstsüchtig, es ist nicht leicht verärgert, es hält keine Aufzeichnungen über Unrecht. Die Liebe erfreut sich nicht am Bösen, sondern freut sich an der Wahrheit. Sie beschützt immer, vertraut immer, hofft immer und hält immer durch.“ (1 Kor 13,4–7, NIV) Der Apostel Johannes schrieb: „Denn Gott hat die Welt so sehr geliebt, dass er seinen einzigen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern das ewige Leben hat. Denn Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, um die Welt zu verdammen, sondern um die Welt durch ihn zu retten.“ (Johannes 3:16–17, NIV). Johannes schrieb auch: „Liebe Freunde, lasst uns einander lieben, denn die Liebe kommt von Gott. Jeder, der liebt, ist von Gott geboren und kennt Gott. Wer nicht liebt, kennt Gott nicht, denn Gott ist Liebe.“ (1. Johannes 4:7–8, NIV) Augustinus sagt, dass man in der Lage sein muss, den Unterschied zwischen Liebe und Lust zu entschlüsseln. Lust, so der heilige Augustinus, ist ein übermäßiger Genuss, aber lieben und geliebt werden ist das, was er sein ganzes Leben lang gesucht hat. Er sagt sogar: „Ich war in die Liebe verliebt.“ Der Einzige, der dich wirklich und vollkommen lieben kann, ist Gott, weil die Liebe zu einem Menschen nur Fehler wie „Eifersucht, Misstrauen, Angst, Wut und Streit“ zulässt. Nach dem heiligen Augustinus bedeutet die Liebe zu Gott „den Frieden zu erlangen, der dir gehört“. Augustinus betrachtet das Doppelgebot der Liebe in Matthäus 22 als das Herz des christlichen Glaubens und die Interpretation der Bibel.

Christliche Theologen sehen Gott als Quelle der Liebe, die sich in den Menschen und ihren eigenen Liebesbeziehungen widerspiegelt. Der einflussreiche christliche Theologe CS Lewis schrieb ein Buch mit dem Titel The Four Loves . Benedikt XVI. schrieb seine erste Enzyklika über „Gott ist Liebe“. Er sagte, dass ein Mensch, geschaffen nach dem Bild Gottes, der Liebe ist, fähig ist, Liebe zu praktizieren, sich Gott und anderen zu schenken (agape) und die Liebe Gottes in der Kontemplation (eros) zu empfangen und zu erfahren. Dieses Leben der Liebe ist für ihn das Leben der Heiligen wie Teresa von Kalkutta und der Seligen Jungfrau Maria und ist die Richtung, die Christen einschlagen, wenn sie glauben, dass Gott sie liebt.

Und so lehrte Papst Franziskus : „Wahre Liebe ist Liebe und sich selbst lieben zu lassen … was in der Liebe wichtig ist, ist nicht unsere Liebe, sondern sich von Gott lieben zu lassen.“ Für ihn ist der Schlüssel zur Liebe „… nicht unsere Tätigkeit. Es ist die Aktivität der größten und der Quelle aller Kräfte im Universum: der Gottes.“

Im Christentum wird die praktische Definition der Liebe am besten vom heiligen Thomas von Aquin zusammengefasst, der die Liebe als „zum Wohl des Anderen“ oder zum Wunsch nach Erfolg des Anderen definiert hat. Dies ist die Erklärung für das christliche Bedürfnis, andere zu lieben, einschließlich ihrer Feinde. Wie Thomas Aquinas erklärt, ist die christliche Liebe durch das Bedürfnis motiviert, andere im Leben erfolgreich zu sehen, gute Menschen zu sein.

Was die Liebe zu den Feinden betrifft, so wird Jesus im Matthäusevangelium in Kapitel 5 zitiert:

„Du hast gehört, dass gesagt wurde: ‚Liebe deinen Nächsten und hasse deinen Feind.' Aber ich sage euch, liebt eure Feinde und betet für die, die euch verfolgen, damit ihr Kinder eures Vaters im Himmel werdet. Er lässt seine Sonne über dem Bösen und dem Guten aufgehen und sendet Regen über die Gerechten und Ungerechten. Wenn du diejenigen liebst, die dich lieben, welche Belohnung bekommst du dann? Machen das nicht mal die Steuereintreiber? Und wenn Sie nur Ihre eigenen Leute begrüßen, was tun Sie dann mehr als andere? Machen das nicht mal Heiden? Seid also vollkommen, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist.“

Matthäus 5: 43-48

Tertullian schrieb über die Liebe zu den Feinden: „Unsere individuelle, außergewöhnliche und vollkommene Güte besteht darin, unsere Feinde zu lieben. Seine Freunde zu lieben ist gängige Praxis, seine Feinde nur unter Christen zu lieben.“ [23] [24]

Islam

Die Liebe umfasst die islamische Sicht des Lebens als universelle Bruderschaft, die für alle Gläubigen gilt. Unter den 99 Namen Gottes ( Allah ) gibt es den Namen Al-Wadud , oder „der Liebende“, der sowohl in Sure 11:90 [25] als auch in Sure 85:14 [26] zu finden ist. Gott wird auch am Anfang jedes Kapitels im Qur'an als Ar-Rahman und Ar-Rahim bezeichnet, oder als der „Barmherzigste“, was bedeutet, dass niemand liebevoller, mitfühlender und gütiger ist als Gott. Der Qur'an spricht von Gott als „voller liebender Güte“.

Der Qur'an ermahnt muslimische Gläubige, alle Menschen, die sie nicht verfolgt haben, mit Birr oder „tiefer Güte“ zu behandeln, wie es in Sure 6:8-9 heißt. Birr wird auch vom Qur'an verwendet, um die Liebe und Freundlichkeit zu beschreiben, die Kinder ihren Eltern zeigen müssen.

Ishq , oder „göttliche Liebe“, ist auch der Schwerpunkt des Sufismus in der islamischen Tradition. Praktizierende des Sufismus glauben, dass die Liebe eine Projektion der Essenz Gottes auf das Universum ist. Gott will die Schönheit erkennen, und als ob man in einen Spiegel schaut, um sich selbst zu sehen, schaut Gott sich selbst in der Dynamik der Natur an. Da alles ein Spiegelbild Gottes ist, praktiziert die Schule des Sufismus, die Schönheit im scheinbar Hässlichen zu sehen. Der Sufismus wird oft als die Religion der Liebe bezeichnet. Gott im Sufismus wird in den Hauptbegriffen „der Liebende“ und „Geliebte“ genannt, wobei der letzte dieser Begriffe oft in der Sufi-Poesie zu finden ist. Ein gemeinsamer Standpunkt des Sufismus ist, dass die Menschheit durch die Liebe zu ihrer innewohnenden Reinheit und Gnade zurückkehren kann. Die Heiligen des Sufismus sind berüchtigt dafür, wegen ihrer Liebe zu Gott „betrunken“ zu sein.

Liebe in der Wissenschaft

Biologie und Physiologie

Der Begriff Liebe ist in der Biologie nicht definiert und damit keine biologische Kategorie. Allgemein ist es schwierig, emotionale Prozesse mit naturwissenschaftlicher Methodik zu bearbeiten, zumal die zu Grunde liegende Biochemie noch nicht ausreichend bekannt ist. Gesichert sind beim Menschen lediglich folgende Erkenntnisse:

Neurobiologie der Verliebtheit

Chemische Grundlage der Liebe

Neueren Untersuchungen des Gehirnstroms und Studien zufolge bewirkt Verliebtheit in Bereichen des menschlichen Gehirns, die auch für Triebe zuständig sind, die höchste Aktivität, was darauf schließen lässt, dass „das Gefühl“, das gemeinhin als Liebe (im Sinne von Verliebtheit) bezeichnet wird, in seinem biochemischen Korrelat einen starken Zusammenhang mit dem biologischen Trieb aufweist.

Die mitunter sehr lange anhaltenden Wirkungen der Verliebtheit ( Limerenz ) deuten aber auch auf neuroendokrine Prozesse hin, die dem Phänomen zugrunde liegen. Das würde sich auch in das Entstehungsfeld einfügen, das in der Sexualität zu suchen ist, die ihrerseits maßgeblich der neuroendokrinen Steuerung des Zwischenhirns unterliegt. Dabei spielen nicht zuletzt die endogenen Opiate des Hypophysenzwischenlappens eine Rolle.

Verliebt sich ein Mensch, so sorgen verschiedene Botenstoffe für Euphorie ( Dopamin ), Aufregung ( Adrenalin ), rauschartige Glücksgefühle und tiefes Wohlbefinden ( Endorphin und Cortisol ) sowie erhöhte sexuelle Lust ( Testosteron sinkt bei Männern, steigt bei Frauen). Umgekehrt können Momente, in denen man nicht mit der geliebten Person zusammen ist, als sehr schmerzlich bis hin zur Verzweiflung empfunden werden. Auch Sexualduftstoffe ( Pheromone ) werden vermehrt abgegeben. Hingegen sinkt der Serotoninspiegel stark ab, wodurch der Zustand der Verliebtheit in diesem Punkt eine Ähnlichkeit mit vielen psychischen Krankheiten aufweist. Das trägt dazu bei, dass Verliebte sich zeitweise in einem Zustand der „Unzurechnungsfähigkeit“ befinden können, sich dabei zu irrationalen Handlungen hinreißen lassen und Hemmschwellen abbauen. Nach einiger Zeit (wenige Monate) gewöhnt sich der Körper an diese Dosen und ganz allmählich (laut WHO maximal nach 24 bis 36 Monaten) beendet das Gehirn diesen sensorischen „Rauschzustand“.

Evolutionsbiologie der Liebe

Das vertiefte Gefühl der Liebe ist aus evolutionsbiologischer Sicht möglicherweise im Zusammenhang mit der Sexualität entstanden, wobei die Liebe es ist, die die Partnerwahl und damit die Paarbeziehung über längere Zeiträume stabilisiert. Es sind zwar bei vielen Tierarten monogame Paarbeziehungen bekannt (zum Beispiel auch bei den Graugänsen von Konrad Lorenz ), aber ob diese Tiere dabei so etwas wie Liebe empfinden, ist eine unbeantwortete Frage.

Im Rahmen des Konzepts der biologischen Determiniertheit entsteht Liebe zwingend aus bestimmten körperlichen Reaktionen.

Psychologie und Psychiatrie

Darstellung aus dem Narrenschiff : Cupido schießt blind, der Tod grüßt.

Die Psychologie beschäftigt sich mit den zahlreichen Spielarten der Liebe und des Liebesentzuges.

Nach Auffassung der Evolutionspsychologen werden Frauen und Männer bei der Partnerwahl von Vorlieben regiert, die sich über Millionen von Jahren von unseren Vorfahren auf uns weitervererbt haben. Diese „Steinzeit-Psyche“ soll Frauen auf starke oder statushohe Beschützer-Typen reagieren lassen; Männer dagegen auf junge, hübsche Frauen. Schönheit gelte bei beiden Geschlechtern offenbar als Indiz für „gesunde Gene“, wie auch Humanethologen bestätigen. In diesem Zusammenhang wurde auch vielfach untersucht, was „Schönheit“ in diesem Zusammenhang bedeutet, welche körperlichen Merkmale für beide Geschlechter als attraktiv gelten („Durchschnittlichkeit“ als Ideal).

Die Psychiatrie befasst sich unter dem medizinischen Aspekt mit dem Phänomen. So wird zum Beispiel die Psychopathologie des „ Liebeswahns “ im Zusammenhang mit paranoischen Vorstellungen diagnostiziert (vgl. Wahnsinn ).

Soziologie

Allgemeines

In soziologischen Forschungen werden häufig mit dem Thema Liebe verwandte Phänomene behandelt. Unter anderem wird auf Bedingungen der Partnerwahl oder die sozialpsychologische Bedeutung der Paartherapie eingegangen. Zudem wird Liebe innerhalb der Familiensoziologie aufgegriffen.

Es liegen in der Soziologie mindestens vier substantielle, thematisch einander eher ergänzende Ansätze zur Liebe vor. Sie betonen mehr oder weniger die auf Liebe bezogenen Aspekte von Kommunikation, Interaktion und Semantik. Demnach wird Liebe

  1. als „Emotion“, [27]
  2. als „ Kulturmuster “, [28]
  3. als „Intimsystem“ [29] und
  4. „nicht-kognitive Form kommunikativer Praxis“ [30] definiert.

Liebe wird unter anderem als ein gesellschaftlich wirkendes Symbol für Interaktionen betrachtet (vgl. Symbolischer Interaktionismus ) und auf seine soziale Funktion hin untersucht. Die Soziologie untersucht zahlreiche Einzelformen der Liebe, etwa die „romantische Liebe“, die „Liebe“ im Bürgertum, die „Mutterliebe“, die „Vaterlandsliebe“ (oft als Ideologie), die Bezüge zwischen Liebe, Gewalt und Macht und andere mehr. Unter den zeitgenössischen Soziologen behandelt zum Beispiel Bálint Balla eingehend die Liebe in seiner Soziologie der Knappheit ; Horst Herrmann untersucht die (geschlechtsspezifischen) Zusammenhänge von Liebe und Gewalt sowie die gesellschaftlich wirkenden Modelle heutiger Liebesbeziehungen. Auch hat die Soziologie angrenzende soziale Bräuche wie die Koketterie ( Georg Simmel ) oder den Flirt untersucht.

Systemtheoretische Ansätze

Die Systemtheorie nahm eine einschneidende Begriffsverengung vor, indem sie Liebe neu als eine „gesellschaftliche Semantik“ bzw. als Code des Miteinander-Umgehens definierte. So formulierte Niklas Luhmann in Liebe als Passion (1982) romantische Liebe als ein Phänomen der Moderne , welches seine Grundlegung vor allem im Bürgertum des 18. Jahrhunderts erfährt.

Liebe fungiert – nach Luhmann – in der heutigen funktional ausdifferenzierten Gesellschaft in erster Linie als „symbolisch generalisiertes Kommunikationsmedium “, das unwahrscheinliche Kommunikation wahrscheinlich machen soll. Die Gesellschaft differenziert sich immer stärker in einzelne Teilbereiche. Jedes Individuum ist nicht mehr nur in einem Bereich, zum Beispiel der Familie verwurzelt, sondern in vielen Teilbereichen, etwa Freizeit oder Beruf. Auch ist es immer auch nur zu einem Teil verortet und bewegt sich ständig zwischen verschiedenen Bereichen hin und her. Aufgrund dieser kommunikativen „Polykontextualität“ erschwere sich die identitätsbildende Interaktion.

Guido Reni , Caritas (1604/07). Die Allegorie der fürsorgenden Liebe kann unter anderem die mütterlich-familiäre Liebe meinen

Dem Einzelnen fällt es vor diesem Hintergrund zunehmend schwerer, sich selbst zu bestimmen. Hinzu kommt, dass diese Individualität und Identität im kommunikativen Austausch mit anderen bestätigt werden muss. Diese „höchstpersönliche“ Kommunikation nimmt in einer derart ausdifferenzierten Gesellschaft aber ständig ab, denn zum einen wird durch die Vielzahl an Rollen in den beschriebenen Teilbereichen (zum Beispiel als Tochter, Sekretärin, Freizeitseglerin etc.) dort auch nur unpersönliche Kommunikation erfahren und zum anderen begreift sich der Mensch als Individuum, also etwas Besonderes, Einzigartiges, anders als die Anderen. Angesichts dieser Entwicklung ist es nicht nur schwierig, miteinander in Kontakt zu treten, es wird auch schwierig, einander überhaupt noch zu verstehen bzw. die Motivation zu finden, sich auf einen doch so Besonderen, Anderen einzulassen. Genau dieses Problem zu bewältigen ist – in dieser Theorie – Aufgabe der Liebe. Der Systemtheoretiker Peter Fuchs definiert Liebe daher als „wechselseitige Komplettannahme im Modus der Höchstrelevanz“. [31] Liebe als Kommunikationsmedium motiviert dazu, sich dem Anderen unter Ausblendung von Idiosynkrasien in seiner „Ganzheit“ zu nähern und nicht unter der verengenden Perspektive des jeweiligen Sozialsystems (zum Beispiel als Freizeitsegler). Durch diese Komplettannahme entsteht eine wechselseitige Bestätigung des „Selbst-Seins“ und des jeweiligen „Weltbezugs“.

Liebe, bzw. genauer das Intimsystem, das im Medium Liebe operiert, ist eine Vorform des Sozialsystems Familie, dem grundlegende gesellschaftliche Funktionen zukommen (nämlich Reproduktion und Sozialisation ). Des Mediums Liebe bedarf es, da unwahrscheinliche Ereignisse (zwei Menschen begegnen sich unter Millionen anderen und begründen und stabilisieren ein Zusammenleben) erwartbar gemacht werden müssen. Liebe ist also wie Geld oder Macht ein sogenanntes Steuerungsmedium , das die Chance auf das Eintreffen unwahrscheinlicher Sinnzumutungen steigert. Überraschend ist dabei jedoch, dass Intimsysteme auf dem paradoxen, komplexen und sehr täuschungsempfindlichen Medium Liebe basieren.

Liebe in der Literatur

Wanders Deutsches Sprichwörter-Lexikon bietet zu Liebe, Liebeli, Liebeln, Lieben, Liebende usw. ca. tausend Sprichwörter. Auch in der medizinischen Fachliteratur [32] erscheinen die Liebe und deren Folgen (etwa der „ Liebeskummer “) seit der Antike. In zahlreichen Sprachen wurden und werden Liebesgeschichten veröffentlicht. [33]

Sonstige Aspekte

Wesentlich ist im sozialen Kontext die Unterscheidung zwischen der einseitigen und der gegenseitigen Liebe. Erstere hat ihren Spezialfall in der im Volksmund sogenannten unglücklichen Liebe (vgl. Liebeskummer ).

Viele Bezeichnungen für Fachgebiete sind, ebenso wie eine Reihe anderer Begriffe, auf dem Präfix phil- aufgebaut, das für Liebe steht. Hierzu zählen insbesondere die Philosophie (ursprünglich: Liebe zur Weisheit ) und die Philologie (ursprünglich: Liebe zu Sprachen ). Die Philatelie sei stellvertretend für andere Sammelleidenschaften genannt, der Name Philipp („Philhippos“, verschiedene Schreibweisen) bedeutet „Pferdeliebhaber“.

Tizian , Himmlische und irdische Liebe (1515)

Einen christlichen Standpunkt innerhalb der Existenzphilosophie vertritt Gabriel Marcel in Sein und Haben : Der Mensch existiere ursprünglich nicht in der Abgrenzung, sondern in der Teilhabe am Mitmenschen und göttlichen Sein. In dieser Seinsteilhabe verwirkliche sich die Liebe, die sich vorbehaltlos öffne, wenn der Mensch dessen in innerlicher Hingabe gewahr werde.

Seit Harry Harlow (siehe Literatur: Psychologie) seinen Bericht über die Untersuchungen an Affenjungen veröffentlicht hat ( Das Wesen der Liebe ), lässt sich diskutieren, ob Liebe auch von Tieren empfunden und erlebt werden kann. Sein Konzept von der Liebe ist allerdings eher positivistisch orientiert, denn Liebe sei ein Gefühl der Haut, indem sie sich eben vorwiegend über die Berührung zweier Lebewesen realisiere.

Liebe in der Kunst

Streetart in Niedersachsen Sin un amor la vida no se llama vida (sinngemäß „ohne Liebe ist das Leben nicht wert, Leben genannt zu werden“)

Minnesang bzw. Minnedichtung reflektierten programmatisch unerfüllte Liebe, priesen die Angebetete oder schilderten erotische Erlebnisse (ab Mitte des 13. Jahrhunderts).

Die Schäferdichtung war eine beliebte Literaturgattung der europäischen Renaissance und des Barock in der Tradition der Bukolik . Sie entwickelte sich ursprünglich aus der Schäferei, einer höfischen Rollendichtung, die durch die Verschmelzung von lyrisch-musikalischen Elementen, Prosa, Dialogen und kunstvollen Versen gekennzeichnet war und das Hirtenleben idealisierte. Ein beliebtes Thema ist der Bericht von einer spröden, abweisenden Geliebten, der ein Liebender gegenübersteht, der ihr völlig ausgeliefert ist, sich nach ihr verzehrt und, unter Umständen sogar krankhaft [34] leidet. Gefühle wie unerfüllte Liebe, Lobgesänge auf eine Schäferin, Wehmut in Anbetracht einer schöneren Vergangenheit oder einer verlorenen Heimat zählen zu den typischen Gegenständen der künstlerischen Darstellung.

Siehe auch

Literatur

Allgemeines

Philosophie

Psychologie

Soziologie und Kulturgeschichte

  • Georges Bataille : Die Erotik. Matthes & Seitz, München 1994, ISBN 3-88221-253-5 .
  • Ulrich Beck , Elisabeth Beck-Gernsheim : Das ganz normale Chaos der Liebe. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1990
  • Ulrich Beck, Elisabeth Beck-Gernsheim: Fernliebe. Lebensformen im globalen Zeitalter. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2011.
  • Christoph Egen: Zur Sozio- und Psychogenese der romantischen Liebesvorstellung in westeuropäischen Gesellschaften. Cuvillier, Göttingen 2009, ISBN 978-3-86955-199-9 .
  • Werner Faulstich (Hrsg.): Liebe 2000. Konzepte von Liebe in der populären Kultur heute. Wissenschaftler-Verlag, Bardowick 2002, ISBN 3-89153-034-X .
  • Peter Fuchs : Liebe, Sex und solche Sachen. Zur Konstruktion moderner Intimsysteme. UVK, Konstanz 1999, ISBN 3-87940-663-4 .
  • Anthony Giddens : The transformation of intimacy. Sexuality, love, and eroticism in modern societies. Polity Press, Cambridge 2001, ISBN 0-7456-1012-9 , ISBN 0-7456-1239-3 . (Nachdruck, 1. Auflage. 1992)
  • Doris Guth, Heide Hammer (Hrsg.): Love me or leave me. Liebeskonstrukte in der Populärkultur. Campus Verlag, Frankfurt am Main/ New York 2009.
  • Kornelia Hahn, Günter Burkart (Hrsg.): Liebe am Ende des 20. Jahrhunderts. Studien zur Soziologie intimer Beziehungen. Leske + Budrich, Opladen 1998.
  • Karl Otto Hondrich : Liebe in den Zeiten der Weltgesellschaft. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2004.
  • Eva Illouz : Der Konsum der Romantik. Liebe und die kulturellen Widersprüche des Kapitalismus. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-518-29458-1 . (orig. 1997)
  • Eva Illouz: Warum Liebe weh tut. Eine soziologische Erklärung. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2011.
  • Jean-Claude Kaufmann : Der Morgen danach. Wie eine Liebesgeschichte beginnt. UVK, Konstanz 2004. (im frz. Orig. 2002)
  • Henk J. Koning: Die Freundesliebe in Holteis Kriminalroman Schwarzwaldau (1856). In: Leszek Dziemianko, Marek Halub (Hrsg.): Karl von Holtei (1798–1880). Leben und Werk. Fragestellungen – Differenzierungen – Auswertungen. Leipzig 2011 (= Schlesische Grenzgänger. Band 3), S. 100–121.
  • Svjetlan Lacko Vidulić: Lieben heute. Praesens Verlag, Wien 2007, ISBN 978-3-7069-0389-9 .
  • Annemarie Leibbrand-Wettley, Werner Leibbrand : Formen des Eros. Kultur- und Geistesgeschichte der Liebe. (= Orbis academicus. Sonderbände 3/1-2). 2 Bände. Alber, Freiburg/ München 1972, ISBN 3-495-47256-8 .
  • Regina Mahlmann : Was verstehst du unter Liebe? Ideale und Konflikte von der Frühromantik bis heute. Wiss. Buchgesellschaft/ Primus Verlag, Darmstadt 2003, ISBN 3-89678-468-4 .
  • Yvonne Niekrenz, Dirk Villányi (Hrsg.): LiebesErklärungen. Intimbeziehungen aus soziologischer Perspektive. VS Verlag, Wiesbaden 2008.
  • Paul Ridder : Sonette gegen Liebesschmerz. Bibliotherapie in der Medizingeschichte. Verlag für Gesundheitswissenschaften, Greven 2008, ISBN 978-3-9807065-6-8 .
  • Christian Schuldt: Der Code des Herzens. Liebe und Sex in den Zeiten maximaler Möglichkeiten. Eichborn, Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-8218-5592-4 .
  • Kurt Starke : Nichts als die reine Liebe. Beziehungsbiographien und Sexualität im sozialen und psychologischen Wandel. Pabst, Lengerich ua 2005

Speziell zur romantischen Liebe als Kulturphänomen

  • R. Baron:, S. Zeki: The neural basis of romantic love. In: NeuroReport. Band 11, 2001, S. 3829–3834.
  • Karl Lenz : Soziologie der Zweierbeziehung. Eine Einführung. 2. Auflage. Westdeutscher Verlag, Wiesbaden 2003, ISBN 3-531-33348-8 .
  • Niklas Luhmann : Liebe als Passion. Zur Codierung von Intimität. 7. Auflage. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2003, ISBN 3-518-28724-9 .
  • Niklas Luhmann: Liebe. Eine Übung. Hrsg. von André Kieserling. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2008.
  • Francis E. Merrill, Mabel A. Elliott: Der Romantische Fehlschluss . In: B. Kuchler, S. Beher (Hrsg.): Soziologie der Liebe . Suhrkamp, Berlin 2014, S.   338–363 .
  • Hartmann Tyrell: Romantische Liebe – Überlegungen zu ihrer „quantitativen Bestimmtheit“ . In: D. Baecker et al. (Hrsg.): Theorie als Passion . Frankfurt am Main 1987, S.   570–599 .

Weblinks

Commons : Liebe – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
Wiktionary: Liebe – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Wiktionary: ich liebe dich – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Wikisource: Liebe – Quellen und Volltexte
Wikiquote: Liebe – Zitate

Einzelnachweise

  1. im Deutschen sprachverwandt mit loben: Ge- und Verlöbnis sowie Gelübde; erlauben: Urlaub und Verlaub; sowie glauben: glaubhaft und beglaubigen sowie Gläubiger
  2. Johann Wolfgang Goethe: Dichtung und Wahrheit III,13 - Poetische Werke. Autobiographische Schriften. Erster Teil. Band   8 . JG Cottasche Buchhandlung Nachfolger, Stuttgart 1952, S.   676 .
  3. Axel Honneth: Intersubjektive Bedingungen personaler Integrität: ein formales Konzept der Sittlichkeit. In: Kampf um Anerkennung. Zur moralischen Grammatik sozialer Konflikte. 1. Auflage. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1994, ISBN 978-3-518-28729-3 , S. 274–288.
  4. Martin Hähnel, Annika Schlittke, René Torkler (Hrsg.): Was ist Liebe? Philosophische Texte von der Antike bis zur Gegenwart . Reclam, Stuttgart 2015, S.   12   ff .
  5. Über faire Liebe zu sich selbst und anderen siehe Ethify your Love , abgerufen am 25. März 2014.
  6. Robert C. Solomon: About Love: Reinventing Romance for Our Times. Hackett, 2006.
  7. Friedrich Nietzsche: Also sprach Zarathustra : Die Reden Zarathustras. Von alten und jungen Weiblein. Stuttgart 1964.
  8. Hans Jonas: Das Prinzip Verantwortung : Versuch einer Ethik für die technologische Zivilisation. Frankfurt am Main 1979. Neuauflage als Suhrkamp Taschenbuch, 1984 [u.ö.], ISBN 3-518-39992-6 .
  9. Evanglia Tsiavou: Die romantische Liebe als Medium der Sublimierung: Leopold von Sacher-Masochs „Die geschiedene Frau“. Königshausen & Neumann, 2006, S. 211, Anm. 309.
  10. Vgl. auch Ulrich Müller (Hrsg.): „Minne ist ein swaerez spil“. Neue Untersuchungen zum Minnesang und zur Geschichte der Liebe im Mittelalter (= Göppinger Arbeiten zur Germanistik . Band 440). Kümmerle Verlag, Göppingen 1986, ISBN 3-87452-671-2 .
  11. Patricia McAdoo (2005): Claddagh, the Tale of the Ring: A Galway Tale. Galway Online, ISBN 9780955165207 .
  12. Alexander Demandt : Die Spätantike. 1989, S. 300.
  13. :Barbara Feichtinger: Sexualität/Liebe: Antike . in: Peter Dinzelbacher (Hg.): Europäische Mentalitätsgeschichte. 2. Aufl. Stuttgart 2008, S. 61–79.
  14. Peter Brown: Die Entstehung des christlichen Europa. Beck, München 1996, S. 66.
  15. A. Demandt, Die Spätantike , S. 304.
  16. Werner Sombart : Liebe, Luxus und Kapitalismus. Über die Entstehung der modernen Welt aus dem Geist der Verschwendung. Berlin 1983, S. 65 f.
  17. Peter Dinzelbacher: Sexualität/Liebe: Mittelalter , in: Ders. (Hg.): Europäische Mentalitätsgeschichte. 2. Aufl. Stuttgart 2008, S. 80–101.
  18. Wolfgang Beutin : Sexualität/Liebe: Neuzeit . in: Peter Dinzelbacher (Hg.): Europäische Mentalitätsgeschichte. 2. Aufl. Stuttgart 2008, S. 101–116.
  19. Werner Sombart: Liebe, Luxus und Kapitalismus. Über die Entstehung der modernen Welt aus dem Geist der Verschwendung. Berlin 1983, S. 74 ff.
  20. Erich Auerbach : Mimesis. (1946) 10. Auflage, Tübingen, Basel 2001, S. 410.
  21. Hölderlin nervt, oder? In: Die Zeit . Nr.   13 , 19. März 2020, S.   53 (Interview mit Karl-Heinz Ott ).
  22. Urszula Bonter: Der Populärroman in der Nachfolge von E. Marlitt: Wilhelmine Heimburg, Valeska Gräfin Bethusy-Huc, Eufemia von Adlersfeld-Ballestrem . Königshausen & Neumann, Würzburg 2005, ISBN 3-8260-2979-8 , S.   42   f . ( eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  23. Haas, H. (1927). Idee und Ideal der Feindesliebe in der außerchristlichen Welt: ein religionsgeschichtl. Forschungsbericht. Edelmann.
  24. Enzyklika Deus Caritas Est vom Papst Benedikt: „Über die Liebe im Christentum“ – Der heilige Stuhl (vatican.va)
  25. [1]
  26. [2]
  27. zum Beispiel bei Jürgen Gerhards
  28. zum Beispiel bei Niklas Luhmann
  29. bei Frank Becker /Elke Reinhardt-Becker, Jürgen Fuchs
  30. bei Günter Burkart, Cornelia Koppetsch
  31. Peter Fuchs: Liebe, Sex und solche Sachen. Zur Konstruktion moderner Intimsysteme . s. Literaturverzeichnis
  32. Bernhard Dietrich Haage: Liebe als Krankheit in der medizinischen Fachliteratur der Antike und des Mittelalters. In: Würzburger medizinhistorische Mitteilungen. Band 5, 1987, S. 173–208.
  33. Alexander Eliasberg (Hrsg.): Russische Liebesgeschichten , Manesse Verlag, Zürich 1997, ISBN 3-7175-1348-6 .
  34. Bernhard Dietrich Haage: Liebe als Krankheit in der medizinischen Fachliteratur der Antike und des Mittelalters. In: Würzburger medizinhistorische Mitteilungen. Band 5, 1987, S. 173–208, insbesondere ab S. 177 (zur „Liebeskrankheit“ amor hereos ).