Madhhab

frá Wikipedia, ókeypis alfræðiorðabókinni
Fara í siglingar Fara í leit

Madhhab , [ ˈMaðhab ] ( arabíska مذهب , DMG maḏhab , fleirtölu: madhāhib مذاهب / maḏāhib , [maˈðaːhɪb]), á sviði íslam , tilgreinir kennsluleiðbeiningar í kenningunni um lagaleg viðmið (Fiqh) , sem einkennist bæði af ákveðnum meginreglum um að finna norm ( Usūl al-fiqh ) og með sérstökum einstökum reglum ( furūʿ ). Hugtakið er oft þýtt sem "lagadeild".

Hefðbundin meirihlutasvæði átta íslamska „lagaskóla“ auk annarra íslamskra stefna

Staðan í dag

Í dag er almenn tilhneiging til að viðurkenna átta madhāhib sem lögmæta:

Einstakir trúaðir jafnt sem heil ríki geta stillt sig á ákveðna madhhab. Afianafi madhhab er sérstaklega útbreiddur í Suður -Asíu, Mið -Asíu og Tyrklandi, Malikíta í Maghreb og í Vestur -Afríku, Shafiʿíta í Egyptalandi, Sýrlandi, Jemen, Suðaustur -Asíu og við strendur Indlandshafs, balanbalítann í Sádi Arabíu . Jafariya er talinn lagaskóli tólf sjíta og er samkvæmt því tengdur dreifingarsvæðum þeirra. Zaidīya er aðeins algengt í norðurhluta Jemen. Ibādīya er madhhab ríkið í Óman og hefur einnig fylgjendur í ýmsum löndum í Norður -Afríku. Zāhirīya hefur ekki lengur svæðisbundna undirstöðu, en kenningar þess má skilja með hefðbundnum textum.

Nauðsyn þess að fylgjast með madhhab er dæmt öðruvísi af múslímskum fræðimönnum og tengist viðhorfi viðkomandi til meginreglna Taqlid og Ijtihad . Sumir íslamskir straumar eins og Ahl-i Hadith og Salafīya hafna alfarið því að Madhhab sé ólöglegt nýmæli og krefjast þess að maður fái að einbeita sér eingöngu að Kóraninum og Sunna .

Mismunur á helgisiðabæn

Mismunur á hinum ýmsu Madhāhib er bæði á svæðinu Usūl al-fiqh og á sviði hagnýtra reglugerða. Sérstaklega mæta þeir í helgisiðabæn. Munurinn á ákvörðun bænartíma var og er enn mikilvægur í sumum tilfellum. Til dæmis, samkvæmt Shafiites, Malikites og Hanbalites, er besti tíminn fyrir morgunbænina dögun (ġalas) , þegar fyrsta ljósið birtist við sjóndeildarhringinn. Hanafis, á hinn bóginn, vilja frekar seinna tíma fyrir þessa bæn, nefnilega dögunartíma (isfār) . [1] Það var einnig ágreiningur um hinn svokallaða Qunūt , sérstaka grátbeiðni um guðlega náð og leiðsögn og spurninguna um hvort það sé skylda í morgunbænum. Þó Shafiites og Malikites staðfesti þetta, trúa Hanafis og Hanbalites að hann sé hættur og hafna honum. Annað deilumál er hvort lesa eigi Basmala upphátt í Fātiha . Þó að Hanafis og Hanbalites séu á móti þessu, eru Shafiítar að tala fyrir háværum lestri. Malíkítar sleppa þeim alveg. [2] Mismunandi viðhorf eru til varðandi stöðu handanna í bæn. Þó að til dæmis, samkvæmt meirihluta Madhāhib, ætti sá sem biður í standandi stöðu (qiyām) að leggja faðminn fyrir framan líkamann eftir að hann hefur farið í vígsluástandið, Malikítar og sjítar í jafaríska áttinni láta hendur sínar hanga niður.

Það er munur á því sem er á undan bænum, ákalli til bænar og helgisiðahreinsun . Sjítarnir setja inn tvær formúlurnar Ašhadu anna ʿAlīyan walīyu Llāh („ég vitni um að Ali er landstjóri Guðs“) og Ḥaiya ʿala ḫayri l-ʿamal („Drífðu þig í bestu aðgerðirnar”) bæði í Adhān og Iqāma súnní skólarnir hafna þessum formúlur. Shafiítarnir, Hanbalítarnir og Mālikítarnir segja Takbīr aðeins tvisvar í Iqāma og Shahāda einu sinni, en Hanafis og sjítar tvöfalda fjölda þessara formúla eins og í Adhān. [3]

Að því er varðar helgisiðahreinsun fyrir bæn, samkvæmt hugsanaskólum súnníta fjögur, er undir vissum skilyrðum leyfilegt að fara í skóna í stað þess að þvo fæturna á meðan Jafari kennsluskólinn hafnar þessari venju. Að sögn sjafíta krefst trúarleg hreinsun viljayfirlýsingu en Hanafis telja það ekki nauðsynlegt. [4]

Tarāwīh bænir eru einnig umdeildar. Meðan súnní -skólarnir styðjast við þá hafna sjítar Madhāhib þeim.

saga

Þróun mismunandi skóla

Á fyrstu árum íslams þróuðust staðbundnir staðaskólar, til dæmis í Medina , Mekka , Kufa , Basra og Damaskus - sá síðarnefndi er einnig þekktur sem Auzāʿīya eftir mikilvægasta fulltrúa sínum, al -Auzāʿī , einnig þekktur sem Auzāʿīya . Það var skólinn sem Umayyads studdi, en var síðar skipt af öðrum greinum. Malíkítarnir voru myndaðir úr Medina -skólanum og Hanafis þróuðust frá íraskum skólum. Á 9. öld komu fram ýmsir skólar í kringum stofnanda, þar á meðal Schāfiʿīya, Hanbalīya, Zāhirīya og Jarīrīya stofnað af Ibn Jarīr at-Tabarī (dagsett 923).

Hinir ýmsu skólar kepptu snemma á milli sín og auglýstu fyrir sína hönd. Til að undirstrika yfirburði eigin madhhabs manns dreifðu fræðimenn fréttum um að spámaður Mohammed eða annar háttvirtur persónuleiki hefði staðfest manni ágæti Madhhabsins sem um ræðir í draumi. [5] Skýrslur um fundi með al-Khidr voru notaðar við auglýsingar. [6]

Á sjíta hliðinni þróaði al-Qādī an-Nuʿmān sinn eigin Ismaili skóla Fiqh á 10. öld. Öld síðar þróuðu Imamites og Zaidites einnig sínar eigin áttir í kenningum um viðmið.

Auzāʿīya og Jarīrīya misstu fljótt mikilvægi. Zāhirīya upplifði blómaskeið í upphafi 11. aldar með starfi andalúsíska fræðimannsins Ibn Hazm og varð stuttlega ríkis madhhab í Almohad heimsveldinu í lok 12. aldar. Abū Yūsuf Yaʿqūb (1184-99) játaði opinberlega þessa kennsluhátt og byrjaði að berjast gegn malíkítískri stefnu sem var útbreidd þar. Samkvæmt skýrslum frá samtímahöfundum lét Abū Yūsuf jafnvel brenna bækur Mālikítanna. Þegar snúið var við trúarstefnu undir stjórn Idris I al-Ma'mun um 1229 var einnig boðað að snúa aftur til kennslu Malikíta. [7]

Madhhab kerfið fjögur

Torg heilagrar mosku með Maqām skálum imams fjögurra súnníta Madhāhibs á Ottoman skrautflísum frá 17. öld. Til hægri sérlega stór Maqām Hanafíta.

Á pólitískum sviðum kalífadæmis Abbasída um miðja 12. öld kom fram sú skoðun að aðeins fjögur viðurkennd fræðasvið væru í súnníum viðmiðum. Þar á meðal voru Malikite madhhab, sem múslimar í Maghreb voru tengdir við, ḥanafi madhhab, sem var sérstaklega vinsæll meðal Tyrkja , Shafiite madhhab, sem var ríkjandi í Egyptalandi, Sýrlandi, Íran, Jemen og við strendur Indverja Ocean var, sem og Hanbali madhhab, sem átti marga fylgjendur í Írak. Frumkvöðull að þessari fjögurra madhhab hugmynd var Hanbalit Ibn al-Hubaira, sem var í þjónustu Abbasid kalífanna al-Muqtafi og al-Mustanjid . [8.]

Best er að sjá framkvæmd Madhhab kerfisins fjögur í skipulagi samfélagsbæna í heilögu moskunni í Mekka. Í lok 12. aldar var miðtorginu í kringum Kaaba skipt í fjögur svæði þar sem fylgjendur hinna ýmsu Madhāhib fluttu helgisiðabæn í aðskildum hópum við hliðina á hvor öðrum. Staðsetningar viðkomandi bænarleiðtoga voru merktar með meira eða minna stórum tækjum sem voru raðað í hring í kringum Kaaba. Samkvæmt fastri röð báðu hinir ýmsu bænahópar ( jamāʿāt ) hver eftir öðrum í ákveðinni röð, og á sama tíma í kvöldbæninni. Þessu skipulagi samfélagsbænar er lýst í fyrsta skipti í ferðasögu Ibn Jubair [9] og var viðhaldið þar til snemma á 20. öld. Á Mamluk tímabilinu var stöllum bænarleiðtoganna breytt í skálar og kallaðir maqām .

Abbasíski kalífinn al-Mustanṣir (r. 1226–42) stofnaði Mustansiriyya í Bagdad árið 1234, fyrsta madrasa þar sem tekið var tillit til allra fjögurra súnnískra kennsluskóla. Slíkum fjórum madhhab madrasum var síðar einnig komið fyrir á öðrum stöðum. Eitt dæmi er madrasa sem reist var 1284/85 í grafhýsinu í Qalawun í Kaíró. [10] Í Mamluk heimsveldinu fengu öll fjögur súnní námskeiðin sinn eigin eldri kadi frá 1265 og áfram . [11] Með þessu var madhhab kerfið fjögur fest í lögkerfi ríkisins á sama tíma.

Indverskar deilur um madhhab á 19. öld

Á 19. öld risu nokkrar hreyfingar í breska Indlandi sem neituðu að lúta reglum madhhab. Þar á meðal voru einkum Tariqa-yi muhammadiya og Ahl-i Hadīth . Hinir hefðbundnu fræðimenn sem tilheyrðu Hanafi aganum móðguðu þessa umbótasinnaða múslima sem „fólk án madhhab“ ( lā-madhhabī ) og neitaði því að tilheyra íslam. Að þeirra mati var öllum trúuðum gert að lúta valdi fræðimanns og þetta fól í sér viðurkenningu á madhhab hefðum. Siðbótarmiðaðir múslimar sem höfnuðu hugmyndinni um madhhab vörðust með því að fullyrða að skipting múslima í fræðigreinar hefði ekki enn verið til á tímum spámannsins og að Kóraninn og Hadith gáfu enga vísbendingu um að Taqlīd væri nauðsynlegt í tengslum við madhhab. Á Indlandi í lok 19. aldar fóru fram margar opinberar umræður meðal fræðimanna múslima um þetta mál, en sumar þeirra voru leiddar af gerðarmönnum sem ekki voru múslimar. [12] Sérlega ofbeldisfullur gagnrýnandi „fólksins án madhhab“ var fræðimaðurinn Muhammad Naimuddin (1832-1908), sem skrifaði eigin verk um þau 1894 og hvatti til að Hanafi lagadeild héldi sig. [13]

Á sama tíma átti sér stað önnur þróun undir lok 19. aldar. Í umbótum íslam var að hluta til sigrað lagaskólana og í þeim tilgangi var samþykkt lögmálaákvæða frá mismunandi skólum, svo og myndun einstakra skoðana, lýst lögmætum við útfærslu á „ samþykkta lögunum “.

Viðbyggingin við átta madhhab kerfið

Þegar á 18. öld voru tilhneigingar til að samþætta tólf sjía í Madhhab kerfið. Nadir Shah , sem réð ríkjum yfir heimsveldi þar sem íbúar voru blandaðir sjíta-súnníum, bað Ottómana stjórnina, sem fulltrúa súnní íslams, að viðurkenna tólf sjía í nýrri mynd sem jafarítískan skóla og gera það með því að byggja fimmtu bænina. settu Kaaba til að gera það ljóst. [14] Hins vegar mistókst áætlunin. Árið 1959 var Jafarite -skólinn hins vegar lýstur rétttrúnaði af Azhar háskólanum , einni virtustu menntastofnun súnní -íslams, og settur á jafnréttisgrundvöll með súnní námskeiðunum fjórum. [15]

Núverandi átta madhhab kerfi er byggt á svokölluðum Amman Boðskap Jórdaníska konungs Abdullah II. Bin al-Hussein . Eftir að hafa aflað lögfræðilegra álita frá ýmsum trúaryfirvöldum, þar á meðal sjeik Azhar , Grand Ayatollah Ali as-Sistani og Yusuf al-Qaradawi , boðaði hann til ráðstefnu í Amman í júlí 2005, þar sem 200 fræðimenn frá 50 löndum komu. Í lok ráðstefnunnar var Amman boðskapurinn samþykktur, fyrsti punkturinn af þremur sem innihélt viðurkenningu Madhāhib átta. [16] Með samþykkt Amman -boðskaparins á leiðtogafundi ráðstefnu samtakanna um íslamska ráðstefnuna í Mekka í desember 2005 og af International Islamic Fiqh Academy í Jeddah í júní 2006 [17] er viðurkenningin á átta Madhāhib nú opinber .

bókmenntir

  • Peri J. Bearman (ritstj.): Íslamski lagaskólinn: þróun, valddreifing og framfarir . Cambridge, Mass. [ua], Harvard Univ. Pressa, 2005.
  • Hatem Elliesie: Internal Plurality of Islamic Law: Diversity of Religious Normativity from a legal Dogmatic and Methodological sjónarmið, SFB Governance Working Paper Series, Collaborative Research Center 700 “Governance in Areas of Limited Statehood”, nr. 54, Berlín 2014, ISSN 1863- 6896 .
  • ʿAbd-ar-Raḥmān Ibn-Muḥammad al-Ǧazīrī: Íslamsk lögfræði samkvæmt súnnískum skólum fjórum. 1. Aðferðir við íslamska tilbeiðslu . Þýðandi Nancy Roberts. Fons Vitae, Louisville, KY, 2009.
  • Bernard Haykel og Aron Zysow: „Hvað gerir Maḏhab að Maḏhab: Zaydī rökræður um uppbyggingu lagaheimildar“ í Arabica 59 (2012) 332–371.
  • Leah Kinberg: "Lögleiðing Madhāhib gegnum drauma" í Arabica 32 (1985) 47-79.
  • Christopher Melchert: Myndun lögfræðiskóla súnníta, 9.-10. Aldar CE Leiden o.fl.: Brill 1997.
  • Lutz Wiederhold : "Lagalegar kenningar í átökum við mikilvægi landamæra Madhhab við lögfræðilega rökhugsun í ljósi óbirtrar ritgerðar um Taqlīd og Ijtihād" í íslömskum lögum og samfélagi 3 (1996) 234-304.
  • Stefan Wild : múslimi og mahab. Bréf frá Tókýó til Mekka og afleiðingar þess í Damaskus . Í: U. Haarmann, P. Bachmann (ritstj.): Íslamski heimurinn milli miðalda og nútímans. Festschrift fyrir Robert Roemer á 65 ára afmæli hans . Beiruter Texte und Studien , bindi 22. Beirut 1979. bls. 674-689.

fylgiskjöl

  1. Sbr. Qabeelat Hosnah: Fiqh frá Salah . 2009, bls 31. Netauðlind stafræn
  2. Ibn Kathīr : Tafsīr . Online útgáfa af engl. Þýðing .
  3. al-Ǧazīrī: Íslamsk lögfræði . 2009, bls. 421.
  4. Kevin Reinhart: „Ritual Action and Practical Action: The Inplendibility of Muslim Devotional Action“ í Kevin Reinhart o.fl. (ritstj.): Íslamsk lög í orði: rannsóknir á lögfræði til heiðurs Bernard Weiss . Brill, Leiden, 2014. bls. 55-103. Hér bls. 89f.
  5. Sjá grein eftir Kinberg
  6. Sbr. Patrick Franke: Fundur með Khidr. Heimildarrannsóknir á ímynduðu í hefðbundnum íslam. Beirút / Stuttgart 2000. bls. 298-300.
  7. Sbr. Ignaz Goldziher: Die Ẓāhiriten. Kennslukerfi þeirra og saga þeirra . Leipzig 1884. bls. 173-175.
  8. Sjá G. Makdisi: Art. "Ibn Hubayra" í Encyclopaedia of Islam . Önnur útgáfa. III. Bindi. Bls. 802.
  9. Sjáðu þýsku þýðinguna á ferðasögu sinni eftir Regina Günther með titlinum Diary of a Mecca Pilgrim . Stuttgart 1985. bls. 70f.
  10. Sjá Jonathan Berkey: Sending þekkingar í miðalda Kaíró. A Social History of Islamic Education. New Jersey 1989. bls. 48.
  11. Sjá Joseph H. Escovitz: Stofnun fjögurra yfirdóma í Mamlūk -heimsveldinu . Í Journal of the American Oriental Society 102/3 (1982) 529-531 og Jorgen S. Nielsen: Sultan al-Ẓāhir Baybars og skipun fjögurra höfðingja Qāḍīs, 663/1265 . Í Studia Islamica 60 (1984) 167-176.
  12. Sjá Rafiuddin Ahmed: Bengal-múslimarnir 1871-1906. Leit að sjálfsmynd. Nýja Delí: Oxford University Press 1981. bls. 75-78.
  13. Sjá Sufia M. Uddin: Uppbygging Bangladess. Trúarbrögð, þjóðerni og tungumál í íslömskri þjóð. Chapel Hill 2006. bls 80f.
  14. Sbr. Rainer Brunner: Aðkoma og fjarlægð. Schia, Azhar og íslamsk vistfræði á 20. öld. Berlín 1996. bls. 20-23.
  15. Sjá Brunner 215.
  16. ammanmessage.com: The Three Points of the Amman Message V.1 , upptalning á Madhāhib átta
  17. Sjá ályktun 152 (17/1) Qarār bi-šaʾn al-islām wa-l-umma al-wāḥida wa-l-maḏāhib al-ʿaqadīya wa-l-fiqhīya ("Ákvörðun varðandi íslam, eina umma og dogma og staðlað námskeið “) frá 28. júní 2006.