fegurð

frá Wikipedia, ókeypis alfræðiorðabókinni
Fara í siglingar Fara í leit
Meipolo hækkaði. Rósin er talin ímynd fegurðar.

Fegurð er almennt lýst sem einkennandi fyrir hluti sem gerir þessa hluti skemmtilega að skynja. Slíkir hlutir fela í sér landslag, sólarlag, fólk, hversdagslega hluti eða listaverk. Í víðari skilningi er oft kallað abstrakt fyrirbæri eins og hugmyndir, innsýn, athafnir, sambönd, aðstæður eða minningar sem fallegar, sem samsvarar einnig samhliða notkun hugtaksins „falleg“. Fegurð er viðfangsefni bæði heimspeki og sálfræði og lista og vísinda .

Annað einkenni fegurðar er að hún er meðvitaður gildisdómur. Þetta aðgreinir fegurðarupplifunina frá annarri jákvæðri tilfinningu eins og einfaldri vellíðan eða ánægju. [1] Sem fagurfræðilegt gildi er fegurð á móti ljótleika .

Beauty hefur bæði hlut sem tengist og huglægra þátta: það fer annars vegar eftir eiginleikum viðkomandi hlutum og hins vegar á fagurfræðilegu ráðstöfun (einstaklingur bragð ) af þeim sem sendir dóm. Huglæga hliðin samsvarar setningunni um að fegurð sé „í auga áhorfandans“. [2]

Handan þessara grunneiginleika er engin samræmd skilgreining á fegurð í heimspeki, sálfræði og listum. Klassísk hugtök skilgreina fegurð með tilliti til tengsla milli fagra hlutarins í heild og hluta hans: hlutarnir ættu að vera í réttu sambandi hver við annan og mynda þannig samþætta, samræmda heild. Hedonísk hugtök sjá nauðsynleg tengsl milli ánægju og fegurðar, t.d. B. í því formi að hlutur er aðeins fallegur ef hann veldur áhugalausri ánægju. Aðrar hugmyndir fela í sér að skilgreina fallega hluti með tilliti til verðmæti þeirra, kærleiksríkt viðhorf til þeirra eða virkni þeirra. Það eru líka mjög mismunandi aðferðir við fyrirbæri fegurðarupplifunarinnar innan hinna ýmsu sérsviða.

Yfirlit

Samhliða list og smekk er fegurð aðalefni fagurfræðinnar . [3] [4] Það er venjulega flokkað sem fagurfræðileg eign , ásamt öðrum eiginleikum eins og náð, glæsileika eða háleitni .[5] [6] [7] Fegurð er oft skráð sem eitt af þremur grunnhugtökum mannlegs skilnings samhliða sannleika og gæsku .[5] [8] [6]

Hluthyggjumenn eða raunsæismenn líta á fegurð sem hlutlægt eða óháð hugarfari einkennandi fyrir fallega hluti, sem huglægir einstaklingar hafna. [3] [9] Uppspretta þessarar umræðu er að dómar um fegurð virðast byggjast á huglægum ástæðum, nefnilega tilfinningum okkar, en krefjast um leið allsherjarréttinda. [10] Þessi spenna er stundum kölluð „smekkleysi“. [4] Stuðningsmenn beggja aðila hafa haldið því fram að ákveðin kunnátta, sem almennt er kölluð bragðskyn, sé nauðsynleg til að geta lagt áreiðanlega dóma um fegurð. [3] [10] David Hume bendir til dæmis á að hægt sé að þjálfa þessa hæfileika og að sérfræðidómar séu í samræmi til lengri tíma litið. [3] [9]

Fegurð er aðallega rædd í tengslum við steypu, skynhluti. Það er oft sagt að fegurð hlutur um skynjun eiginleikum fyrir þetta supervenes . [10] Hins vegar hefur einnig verið lagt til að abstrakt hlutir eins og sögur eða stærðfræðileg gögn geta verið fallegir. [11] Fegurð gegnir lykilhlutverki í listaverkum en einnig er fegurð fyrir utan svið listarinnar, sérstaklega þegar kemur að fegurð náttúrunnar. [12] [10] Áhrifamikill greinarmunur á fallegum hlutum sem snýr aftur að Immanuel Kant er sá á milli festrar og frjálsrar fegurðar . Hlutur hefur fest fegurð þegar fegurð hennar fer eftir hönnun eða virkni þess í stað frjálsrar eða algerrar fegurðar . [10] Dæmi um meðfylgjandi fegurð eru uxi sem er fallegur sem uxi en ekki sem hestur, [3] eða ljósmynd sem er falleg vegna þess að hún táknar fallega byggingu en sem er almennt af lélegum gæðum hvað fegurð varðar vantar. . [9]

Hlutlægni og huglægni

Fegurðardómar virðast hafa millistöðu á milli hlutlægra dóma, t.d. B. um stærð og lögun greipaldins, og huglægar óskir, t.d. B. hvort greipaldin bragðast vel. [13] [10] [9] Fegurðardómar eru frábrugðnir þeim fyrri vegna þess að þeir eru byggðir á huglægri tilfinningu en ekki á hlutlægri skynjun. En þeir eru einnig frábrugðnir þeim síðarnefndu vegna þess að þeir gera kröfu um algilda réttmæti. [10] Þessi spenna endurspeglast einnig í málfarsmálinu. Annars vegar er talað um fegurð sem hlutlæg einkenni heimsins sem til dæmis er kennd við landslag, málverk eða fólk. [14] Huglæga hliðin kemur aftur á móti fram í orðum eins og „Fegurð er í auga áhorfandans“. [3]

Þessir tveir stöður eru oft nefnd objectivism eða raunsæi og huglæg. [3] Hluthyggja er hefðbundin skoðun en huglægni hefur þróast nýlega í vestrænni heimspeki. Hlutlægir halda að fegurð sé sjálfstætt einkenni hlutanna. Samkvæmt þessari skoðun er fegurð landslags óháð því hver skynjar það eða hvort það er skynjað yfirleitt. [3] [9] Ósætti er hægt að skýra með vanhæfni til að skynja þennan eiginleika, stundum nefndur „skortur á smekk“. [15] Huglægni, á hinn bóginn, afneitar hugarfarslausri tilveru fegurðar.[5] [3] [9] Afgerandi fyrir þróun þessarar stöðu var greinarmun John Locke á milli frumkosta , sem hluturinn býr yfir óháð áhorfandanum, og auka eiginleika , sem tákna krafta í hlutnum til að framleiða ákveðnar hugmyndir hjá áhorfandanum. . [3] [16][5] Þegar um fegurð er að ræða er ennþá tilfinning þar sem hún fer eftir hlutnum og krafti hans. [9] En þessi framsetning gerir möguleika á raunverulegum skoðanamun um fullyrðingar um fegurð ósennilega, þar sem sami hlutur getur kallað fram mjög mismunandi hugmyndir hjá mismunandi áhorfendum. Enn er hægt að nota hugtakið „bragð“ til að útskýra hvers vegna mismunandi fólk er ósammála um hvað er fallegt. En það er ekkert hlutlægt rétt eða rangt bragð, það er bara mismunandi smekkur. [3]

Vandamálið með bæði hlutlæga og huglæga stöðu í öfgakenndri mynd er að þeir þurfa báðir að afneita innsæi um fegurð. Stundum er fjallað um þetta vandamál undir merkinu „Antinomy of Taste“. [3] [4] Það hefur leitt til þess að ýmsir heimspekingar hafa leitað að samræmdri kenningu sem getur tekið mið af öllum þessum innsæjum. Efnileg leið til að leysa þetta vandamál er að færa sig frá huglægum til þversagnakenndra kenninga , þar sem fullyrt er að gildistölur bragðadóma séu ekki hlutlægar heldur þverlægar, það er að segja háð hópi dómara. Með þessari nálgun er leitast við að útskýra hvernig raunverulegur ágreiningur um fegurð er mögulegur, jafnvel þótt fegurð sé hugarfarsleg gæði sem er ekki háð einstaklingi heldur hópi. [3] [4] Náskyld skyld kenning lítur á fegurð sem aukahluti eða svörunareign . [9] Samkvæmt slíkri skoðun er hlutur fallegur „ef hann veldur ánægju vegna fagurfræðilegra eiginleika þess“.[5] Vandamálið er að mismunandi fólk bregst öðruvísi við, viðbragðsháðin getur verið með því að sameina kenningar og svokallaðar kenningar hugsunar áhorfandans (hugsjón-áheyrnarfræðikenningar) : Það fer bara eftir því hvernig hugsjón áhorfandi myndi bregðast við. [10] Það er ekki almenn sátt um hvernig eigi að skilgreina „hugsjón áheyrnarfulltrúa“, en almennt er talið að þeir séu vanir fegurðardómarar með fullþroskað smekkskyn. Þetta bendir til óbeinnar leið til að leysa smekkvísi : Í stað þess að leita að nauðsynlegum og nægilegum fegurðarskilyrðum sjálfum getum við lært að bera kennsl á eiginleika góðra gagnrýnenda og treysta á dómgreind þeirra. [3] Þessi nálgun virkar aðeins ef einhugur meðal sérfræðinga er tryggður. En jafnvel vanir dómarar geta verið ósammála í dómum sínum, sem hótar að grafa undan kenningum hins fullkomna áheyrnarfulltrúa . [3] [9]

Því hefur verið haldið fram að hægt sé að þjálfa bragðskynið, sem er nauðsynlegt til að skynja og dæma fegurð og að dómar sérfræðinga séu í samræmi til lengri tíma litið. Þetta myndi benda til þess að gildistölur fegurðardóma séu þversagnakenndar , það er að segja háð hópi dómara frekar en að vera að öllu leyti huglægt eða að öllu leyti hlutlægt .

Hugmyndir

Ýmsar hugmyndir um mikilvæga eiginleika fallegra hluta hafa verið lagðar fram, en ekki er samstaða um hver sé sá rétti.

Klassískt

Hinn klassíski getnaður skilgreinir fegurð með tilliti til tengsla milli fagra hlutarins í heild og hluta hans : hlutarnir ættu að vera í réttu sambandi hver við annan og mynda þannig samþætta, samræmda heild. [3][5] [9] Samkvæmt þessari skoðun, sem fann skýrast framsögn sína í ítölsku endurreisnartímanum , fer fegurð mannslíkamans til dæmis eftir réttum hlutföllum hinna ýmsu líkamshluta og heildar samhverfu. [3] Vandamál með þessa hugmynd er að það er erfitt að gefa almenna og ítarlega lýsingu á því hvað átt er við með „sátt milli hluta“. [3] Þetta vekur grun um að skilgreining á fegurð með sátt leiðir aðeins til þess að einu óljósa hugtaki er skipt út fyrir annað. Nokkrar tilraunir hafa verið gerðar til að leysa þennan grun með því að leita að fegurðarlögum eins og gullnu sniði . Alexander Baumgarten sá til dæmis fegurðarlög í líkingu við náttúrulögmálin og taldi að hægt væri að uppgötva þau með reynslurannsóknum.[5] En þessar tilraunir til að finna almenna skilgreiningu á fegurð hafa hingað til mistekist. Sumir höfundar taka jafnvel á móti þeirri fullyrðingu að ekki sé hægt að móta slík lög sem hluti af skilgreiningu þeirra á fegurð. [10]

hedonism

Mjög algengur þáttur í mörgum hugmyndum um fegurð er samband hennar við girnd . [11][5] Hedónismi gerir þetta samband að hluta af skilgreiningunni á fegurð með því að halda því fram að það séu nauðsynleg tengsl milli ánægju og fegurðar, t.d. B. að hlutur er aðeins fallegur ef hann veldur ánægju eða að upplifun fegurðar fylgir alltaf ánægju. [12] Þessi skoðun er stundum kölluð „fagurfræðileg hedonism“ til að aðgreina hana frá annars konar hedonisma . [17] [18] Áhrifarík framsetning á þessari afstöðu kemur frá Thomas Aquinas , sem skilgreinir fegurð sem „það sem þóknast aðeins við íhugun hennar“. [19] Immanuel Kant útskýrir þessa ánægju með samræmdu samspili skilnings og ímyndunarafl. [11] Önnur spurning fagurfræðilegra hedonista er hvernig á að útskýra samband fegurðar og ánægju. Þetta vandamál er svipað og euthyphro vandamálinu : er eitthvað fallegt vegna þess að við höfum gaman af því eða höfum við gaman af því að það er fallegt?[5] Persónuleikafræðingar leysa þetta vandamál með því að neita því að munur er á fegurð og ánægju: þeir bera kennsl á fegurð eða útlit hennar með reynslu af fagurfræðilegri ánægju. [11]

Hedonistar takmarka og betrumbæta yfirleitt ánægjuhugtakið með ýmsum hætti til að forðast augljós gagndæmi. Mikilvægur greinarmunur í þessu samhengi er munurinn á hreinni og blandaðri ánægju. [11] Hrein ánægja útilokar hvers kyns sársauka eða óþægilegar tilfinningar en upplifun blandaðrar ánægju getur einnig innihaldið óþægilega þætti. [20] En fegurð getur falið í sér blandaða losta, til dæmis þegar um fallega hörmulega sögu er að ræða, og þess vegna er blandað losta venjulega leyfð í hedonískri fegurðarhugmyndum. [11]

Annað vandamál með hedonískar kenningar er að við njótum margs sem er ekki fallegt. Ein leið til að taka á þessu vandamáli er að koma með fegurð með sérstakri ánægju í bland: fagurfræðilegri ánægju eða áhugalausri ánægju. [3] [4] [7] Ánægja er áhugalaus ef hún er áhugalaus um tilvist hins fallega hlutar eða ef hann hefur ekki risið vegna fyrri óskar með frádráttarliði. [21] [11] Til dæmis væri gleðin við að horfa á fallegt landslag enn dýrmæt ef í ljós kæmi að þessi reynsla væri blekking, sem væri ekki raunin ef þessi gleði væri vegna þess að maður væri fær að sjá landslagið lítur á það sem dýrmætt fasteignatækifæri. [3] Andstæðingar hedonisma viðurkenna venjulega að margar upplifanir af fegurð séu ánægjulegar en neita því að þetta sé satt í öllum tilfellum. [12] Til dæmis getur kaldur, niðurdreginn gagnrýnandi byggt á margra ára reynslu enn gefið góða dómgreind um fegurð þótt henni skorti gleðina sem upphaflega fylgdi verkum hennar. [11] Hægt er að forðast þessa mótmæli með því að viðurkenna að viðbrögð við fallegum hlutum geta verið marklaus en krafist þess að allir fallegir hlutir eigi skilið ánægju, að fagurfræðileg ánægja sé eina viðeigandi svarið við þeim. [12]

Annað

Ýmsar aðrar hugmyndir um fegurð hafa verið lagðar til. GE Moore útskýrir fegurð með tilliti til innra gilda sem „það sem aðdáun er í sjálfu sér góð“. [21][5] Þessi skilgreining sameinar fegurð og reynslu og tekst á sama tíma að forðast sum vandamál sem venjulega tengjast huglægum afstöðu, þar sem hún gerir hlutina kleift að vera fallegir þó þeir séu aldrei upplifaðir. [21] Önnur huglæg fegurðarkenning um fegurð kemur frá George Santayana , sem bendir til þess að við varpum girndinni á það sem við köllum „fallegt“. Í ferli sem líkist flokki mistök, við förum huglægt ánægju okkar sem hlutlægt gæðum fögur. [11] [3] [5] Aðrar hugmyndir fela í sér skilgreiningu á fegurð með tilliti til kærleiksríkrar eða þráandi afstöðu til fallega hlutarins eða hvað varðar notagildi hans eða virkni. [3] [22] Aðgerðasinnar geta til dæmis fylgst með Charles Darwin með því að útskýra fegurð með tilliti til hlutverks hennar við kynferðislegt val . [5]

Hlutverk fegurðar á mismunandi sviðum

Eftirfarandi kaflar eru ekki nægilega veittir með fylgiskjölum ( t.d. einstökum sönnunargögnum ). Upplýsingar án fullnægjandi sannana gætu verið fjarlægðar fljótlega. Vinsamlegast hjálpaðu Wikipedia með því að rannsaka upplýsingarnar og fela í sér góðar sannanir.

"Það er tvenns konar fegurð: það er náð í annarri og reisn í hinni."

- Marcus Tullius Cicero

Sálfræði og félagsfræði

Sálfræði og félagsfræði íhuga mat á „fallegu“ í sambandi við sálfræðileg eða félagslega mótuð gildi. Þessu grundvallarmati er beitt bæði á einstakar tilfinningar og allt mannlegt umhverfi mannsins og ekki mannlegt. Matið hefur því endurgjöf á sálarlífið , á öllum sviðum mannlegs samfélags og umhverfi sem er ekki mannlegt - og því um mótun og breytingu á samþykktum (sjá einnig breytt gildi ). Í samhengi við tilfinningasálfræði er fegurð einnig skilgreind sem sérstök fagurfræðileg tilfinning sem kemur fram þegar einstaklingur nálgast nýjan hlut og kemst þar með að markmiðinu um að auka þekkingu (sjá einnig námsmarkmið ). [23]

Félagsfræði lista og bókmennta hefur stuðlað mikið að félagsfræði fegurðar. Til dæmis er líklegra að „fegurð konu“ verði sett undir tortryggni hugmyndafræði í kynjafræðum og líffræðifræði er oft þögul um þetta.

heimspeki

Undrun fegurðar hefur verið eitt mikilvægasta viðfangsefni heimspekinnar frá fornu fari. Platon fjallar þegar á málþingi sínu um hvernig fegurð hefur áhrif á fólk. Í heimspeki miðalda er fegurð talin vera „prýði sannleikans“, gæði hugsana sem veltur á samsvörun þeirra við raunveruleikann . Í nútíma heimspeki fjallar fagurfræðin þá um spurninguna hvað fegurð er. Alexander Gottlieb Baumgarten (1714–1762), þar sem Aesthetica (1750/58) opnaði alveg nýtt svið heimspekilegra verka, er talið vera uppfinningamaður nafnsins á þessari heimspekilegu fræðigrein. Fegurð er ekki lengur skilgreind sem eign hluta, heldur sem dómur hugans.

Platon

Í Dialog Symposium Platons útskýrir prestkonan Diotima fyrir viðmælanda sínum, Sókratesi , að sérhver mannvera fagni yfirleitt fallegri líkama frekar en ljótum. Sál manneskju hallast að hinu fagra. Fegurð er túlkuð sem fæðingarfræði: ef maður hefur erfiðar hugsanir, hjálpar fegurð honum að fæða þessar hugsanir. Fegurð hefur viðeigandi samband við hið guðdómlega og veitir fólki gleði og hreinskilni. Platon notar einnig fegurð til að útskýra hugmyndakenningu sína . Í fyrstu elskar maður einn fallegan líkama, en seinna áttar hann sig á því að fegurð er einnig í öðrum líkama. Í kærleika hans fyrir fallegum líkama , hann er hafinn yfir líkamlega stigi og þá kýs "fegurð í sálum". Fínt samtal er mikilvægara fyrir hann en líkamlega fegurð. Síðan mun hann uppgötva hið fagra í „athöfnum, siðum og lögum“ og viðurkenna „að allt fallegt tengist hvert öðru“. Hæsta stigið er því aðdáun á almennri hugmynd um hið fagra sem liggur að baki öllu fallegu. [24]

Baumgarten

Fyrir Baumgarten er fegurð fullkomnun skynsamlegrar þekkingar . Líkt og heimspekilegir forfeður hans Gottfried Wilhelm Leibniz og Christian Wolff , skipti hann hugrænum hæfileikum mannskilningsins í efri og neðri deildir , í rökrétta og tilfinningalega þekkingu . Þó rökréttar hæfileikar væru eina leiðin til að ná tiltekinni þekkingu, var skynsamleg þekking skoðuð af tortryggni: annars vegar var hún gölluð, hins vegar bauð hún ekki upp á nægjanlega skýrleika og skýrleika . Baumgarten hélt því nú fram að skýra og afdráttarlausa þekkingu væri aðeins hægt að ná með millistiginu „myrku“ skynjun. Þetta ætti nú að vera efni í nýju heimspekilegu kenningunni sem kallast fagurfræði.

Í (fræðilegri) fagurfræði hefur Baumgarten áhyggjur af því að fullkomna tilfinningalega þekkingu ( perfectio cognitionis sensitivae ). Fullkomnun þessarar þekkingar er fegurð, ófullkomleiki hennar er ljótleiki (§ 14). Baumgarten hefur aðallega áhyggjur af „fallegri hugsun“. Fegurð hennar er skilgreind sem innra samræmi hugsana sem og samhengi tjáningar við hlutinn og sjálfan sig.

Kant

Áhrifaríkasta heimspekilega skilgreiningin á fegurð í nútímanum kemur frá Immanuel Kant . Hið opinbera verk er gagnrýni hans á dóm (1790). Hér skilgreind Kant fegurð sem hlut af ákveðinni starfsemi dómsins: fagurfræðilegu mati eða smekk dómi.

Að sögn Kant byggjast fagurfræðilegir dómar á einkareknum, huglægum tilfinningum um líkingu eða mislíkun, ánægju eða vanþóknun. Að þessu leyti gæti maður haldið að það sem okkur persónulega þykir skemmtilegt sé einfaldlega fallegt. Hins vegar bendir Kant á mismun: Það er ekki deilt um ánægjulegt, því öllum finnst eitthvað öðruvísi vera skemmtilegt og munu einnig viðurkenna þetta. Fagurfræðilegir dómar eru aftur á móti af huglægum uppruna en þeir eiga rétt á almennu gildi - hver sem dæmir fegurð hlutar fullyrðir um leið að leggja dóm sem aðrir þyrftu að samþykkja. Fegurð hefur því fullyrðingu um huglæga almennleika . Öfugt við það sem er notalegt , þá er alveg skynsamlegt að deila um fegurð og bragð , þar sem sérhver bragðadómur gerir ráð fyrir að dæma tilfinningar annarra.

Grundvöllur þessarar röksemdafærslu er afmörkun milli hins góða , skemmtilega og fagra . Hið góða er eitthvað sem við höfum áhuga á - við gerum greinarmun á því hvort það er eitthvað gott eða ekki. Við höfum líka áhuga á því ánægjulega, þar sem tilfinningin um hið ánægjulega er æskileg fyrir okkur (og við forðumst það óþægilega). Hið góða, fagra og skemmtilega byggist á huglægri ánægju okkar, ánægju í mótsögn við óánægju og vanþóknun. Dómurinn um hið fagra er hins vegar það eina sem tekur ekki tillit til persónulegra hagsmuna hlutarins (og má ekki taka tillit til þess, annars verður hann falsaður). Þess vegna skilgreinir Kant í frægri samsetningu fegurð sem „áhugalausri ánægju“.

Hegel

Hegel fjallar um fegurðina og listina í þriggja binda verki sínu um fagurfræði. Hann skilgreinir hið fagra sem „skynræna ljóma hugmyndarinnar“. [25] Þannig er fegurð fyrst og fremst hægt að átta sig á í listinni, sem Hegel lítur á sem „miðjuhlekkinn milli hreinnar hugsunar, ofurviðkvæmrar veraldar og hinnar nánustu, núverandi tilfinningar“ [26] . Art er þannig vitsmunalega efni (hugmyndir) með hluta af skynjun okkar (líkamlegur framkoma). Hugmyndin um engilsins, til dæmis, oft virðist sem drengur með vængi.

Santayana

George Santayana (1863–1952) benti á fegurð með tilliti til þriggja eiginleika: „Fegurð […] er verðmæt jákvæð, eðlislæg og hlutlæg“, það er í tengslum við jákvætt mat, eðlislæg (sem samsvarar hugmynd Kants um „áhugaleysi“ “) Og hlutatengd. [27] Þetta þýðir að fegurð er alltaf kennd við hlut og greinir fegurðartilfinninguna frá öðrum jákvæðum dómum eins og einfaldri vellíðan eða hamingju. [28]

list

Sandro Botticelli : Fæðing Venusar (um 1485/86). Venus er rómverska gyðja ástar og fegurðar.

Fegurð í myndlist er meðal annars rannsóknarefni í listasögu .

Johann Joachim Winckelmann þróaði forsendur fyrir fagurfræði hins fagra frá 1755 og sérstaklega í aðalverki sínu The History of Ancient Art , sem birtist árið 1764, og benti á klassískan liststíl , sem hann lyfti í matsstaðli. Áherslan er á leitina að hinu fallega. Tilraun hans til stílsögu gefur hugsjóninni , göfugri einfaldleikanum og hljóðlátri dýrðinni samhengi.

Heimspekingurinn Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) þrengdi hugtakið hugsjón að list: verkefni listarinnar er tilfinningaleg framsetning á algerri hugmynd sem hugsjón.

Frá nútímanum hefur flokkurinn „fegurð“ einnig verið gagnrýndur gagnrýninn á listina . Hið „fallega“ er ekki lengur „prýði sannleikans“ heldur þvert á móti það sem er „fallega gert“, „smjaðrað“ (sjá einnig hugsjón (sálfræði) ) og því „ósatt“. Allt hugtakið „ tíska “ og „ tíska “ tekur því á sig „ekki alvarlegt“ og „ósatt“ og því „listlaust“, sérstaklega í tengslum við list. Í alvarlegri tilfellum, skreytingar stykki sem er of falleg er kallað " kitsch " eða skraut . Önnur fagurfræði eins og „hið háleita “, „ljóta“, „áhugaverða“ eða „ ekta “ kemur í auknum mæli í staðinn fyrir „fallegt“ í nútímalist, sem maður getur ekki lengur og / eða vill ekki skilja.

tónlist

Fegurð í tónlist byggist oft á velgengni mynda af kosmískri sátt. Krafa um umhyggju og fullkomnun er mótuð. Viðeigandi tónlistaraðferðir gegna sérstöku hlutverki. Í mörgum tilfellum er fegurð í tónlist tengd þróun frá litrófi eigin tónlistarfélags. Hið „tónlistarlega fallega“ ( Eduard Hanslick , 1854) lofað af tónlistinni er andstætt tilvísun til hávaða, sem hefur verið kynnt frá því í upphafi 20. aldar í síðasta lagi og olli oft óvissu. Theodor W. Adorno skildi tólf tóna aðferðina sem afneitun hugsjóna um fegurð og sátt. Tónlist ætti einnig að endurspegla heimssöguna. Tónlistarfegurð fjallar um tengsl fegurðar og tónlistar .

vísindi

Fegurð gegnir einnig hlutverki í nákvæmum vísindum. Þar kemur það við sögu í glæsileika stærðfræðilegra og eðlisfræðilegra formúla eða sýnikennslu. Fegurð gegnir einnig hlutverki í stærðfræði , því margir stærðfræðilegir hlutir eru taldir „fallegir“. Þar á meðal eru fraktalar , sjálfsmynd Eulers og stærðfræðilegir eiginleikar gullna hlutans . Myndir af smásjá eða stórsjá mannvirkja fá líka oft fagurfræðilegt gildi.

Fegurðarannsóknir

Fegurð gegnir hlutverki fagurfræðinnar sem hlut í reynslurannsóknum . Reynslufræðileg eða tilraunakennd fagurfræðin greinir upplifun einstaklingsins og hegðun á grundvelli tilrauna jafnt sem hugrænna vísindagrundviði fagurfræðilegrar reynslu. Sérstaklega er skynjun á listaverkum [29] , tónlist, andliti, landslagi eða nútímalegum hlutum eins og vefsíðum [30] eða öðrum upplýsingatæknivörum [31] skoðuð.

Hugrænar sálfræðilegar rannsóknir fundu þar tengsl milli vinnsluvökvans (vinnsluflæði) í framkvæmd mynsturs og fagurfræðilegu matsins. [32] Á hinn bóginn staðfestu aðrar rannsóknir á empirískri fagurfræði í tengslum við skynjun listaverka að upplifun fegurðar fer oft í hendur við tilfinningu um að vera á hreyfingu. [33]

Evolutionary Fagurfræði fjallar um uppruna og þróunarsögu fagurfræðilegrar skynjunar. Þróunarsögufræðin byggir á niðurstöðum mannfræðinnar, fornleifafræðinnar, þróunarfræðinnar og hugrænnar vísinda. Rannsóknir á aðdráttaraflarannsóknum benda til þess að skynjun á fegurð hafi skýran erfðafræðilegan þátt. Die evolutionsbiologische Erklärung für körperliche Schönheitsideale ist, dass empfundene Schönheit mit evolutionär vorteilhaften Eigenschaften möglicher Sexualpartner korreliert (va Fruchtbarkeit und Gesundheit). [34] Manche Wissenschaftler halten deswegen die Auffassung von Schönheit und Attraktivität als kulturellem Konstrukt für einen Mythos. [35] [36]

Allerdings zeigt sich in Studien der Neurowissenschaften auch, dass Attraktivität und Schönheitserleben zwar einander bedingen können, aber nicht gleichzusetzen sind. [37] [38] Somit gibt es offenbar verschiedene Faktoren, die das Schönheitserleben beeinflussen können. [39]

Wertungen und Schönheitsideale

Dieser Abschnitt ist nicht hinreichend mit Belegen (beispielsweise Einzelnachweisen ) ausgestattet. Angaben ohne ausreichenden Beleg könnten demnächst entfernt werden. Bitte hilf Wikipedia, indem du die Angaben recherchierst und gute Belege einfügst.

Wie jede Wertung , ist der positiv besetzte Begriff der Schönheit von Wertvorstellungen (Bewertungsmaßstäben) und Bewertungszielen abhängig, die auch durch gesellschaftliche Konventionen geprägt werden. Was in einem alltäglichen Sinne als „schön“ bezeichnet wird, ist daher zu einem gewissen Grade von sich wandelnden Schönheitsidealen abhängig, die sich zwischen verschiedenen Kulturen und Epochen teils stark von einander unterscheiden. Darüber hinaus haben Moden (z. B. bei Kleidung , Körpergestaltung ) und stilistische Veränderungen (z. B. in Kunst , Literatur und Musik ) Einfluss auf das ästhetische Empfinden.

Welche Wertmaßstäbe dem Ausdruck „Schönheit“ zu Grunde liegen und wie sie zustande kommen, ist auch Untersuchungsgegenstand von Natur- und Geisteswissenschaften. Im Alltag wird als „schön“ meist etwas bezeichnet, was einen besonders angenehmen Eindruck hinterlässt: ein schöner ( attraktiver ) Körper , ein schönes Musikstück oder eine schöne Bewegungsabfolge im Tanz . Schönheitswertungen stehen in engem Bezug zu Harmonie und Symmetrie . Sie lassen sich aber nicht immer klar von verwandten Begriffen wie sinnlicher Überwältigung oder dem „nur“ Hübschen, dem das Besondere fehlt, abgrenzen.

Schönheit und Wahrheit

In den Naturwissenschaften, insbesondere der Mathematik und Physik, gibt es eine ausgeprägte Diskussion darüber, ob die Schönheit von Theorien oder Hypothesen ein Hinweis auf ihren Wahrheitsgehalt ist. [40] Diese Ansicht vertraten in der Vergangenheit unter anderem die Physik-Nobelpreisträger Wolfgang Pauli , Roger Penrose oder Subrahmanyan Chandrasekhar [41] [42] Dieser Auffassung widerspricht jedoch die Physikerin Sabine Hossenfelder . In Ihrem Buch Das hässliche Universum kommt sie zum Ergebnis, dass die Teilchenphysik gerade wegen der Orientierung an ästhetischen Kritik stagniert [43] . Eine vermittelnde Position nimmt der Wissenschaftshistoriker James McAllister ein. Demnach wandeln sich in der Geschichte die „Schönheitskriterien“ für Theorien. Die formalen Eigenschaften von Theorien, die sich bewähren, würden zunehmend als „schön“ wahrgenommen. Theorien dagegen, die die Wissenschaft revolutionieren („ Paradigmenwechsel “), würden von der Mehrheit zunächst als hässlich empfunden. [44]

Siehe auch

Literatur

Weblinks

Commons : Schönheit – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
Wiktionary: Schönheit – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

Einzelnachweise

  1. ↑ Gábor Paál: Was ist schön? Die Ästhetik in allem. Würzburg, 2020, S. 32ff.
  2. ↑ Gary Martin: Beauty is in the eye of the beholder . The Phrase Finder. 2007. Archiviert vom Original am November 30, 2007. Abgerufen im December 4, 2007.
  3. ↑ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v Crispin Sartwell: Beauty . In: The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. 2017.
  4. ↑ a b c d e Aesthetics ( en ) In: Encyclopedia Britannica . Abgerufen im 9 February 2021.
  5. ↑ a b c d e f g h i j k l Beauty and Ugliness . In: www.encyclopedia.com . Abgerufen im 9 February 2021.
  6. ↑ a b Beauty in Aesthetics . In: www.encyclopedia.com . Abgerufen im 9 February 2021.
  7. ↑ a b Jerrold Levinson: The Oxford Handbook of Aesthetics . Oxford University Press, 2003, Philosophical Aesthetics: An Overview, S.   3–24 ( philpapers.org ).
  8. ↑ Uriah Kriegel: The Value of Consciousness . In: Analysis . 79, Nr. 3, 2019, S. 503–520. doi : 10.1093/analys/anz045 .
  9. ↑ a b c d e f g h i j Rafael De Clercq: The Routledge Companion to Aesthetics . Routledge, 2013, Beauty ( philpapers.org ).
  10. ↑ a b c d e f g h i Nick Zangwill: Oxford Handbook to Aesthetics . Oxford University Press, 2003, Beauty ( oxfordhandbooks.com ).
  11. ↑ a b c d e f g h i Rafael De Clercq: Aesthetic Pleasure Explained . In: Journal of Aesthetics and Art Criticism . 77, Nr. 2, 2019, S. 121–132. doi : 10.1111/jaac.12636 .
  12. ↑ a b c d Keren Gorodeisky: On Liking Aesthetic Value . In: Philosophy and Phenomenological Research . 2019, ISSN 1933-1592 . doi : 10.1111/phpr.12641 .
  13. ↑ Ted Honderich: The Oxford Companion to Philosophy . Oxford University Press, 2005, Aesthetic judgment ( philpapers.org ).
  14. ↑ Roger Scruton: Beauty: A Very Short Introduction . Oxford University Press, S.   5 ( philpapers.org ).
  15. ↑ Kenneth F. Rogerson: The Meaning of Universal Validity in Kant's Aesthetics . In: The Journal of Aesthetics and Art Criticism . 40, Nr. 3, 1982, S. 304.
  16. ↑ William Uzgalis: John Locke . In: The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University. 2020. Abgerufen im 9 February 2021.
  17. ↑ Servaas Van der Berg: Aesthetic Hedonism and Its Critics . In: Philosophy Compass . 15, Nr. 1, 2020, S. e12645. doi : 10.1111/phc3.12645 .
  18. ↑ Mohan Matthen, Zachary Weinstein: Aesthetic Hedonism ( en ) In: Oxford Bibliographies . Abgerufen im 10 February 2021.
  19. ↑ Ted Honderich: The Oxford Companion to Philosophy . Oxford University Press, 2005, Beauty ( philpapers.org ).
  20. ↑ Michael R. Spicher: Aesthetic Taste . In: Internet Encyclopedia of Philosophy .
  21. ↑ a b c Edward Craig: Routledge Encyclopedia of Philosophy . Routledge, 1996, Beauty ( philpapers.org ).
  22. ↑ Sven Ove Hansson: Aesthetic Functionalism . In: Contemporary Aesthetics . 3, 2005.
  23. ↑ T. Armstrong, B. Detweiler-Bedell: Beauty as an emotion: The exhilarating prospect of mastering a challenging world. In: Review of General Psychology. 12(4), 2008, S. 305.
  24. ↑ Platon, Symposion 206c-212a.
  25. ↑ GWF Hegel: Vorlesungen über die Ästhetik I. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1986, S. 151.
  26. ↑ GWF Hegel: Vorlesungen über die Philosophie der Kunst. Felix Meiner Verlag, Hamburg 2003, S. 4f.
  27. ↑ George Santayana: The sense of beauty , New York, 1896.
  28. ↑ Gábor Paál: Was ist schön? Die Ästhetik in allem , Würzburg 2020, S. 18f.
  29. ↑ H. Leder, B. Belke, A. Oeberst, D. Augustin: A model of aesthetic appreciation and aesthetic judgements. In: British Journal of Psychology. 95, 2004, S. 489–508.
  30. ↑ MT Thielsch: Ästhetik von Websites: Wahrnehmung von Ästhetik und deren Beziehung zu Inhalt, Usability und Persönlichkeitsmerkmalen. MV Wissenschaft, Münster 2008, ISBN 978-3-86582-660-2 .
  31. ↑ M. Hassenzahl: Aesthetics in interactive products: Correlates and consequences of beauty. In: HNJ Schifferstein, P. Hekkert (Hrsg.): Product experience. Elsevier, Amsterdam 2008, S. 287–302.
  32. ↑ Rolf Reber, Norbert Schwarz, Piotr Winkielman: Processing Fluency and Aesthetic Pleasure: Is Beauty in the Perceiver's Processing Experience? . In: Personality and Social Psychology Review . 8, Nr. 4, 2004, S. 364–382. doi : 10.1207/s15327957pspr0804_3 . PMID 15582859 .
  33. ↑ Winfried Menninghaus ua: What are aesthetic emotions? Psychological Review, 2019, 126, No. 2, 171–195.
  34. ↑ Researchers discover new 'golden ratios' for female facial beauty. In: Physorg. 16. Dezember 2009.
  35. ↑ Nancy Etcoff: Survival of the prettiest: the science of beauty. Anchor Books, 2000.
  36. ↑ W. Lassek, S. Gaulin: Waist-hip ratio and cognitive ability: is gluteofemoral fat a privileged store of neurodevelopmental resources? In: Evolution and Human Behavior. Vol. 29, Issue 1, 2008, S. 26–34.
  37. ↑ Kampe, Knut K. ua (2001): Reward value of attractiveness and gaze. Nature. 413(6856):589.
  38. ↑ Cela-Conde, Camilo ua (2004): Activation of the prefrontal cortex in the human visual aesthetic perception. PNAS, Apr 20; 101 (16):6321–5.
  39. ↑ Gábor Paál: Was ist schön? Die Ästhetik in allem. Würzburg 2020, ISBN 978-3826071041
  40. ↑ Gábor Paál: Was ist schön? Die Ästhetik in allem , Würzburg 2020, 227–241
  41. ↑ S. Chandrasekhar: Truth and beauty. Aesthetics and motivations in science . University of Chicago Press, Chicago 1987.
  42. ↑ J. Hadamard: The Psychology of Invention in the Mathematical Field . Dover, Mineola, NY 1954.
  43. ↑ Sabine Hossenfelder: Das hässliche Universum . Frankfurt, 2018.
  44. ↑ James W. McAllister (1998): Is beauty a sign of truth in scientific theories? American Scientist, 86, 174–183.
Abgerufen von „ https://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Schönheit&oldid=212896532 “