Sikhismi

Khanda , trúartákn sikhanna

Ik Onkar , sem er aðalreglan um einingu Guðs, er annað tákn sikhisma. Það kemur frá Gurmukhi handritinu .

Sikh trúarbrögðin ( Punjabi : ਸਿੱਖੀ , sikhī ) er eingyðistrú sem er upprunnin á 15. öld e.Kr. og fer aftur til stofnanda Guru Nanak Dev . Trúfélagið sem stofnað var í Punjab (Norður -Indlandi) er þekkt um allan heim sem sikhismi og hefur í dag um 25 til 27 milljónir fylgjenda, meirihluti þeirra býr á Indlandi . ^[1]

Sikh trúin leggur áherslu á einingu sköpunarinnar og tilbiður formlausan skapara guð sem hvorki er karl né kona. Frekari mikilvæg einkenni eru afsal svokallaðra hjátrúar og hefðbundinna trúarathafna, eins og til dæmis tíðkast í hindúatrú . Þótt kastakerfið gegnsýrir daglegt líf sikhanna vegna þess að það er yfirþyrmandi í daglegu indversku lífi er því hafnað. Í trúariðkun eru ýmsar formlegar kröfur, til dæmis varðandi fatnað, nafngiftir og útlit.

Sikh trúarbrögðin byggja ekki á því að trúarhugmyndir séu haldnar , heldur miðar að því að gera trúarlega speki nothæf og hagnýt fyrir daglegt líf. Guru Nanak og níu sérfræðingar hans í kjölfarið (trúarlegar fyrirmyndir / kennarar) undirstrika í innsýn sinni, sem afhent er skriflega í verkinu Sri Guru Granth Sahib , skilning þeirra á að fara út fyrir núverandi trúarbrögð og fjarlægja sig hvað varðar innihald frá ríkjandi trúarhefðir á þeirra aldri, þar á meðal búddismi , hindúatrú og íslam .

dreifingu

Útbreiðsla sikhanna í heiminum

Yfir 80 prósent af um það bil 25 til 27 milljónum ^[2] Sikhs (bókstaflega námsmenn) búa í indverska upprunasvæðinu: í fylkjum Punjab og Haryana sem og á yfirráðasvæðum sambandsins í Delhi og Chandigarh . Af þessum tæplega 19 milljónum indverskra sika búa 75 prósent í Punjab fylki. Á Indlandi mynda Sikhs fjórða stærsta trúarsamfélag landsins, með um tvö prósent þjóðarinnar.

Meira en milljón Sikhs búa í Norður -Ameríku (um 530.000), Stóra -Bretlandi (um 230.000) og í Suðaustur -Asíu löndum, einkum Malasíu , Singapore og Taílandi . Yfir 25.000 Sikhs búa í Þýskalandi , ^[3] aðallega á stórborgarsvæðum eins og Frankfurt am Main , Köln , Hamborg , München og Stuttgart . Tæplega 2.800 sikir búa í Austurríki (frá og með 2001). ^[4] Engar nákvæmar tölur eru þekktar í Sviss; fjöldinn er áætlaður um 1.000. ^[5] Það eru nú þrjár Gurdwaras í þýskumælandi Sviss, ^[6] (bæna- og skólastaðir) og Gurdwara er í þróun í Genf. ^{[7] [8]} Um 10.000 sikir búa í Frakklandi , næstum allir á höfuðborgarsvæðinu ^[9] . Á Ítalíu er fjöldi þeirra áætlaður um 40.000 til 70.000, sérstaklega á Lombardy og Emilia-Romagna svæðinu, þar sem þeir gegna mikilvægu hlutverki í framleiðslu á parmesan . ^[10] Öfugt við Bretland, Kanada og Bandaríkin, þar sem Sikhs eru vel þekktir og mikilvægir ríki gegna embætti, eru þeir tiltölulega óþekktir í Mið -Evrópu vegna tiltölulega fás fjölda þeirra. Í mat kom það árið 2016 í sprengjuárás tveggja þegar salafistar flokkuðu unglinga í bænahús sikh -samfélagsins Gurdwara Nanaksar.

Trúarbrögð

Útlit

Sikh fjölskylda: Faðirinn og eldri sonurinn klæðast hefðbundnum túrban, yngri synirnir „patka“, sem er algengt hjá strákum, sem samanstendur af efni.

Sikhs, einkum karlkyns trúarlegir fylgjendur, geta viðurkennt listfenginn túrban ( dastar ). Höfuðfötin þar á meðal óklippt hár - hefð sem smám saman fékk mikilvægi á tímum sérfræðinganna - lýsir í samræmi við sjálfsmynd sikhanna heimsborgara, göfgi og virðingu fyrir sköpuninni. ^[11] Hægt er að nota túrban hvenær sem er og hvar sem er. Á aldrinum 12 til 16 ára fá strákarnir sinn fyrsta túrban í athöfninni dastar bandi sem fram fer í Gurdwara. ^[12] Sumar sikhkonur , sérstaklega í Englandi, klæðast einnig dastar .

Kara (armband), Kangha (greiða) og Kirpan (rýting)

Sikhs sem hafa frumkvæði að bræðralagi Khalsa -þingsins eru kallaðir Amritdharis og bera fimm Ks.

• Kesh (óklippt, vel snyrt hár): Afmörkun frá asketískum hefðum, tjáning á virðingu fyrir sköpuninni, þ.e. Sikh gerir ekki uppreisn gegn náttúrulögmálunum sem Guð skapaði.
• Kangha (tré greiða): Það er borið til umhirðu hár og táknar mikilvægi aga og hreinleika Sikhs. ^[13]
• Kirpan (rýting / sverð): Til marks um að Sikhs verja veika og saklausa.
• Kara (járnarmband): Hringurinn táknar hollustu við fyrirmæli 10. sérfræðingsins og minnir Khalsa á að vera í eilífu sambandi við Guð og gera ekki rangt með þessari hendi, svo sem B. að stela. ^[14]
• Kachera ( par af nærbuxum sem fara niður á hnén): Þessar nærbuxur eru taldar vera merki um trúfesti í hjúskap og stjórn á girnd (Kaam).

Nafngift

Sikhs hafa venjulega sama eftirnafn. Sem tjáning um bræðralag hafa sikh -karlar sameiginlegt eftirnafn Singh (ljón), konur með eftirnafnið Kaur (prinsessa; málfræðilega rétt: prins ). Nafnið var kynnt af Guru Gobind Singh á 17. öld. Notkun sömu nafna er ætlað að tákna mótsögn við félagslega stigveldi sem er útbreidd á Indlandi (sem þýðir kastakerfið ), sem er sýnt í eftirnöfnum. Hins vegar nota flestir sikir eftirnafn, til dæmis forfeður þeirra eða upprunastað; Stundum setja þeir starfsgrein sína fyrir nafnið sitt eða, sem Sikhs, nota eftirnafnið Khalsa .

Karlkyns Sikhs eru ávarpaðir sem Sardar eða dreifbýli Bhaiji eða Bhai Sahib ("bróðir"), kvenkyns Sardarni , Bibiji ("kona") eða Bhainji ("systir").

Gurdwara

Gullna hofið í Amritsar á Indlandi

Gurdwara („hlið til sérfræðingsins“) er musteri Sikh. Gurdwaras eru alltaf byggðir þar sem fjöldi sikka réttlætir að byggja einn. Í Gurdwaras biðja og syngja Sikh ( shabad kirtan ). Gurdwaras eru opnir öllum, óháð trúarbrögðum þeirra. Svo sýndu z. Til dæmis, í frægasta musterinu, Gullna hofi Amritsars , fjórum inngöngum í fjórar áttir til að sýna að Sikhs eru opnir öllum og bjóða þá velkomna í musterið sitt.

Allir sem fara inn í Gurdwara eru skyltir að bera höfuðhlíf. Á hinn bóginn er það ekki almenn skylda að beygja sig fyrir altarinu sem Guru Granth Sahib er geymdur á, heldur aðeins lýsa virðingu fyrir gúrúunum. Flestir Gurdwaras eru með kassa fyrir framan altarið til að setja peninga í. Fyrir gesti gurdwara er nú venjan að leggja fram gjöf en alls ekki skyldu. Peningunum er hent inn skömmu fyrir bogann, upphæðin er valfrjálst. Sumar frábærar gurdwaras eru aðgengilegar allan sólarhringinn. Samkvæmt indverskri menningu er Gurdwara skipt í svæði fyrir karla og konur, með lítil börn aðallega með mæðrum sínum. Engu að síður er heimilt að sitja á hlið hins kynsins. Fólk situr fótleggur og á gólfinu.

Á morgnana, í hádeginu og á kvöldin er sameiginleg grænmetisréttur, langar . Það er fjármagnað með framlögum og undirbúið af sjálfboðaliðum Sikhs sjálfir. Helstu innihaldsefni slíkrar Langar eru yfirleitt lentil súpa Dal , sem er oft einnig mat hinna fátæku og því er lögð áhersla á jafnrétti allra manna, og Chapati Roti, stundum einnig hrísgrjón og sabji, blandað grænmeti.

Siri -gúrú Granth Sahib er lesinn upphátt meðan á samfélagsþjónustunni stendur á tilbeiðslustöðum. Hin helga bók sikhanna (áður þekkt sem Adi Granth ) er nú viðurkennt heilagt skjal sikhanna, æðsta valdsins og er virt sem eilífur sérfræðingur. Það inniheldur lög, sálma og ljóð. Þessar ritningar eru gefnar af „Granthi“ sem hefur rannsakað heilaga texta mikið. Í grundvallaratriðum getur hver Sikh, karl eða kona, virkað sem Granthi. ^[15]

Matarvenjur

Spurningin um að borða kjöt er umdeild í Sikh trúarbrögðum. Það eru bæði sikkar sem borða kjöt og grænmetisætur . Að borða kjöt af dýrlega slátruðu dýri, því er hafnað Halal -kjöti og kosher kjöti.

Í Sikh Rehat Maryada , ^[16] er hegðunarregla, tóbak (sem Guru Gobind Singh kallaði „jagat jhoot“, ^[17] lygi heimsins) bannað, áfengir drykkir og önnur lyf sem hafa áhrif á hugann.

Efnislegar þarfir

Öfugt við hindúatrú, viðurkenna Sikhs mikilvægi efnislegra þarfa og ánægju þeirra. Þeir hafna staðfastlega asketisma. Heldur er litið á heiðarlega vinnu sem leið til hjálpræðis. Bræðralag, jafnvel með trúleysingjum, er ein af meginreglum sikhisma og þess vegna ætti einnig að deila niðurstöðu vinnu þeirra með öðrum.

„Aðeins hann, Ó Nanak, veit leiðina,
hann vinnur í svita brúnarinnar
og deildu síðan með öllum hinum. "(Guru Granth, bls. 1245)

Persónulegur auður er hins vegar ekki hindrun fyrir andlegt líf Sikhs. Trúarkennarar boða fylgjendum sínum að þeir ættu að lifa eðlilegu lífi, sem fyrir sikka getur einnig falið í sér að öðlast auð. Til viðbótar við leitina að hagsæld stendur sikh trú ekki heldur í vegi fyrir ásókn í álit, það er meira að segja sagt:

„Sikh verður að sýna öðrum fordæmi; hann er sagður betri bóndi, betri kaupsýslumaður og betri embættismaður. "(Gobind Singh Mansukhani: Inngangur að sikhisma )

Gúrúinn Granth Sahib

Lífsstíll sikhanna á rætur sínar að rekja til skriflegra skrár stofnenda. Safnað rit gúrúanna sem og dýrlinganna frá Norður -Indlandi eru kallaðir Guru Granth Sahib . Verkið er talið eilíft sérfræðingur af sikhum þar sem það táknar andlega arfleifð tíu sikúa sérfræðinga . Granth kemur frá sanskrít orðinu grantha , sem þýðir "bók". Orðið Sahib (Drottinn) lýsir mikilli virðingu. Verkið, skrifað í handritinu Gurmukhi þróað af gúrúunum, samanstendur af ítarlegum frásögnum af fyrstu fimm sérfræðingunum, níunda sérfræðingnum og „Bhagats“ - þetta eru dýrlingar og vitringar af mismunandi félagslegum uppruna. Skrifin voru unnin af Guru Arjan , fimmta sérfræðingnum, í Adi Granth verkinu árið 1604. Síðar bætti tíundi sérfræðingurinn, Guru Gobind Singh , við verkinu með skrifum níunda sérfræðingsins. Verkið hefur síðan verið þekkt sem Guru Granth Sahib . Honum hefur verið veitt vald og reisn sérfræðingsins innan sikh samfélagsins síðan 1708.

Það sem er óvenjulegt við þetta verk er að taka upp mismunandi tungumál - þar á meðal Panjabi , Hindi og Braj - auk versa frá ýmsum Bhagats, þar á meðal Kabir og Ravidas . Notkun ýmissa tungumála og versa hjá heilögum af ýmsum uppruna er ætlað að leggja áherslu á þvertrúarbragð Sikh trúarinnar. Upprunalega handritið, sem hefur lifað til þessa dags, sem samanstendur af 1430 blaðsíðum í stöðluðu útgáfunni í dag, er byggt á vandlega útfærðu kerfi: háþróaðri málfræði sem er sérstaklega þróað fyrir handritið. Innihaldinu er raðað eftir höfundum, þemum og laglínum. ^[18] Sálmar Guru Granth Sahib eru skipt í 31 kafla sem hverjum og einum er úthlutað atriði fyrir tónlistarflutninginn. Þessi tuska er mótatónaröð sem byggir á raga klassískrar indverskrar tónlistar . Hljóðfærin sem sálmarnir sem tilheyra tegundinni kirtan fylgja með koma að hluta til frá indverskri þjóðlagatónlist. Þessir fela í sér litla stundaglas tromma dhadd og strengja lúta Sarangi notuð af Dhadis, annars tunnu tromma dholak og Pincer-lagaður slagverk hljóðfæri chimta .

Trúarbrögð

Trúarleg innsýn Sikh trúarinnar er skráð í myndrænni ljóðlist í Guru Granth Sahib . Stöðugt traust til Guðs sem og innri og lifandi andleg viska í daglegu lífi, iðkun þriggja grundvallarreglnanna Guru Nanak Dev: Naam Japo / Naam Simran (upplestur / söngur og hugleiðsla um Naam, guðlegt efni og nafn Guðs Waheguru), Kirat Karo: Vinnu hörðum og einlægum, Wand Chakko: deila með öðrum (þeim sem minna mega sín í samfélaginu) er í brennidepli. ^[19]

Creed

Sikharnir trúa á hinn æðsta guð sem hvorki er karl né kona. Gúrúinn Granth Sahib , hin heilaga bók, byrjar með „ Mul Mantar “, þ.e. H. „Root Mantra.“ Það er trúarjátningin:

Skilningur á sköpun

Samkvæmt Sikh trúarbrögðum er kjarni sköpunarinnar óskiljanlegur. Alheimurinn, sem er í stöðugri þróun samkvæmt þróunarreglunni, er talinn ómældur. Samkvæmt þessum skilningi birtist sköpunarviljan í grundvallarlögmálum náttúrunnar. Skaparanum er lýst sem skilyrðislaust elskandi, óendanlega, óskiljanlegri, fjandsamlegri, nafnlausri, kynlausri - þess vegna er notkun „móður“ fyrir „skaparanum“ ^[20] - og formlaus. ^[21] Það sameinar þrjá mikilvæga eðli: yfirskilvitni , immanence og alls staðar . Þar sem hið guðdómlega er fólgið í sköpun, er litið á það sem stöðugt líflegt og jafn heilagt. ^[22] Endurtekin notkun á augljóslega ósamrýmanlegum fullyrðingum er ætlað að skýra eðli sköpunarinnar, sem er erfitt að skilja: "Þú ert með þúsund augu en samt hefur þú ekki eitt, þú ert með þúsund form en samt ekki eitt" . ^[23]

líf eftir dauðann

Sikhs trúa því að menn og dýr hafi sál sem endurfæðist aftur og aftur í mismunandi lífsform. Sálin getur hafa farið í gegnum einhvers konar líf þar til hún hefur náð lífi manna (hæsta stig meðvitundarskynjunar).

Endurfæðingin ( endurholdgun ) er sársaukafull hringrás, því sálin margfalt tapið z. B. foreldrarnir, eigin fjölskylda og eigin líkami þurftu að þola.

Örlög mannsins eru að flýja úr hring endurfæðingarinnar og láta sálina verða eitt með Guði með því að fara slóð gúrúanna og ná fullkominni uppljómun.

Að sögn Guru Nanak er hins vegar ekkert vit í því að takast á við hluti sem hafa gerst. Aðeins hér og nú gildir. Nanak ávarpar einnig jóga þess tíma, sem eyddu dögum og nóttum í að hugsa um hvað þeir myndu eða væru.

Viðhorf til lífsins

Sikhismi gerir ráð fyrir að sérhver athöfn og hver hugsun hafi afleiðingar og setur fram náttúrulögmál um orsök og afleiðingu (sjá einnig karma ). Aðal þema er að sigrast á sjálfshyggju . Að sögn stofnenda trúarinnar er helsta hindrunin fyrir innri og félagslegum friði að viðhalda sjálfum sér og veraldlegum hlutum ( Maya ).

Innri frið, einnig kallaður mukti ("endurlausn"), er hægt að ná með vakinni og upplýstri meðvitund, sem sér í gegnum tilfinninguna um að vera aðskilin frá öllu sem er til sem blekking. Hjálpræði vísar til upplifunar skapandi einingar á ævi einstaklings. Til þess að þróa meðvitaða meðvitund, að sögn Guru Granth Sahib, er nauðsynlegt að nota frumvisku sem hugsanlega felst í mönnum. ^[24] Líf sem byggist á þessari visku einkennist af heildrænni lífsstíl, sem einkennist af samfelldri tengingu við sköpun, innri ánægju og leitun að framförum manna. ^[25] Þessi afstaða kemur einnig fram með orðinu „ hugleiðsla “. ^[26]

Dyggðir

Mikið vægi er því lagt á dyggðugan lífsstíl. ^[27] Hornsteinarnir í því að vera Sikh eru samfélagsmiðað fjölskyldulíf, heiðarleg laun fyrir lifandi og ævilanga andlega þroska. Þjónusta við samferðamenn og viðleitni til að útrýma félagslegu óréttlæti er litið á sem mikilvæga mynd af hollustu við Guð. Konur og karlar fá sama hlutverk með sömu réttindum og skyldum.

Á hinn bóginn er helgisiðum , pílagrímsgöngum , hjátrú , dulspeki , ofsatrú , trúarlegri sérhæfingu - sem einnig felur í sér presta - klaustur og nunnukonur auk sáttasemjara milli manns og skaparans, þar sem hverri manneskju er gefinn möguleiki, hið guðdómlega beint í sjálfan sig og að upplifa það í daglegu lífi með öðrum. ^[28]

saga

bólga

Auðvelt er að endurbyggja sögu sikhanna. Í ritröðinni "History of the Sikhs and Religion" þeirra eftir Kirpal Singh og Kharak Singh, ritstýrt af Dharam Parchar nefndinni, er ítarlega fjallað um erindi í fimm bindum frá uppruna þess til 20. aldar. Hægt er að lesa heimildir Sikhgurus í hinum ýmsu ævisögum Janam Sakhis Guru Nanak Dev, hluti byggður á munnlegri hefð, annar hluti ritunar ritaðra heimilda frá Sikhgurus sjálfum og Gursikhs, ^[29] voru nálægt Sikhgurus. Frekari heimildir eru Gurbilias Patshahi Chhevin, Gurbilas Patshahi Daswin, Mehma Parkash, Gur Prakash, Gurpartap Suraj Granth, Panth Prakash, Puratan Janamsakhi, Vilayatwli Janamsakhi, Suraj Prakash, Giani Gian Singh, sagnfræðingar Karam-i-Sing Singh.

Aðrar sögulegar heimildir voru skrifaðar af enskum, múslima og hindúahöfundum. Að auki eru heimildir frá breskum og þýskum austurstrúarsinnum sem og kristnum trúboðum sem, meðan á landnámi Indlands stóð, framleiddu fyrstu verkin á erlendri tungu með augljóslega etnósentrískri nálgun í gegnum sikhana. ^[30] Hægt er að endurgera megineinkenni sögulegrar þróunar sikhanna með því að bera saman heimildir milli ýmissa sögulegra skjala og frumrit gúrúa og áberandi samtímamanna eins og Bhai Gurdas (15. öld) sem hér segir: ^[31]

Tími sérfræðinganna

Sjaldgæft málverk í tanjore- stíl frá lokum 19. aldar; gúrúarnir tíu auk Bhai Bala og Bhai Mardana eru sýndir

Stofnandinn, Guru Nanak, fæddist árið 1469 í Talwandi , í Nankana Sahib í dag í Pakistan . Ungi Nanak sinnti snemma lífsins grundvallarspurningum. Þegar á skólatíma sínum, þar sem hann skar sig úr með frábærum árangri, fjarlægði hann sig opinberlega frá núverandi trúarhefðum, s.s. B. brahmanísk upphafsathöfn "hinnar heilögu strengs ". ^[32] Umfram allt efaðist hann um þýðingu útbreiddra trúarhátta, dogma, valdsviðs núverandi trúarritverka (þar á meðal Simrats og Veda ) og stigveldis samfélagsins í kastahópum. Guru Nanak, tveggja barna faðir, fór í miklar ferðir eftir ýmsar stöður í borgarstjórninni á staðnum þegar hann var ekki alveg fertugur. Ævisögurnar segja frá heimsóknum til Mekka , það sem nú er Írak, Afganistan og Evrópa. Stofnandi trúarinnar gat unnið fjölda fólks fyrir boðskap sinn um algilt bræðralag. Undir lok ævi sinnar stofnaði Guru Nanak borgina Kartarpur með fjölmörgum nemendum í því sem nú er pakistanski hluti Punjab og bjó þar til æviloka. Áður en hann lést bað hann einn af eftirmönnum sínum, Guru Angad Dev, að halda áfram sýn sinni og kennslu. Guru Nanak koma á eftir níu Sikh -sérfræðingum.

Gildistími tíu gúrúa í hnotskurn:

Undir forystu gúrúanna tíu þróuðust Sikhs í auknum mæli í trúarlegt og síðar einnig pólitískt vald í norðurhluta Indlands. Hreyfing Sikhs var meðal annars áberandi vegna þess að hún gagnrýndi fyrirliggjandi trúarhefðir og siði, gagnrýndi brahmin kaste kerfið, veitti konum jafna stöðu í samfélaginu, bauð upp á þvertrúarlega kennslu og ókeypis eldhús, framkvæmdi umbætur á landi og myntuðu sína eigin mynt. Áherslan á trúarlegt og pólitískt fullveldi var í auknum mæli skoðað með gagnrýni.

Fram að þeim tíma að mestu ótruflaðri þróun ungra trúarbragða lauk með dauða frjálslynda Mughal keisarans Akbar I árið 1605. Eftirmaður hans Jahangir (1569–1627) hófst tímabil ofbeldis gegn fólki með mismunandi trúarbrögð. Sikhs voru einnig fyrir áhrifum. Árið 1606 var fimmti sérfræðingurinn, Guru Arjan, pyntaður til dauða að skipun Jahangir; ein ástæðan var mat á Aad Granth sem guðlast. Síðari sérfræðingur Har Gobind lagði síðan áherslu á nauðsyn þess að verja sig gegn trúarlegu og pólitísku óþoli. Sikhs héldu áfram að stækka herafla sinn undir forystu hans. Árið 1675 var níunda sérfræðingurinn tekinn af lífi af ráðamönnum í Delhi . Guru Gobind Rai, sem kallaði sig Gobind Singh eftir stofnun Khalsa bræðralagsins, var síðasti manneskjugúrúinn til að taka á sig reisn sérfræðings. Eins og sumir sérfræðingar áður, tók hann þátt í fjölmörgum varnarbaráttum gegn ráðamönnum á staðnum og fjallahöfðingjum. Fjölmörg mikilvæg frumrit týndust meðan hann var í embætti.

Guru Gobind Singh stofnaði Bræðralag Khalsa um 1699, sem samkvæmt hefð setti sér það verkefni að berjast gegn harðstjórn og trúarlegu óþoli. Sem tjáning á vilja sínum til að vinna á hverjum tíma skuldbáðu félagarnir að vera með fimm kakar . ^[33] Stofnun fyrirmyndarlíkans „Panj Piare“ hafði önnur merkjanleg áhrif enn þann dag í dag. Til að koma í veg fyrir að einstakir meðlimir geti farið einir, ættu framvegis mikilvægar stofnanir að stýra fimm sikh -körlum eða sikhkonum sem einkennast af sérstakri dyggð. Sögulega var óljóst hvað nákvæmlega gerðist daginn sem það var stofnað. Tiltækar heimildir greina stöðugt frá stofnun Khalsa, upphaf þúsunda sika og tilheyrandi nýju nafni (Singh og Kaur). Lýsingarnar á nákvæmum aðstæðum stangast hins vegar á í smáatriðum.

Tíminn eftir sérfræðinga

Eftir að tíundi sérfræðingur dó árið 1708 vegna morðtilraunar jókst óróinn í norðurhluta Indlands. Sikh samfélagið var að missa skriðþunga. Endurbótunum sem sérfræðingarnir komu á var aðeins haldið áfram af og til og lífsstíllinn sem þeir höfðu komið á missti mikilvægi vegna yfirstandandi óreiðu stríðs. Ahmad Shah Durrani réðst nokkrum sinnum inn í norðurhluta Indlands. Tugþúsundir Sikhs dóu vegna þess að þeir voru ofsóttir sem trúarlegur minnihluti. Sum þeirra neyddust til að búa neðanjarðar. Sikhs náðu sér hægt úr stríðsóreiðunni áratugina á eftir.

Ranjit Singh , sem kom frá sikh fjölskyldu, nýtti sér ágreining milli ráðamanna í Lahore , réðst inn í borgina og varð höfðingi í Punjab árið 1799. Eftir dauða hans 1839 hrundi heimsveldið hratt. Eftir fyrsta og annað Sikh stríðið var Punjab innlimað af bresku nýlenduveldinu árið 1849.

Árið 1873 stofnuðu Sikhs borgaralega samfélagið Singh Sabha Movement . Markmiðið með þessu var að kynna Sikh samfélagið aftur fyrir kenningum sérfræðinganna. Singh Sabha hreyfingin leitaðist einnig við að endurheimta fullveldi yfir hinum sögulegu Gurdwaras, sem flestir höfðu verið undir stjórn Brahmin presta ( mahants ) síðan valdapólitísk órói. Í sumum tilfellum unnu þeir náið með breska nýlenduveldinu. Meðlimir Singh Sabha, sem komu fyrst og fremst úr menntunarstétt, gáfu út fjölmörg rit um kenningar gúrúanna og sögu sikhanna. Fyrstu trúarlegu og pólitísku hóparnir voru stofnaðar , þar á meðal Shiromani Gurdwara Parbandhak nefndin ^[34] í Amritsar, stofnuð um 1920 og enn áhrifamikil í dag og Akali Dal flokkurinn. Meðlimir Singh Sabha gegndu forystuhlutverki í að þróa siðareglur fyrir samfélag Sikh. Siðareglurnar, sem voru samþykktar í málamiðlunarútgáfu eftir langvarandi samningaviðræður við fulltrúa ýmissa sikhópa, eru tímamót í stofnanavæðingu sikh trúarbragðanna. ^[35]

Sikhs eftir sjálfstæði Indlands

Stóra -Bretland veitti Indlandi sjálfstæði 15. ágúst 1947. Fyrrum nýlenda var klofin og Pakistansríki stofnað. Pakistani og indverskur Punjab komu fram. Milljónir manna, þar af margir sikh, þurftu að flytja frá pakistanska hlutanum til indverska hlutans. Í sjálfstæðisbaráttunni brutust út óeirðir og margir létust. Eftir sjálfstæði kom upp pólitísk spenna milli miðstjórnar undir áhrifum hindúa og trúarlegra minnihlutahópa, þar á meðal Sikhs. Undir stjórn Indiru Gandhi forsætisráðherra fengu Sikhs Punjabi-Suba , þeirra eigin tungumálahérað, árið 1966 eftir fjölmörg pólitísk mótmæli. Svæðin sem Hindúar ráða yfir voru aðskilin og sameinuð í hinu nýstofnaða fylki Haryana . Árið 1973 samþykktu leiðtogar Sikhs Anandpur Sahib ályktunina . Þar hvöttu þeir til þess að Chandigarh yrði ein höfuðborg Punjab, aukið pólitískt sjálfræði og endurskoðun á 25. grein indversku stjórnarskrárinnar, sem, þvert á sjálfsmynd þeirra , úthlutar hindúum Sikhs og öðrum trúarlegum minnihlutahópum til hindúa flokki.

Á níunda áratugnum urðu fyrst pólitísk og síðan ofbeldisfull átök milli indverskra stjórnvalda og sikhópa, sem kröfðust víðtæks sjálfsstjórnar fyrir Punjab auk virðingar fyrir mannréttindum og meira trúfrelsi . Hópur myndaðist í kringum Bhindranwale meðal sikhanna; það barðist harðlega fyrir auknu sjálfræði og lögleiddi notkun herafla í varnarskyni. Í kjölfar rjúkandi átaka flutti hópurinn höfuðstöðvar sínar í Darbar Sahib flókið innan Harimandir Sahib , „Gullna hofsins“. Miðstjórnin náði síðan stjórn á Punjab og setti niður fréttatilkynningu.

Eftir árangurslausar samningaviðræður réðst indverskir hermenn í dag á trúarlega miðstöð sikka, Harimandir Sahib í Amritsar , 3. júní 1984 - stórhátíð ( Operation Blue Star ). Að sögn indverska hersins létust nokkur hundruð Sikhs og 83 indverskir hermenn meðan á aðgerðinni stóð. Die Opferzahlen sind jedoch umstritten, teilweise werden wesentlich höhere Zahlen angegeben.

Am 31. Oktober 1984 wurde Premierministerin Indira Gandhi von zwei Sikh-Leibgardisten, Satwant Singh und Beant Singh , erschossen. In Delhi und im Punjab fanden daraufhin Pogrome statt, denen tausende Sikhs zum Opfer fielen. Die Autonomiebewegung wurde in den Folgejahren mit militärischer Gewalt durch die Zentralregierung zerschlagen. Menschenrechtsorganisationen beklagten regelmäßige Menschenrechtsverletzungen, Folter und Polizeiwillkür. Die Aufarbeitung der Unruhen durch Human Right Wing beispielsweise brachte Funde systematischer Verfolgung von Sikhs zu Tage: Mehrere zehntausend Leichen getöteter Sikhs wurden in Massengräbern gefunden. ^[36] Viele Sikhs verließen während dieser Zeit ihre Heimat und siedelten sich im Westen an.

Sikhs zelebrieren ihr traditionelles Neujahrsfest in Toronto , 2005

Erst Anfang der 1990er Jahre beruhigte sich die Lage im Punjab wieder. Seither wechselte die Regierung im Punjab regelmäßig, wobei die Akali Dal dominiert. Bei der ersten Wahl im neuen Jahrtausend löst die Kongresspartei die Akali Dal im Punjab ab. 2007 wiederum gewann die Akali Dal die Wahlen im Bundesstaat. Der renommierte Ökonom Manmohan Singh , der den wirtschaftlichen Reformprozess Indiens entscheidend mit prägte, wurde 2004 als erster Sikh zum Ministerpräsidenten Indiens ernannt.

Wahrnehmungen und Missverständnisse

Verwechslung mit anderen Religionen

Der Sikhismus wird oft als Variante des Hinduismus angesehen. Aufgrund ihrer Kopfbedeckung werden Sikhs manchmal mit Muslimen verwechselt.

Hintergrund

Die öffentliche Darstellung der Sikh-Religion wird von ihren Anhängern zuweilen als irreführend empfunden. Die Sekundärliteratur beruht zum Teil auf historisch zweifelhaften Quellen. Außerdem führt die Reproduktion von bereits verfestigten Fehldarstellungen und -übersetzungen weiterhin zu falschen Darstellungen. ^[37] Nur wenige Bücher und Internetseiten beruhen auf einem quellenkritischen Ansatz und den ursprünglichen schriftlichen Niederlegungen der Gurus. Dies liegt nicht zuletzt an der Sprachbarriere. Die sprachlichen Feinheiten und die Metaphern des Guru Granth Sahib sind ohne Hintergrundwissen nicht angemessen zu verstehen. ^[38] Analysen von Lexikonbeiträgen und Internettexten, Publikationen und Übersetzungen zeigen, dass nach wie vor verfälschende Auslegungen des Guru Granth Sahib kursieren, die auf ethnozentristische Interpretationen durch westliche Wissenschaftler und brahmanische Gelehrte seit dem 19. Jahrhundert zurückgehen. ^[39]

Zu den Ursprüngen des Sikhismus

Einige Lexikabeiträge und Publikationen sehen die Ursprünge des Sikhismus in der Bhakti -Bewegung, dem Sufismus , dem Sant Mat oder dem Vishnuismus . Andere gehen davon aus, dass Guru Nanak und seine Nachfolger einen Synkretismus aus hinduistischen und islamischen Traditionen begründeten. Diese Sicht wurde vor allem durch westliche Orientalisten und brahmanische Gelehrte im 19. und 20. Jahrhundert etabliert.

Die Gurus sowie ihre Anhänger selber sahen sich jedoch als keiner der damaligen religiösen Bewegungen zugehörig an. Die Gurus sowie Zeitgenossen, die in der Gemeinschaft der Gurus lebten und darüber schrieben, wie z. B. Bhai Gurdas, betonen dies in ihren Schriften explizit. ^[40] Auch heutige Sikhs sehen sich als Anhänger einer eigenständigen, religiös orientierten Lebensweise.

Zu den Sikhs als „Kriegerkaste“

Sikh-Regiment im Ersten Weltkrieg in Frankreich

In anderen Darstellungen werden Sikhs als Anhänger oder Mitglieder einer „Kriegerkaste“ angesehen. Diese Kategorisierung wurde ebenfalls von Orientalisten geprägt und später dann von Hindu-Nationalisten in den 1990er Jahren aufgenommen.

Eine Analyse der historischen Dokumente zeigt, dass die Gurus und ihre Anhänger sich explizit gegen Gewaltanwendung aus aggressiven Motiven heraus aussprechen. Gleichwohl nahmen Sikhs im Verlaufe der Geschichte an zahlreichen kriegerischen Auseinandersetzungen teil und sahen das Recht auf Selbstverteidigung als menschliches Grundrecht an. ^[33] Am Ende des 19. Jahrhunderts kam es zu einer Neuinterpretation. Bestimmte Eliten der breiteren Sikhströmung begannen ein Selbstverständnis zu entwickeln und sich vom Islam und Hinduismus abzugrenzen.

Während der britischen Kolonialzeit, insbesondere in der Hochphase des europäischen Imperialismus im 19. Jahrhundert, teilten die britischen Kolonialherren die Völker Britisch-Indiens in „kriegerische“ und „nicht-kriegerische“ Völker ein. Zu den ersteren, den martial races zählten vor allem Ethnien Nordindiens, wie die Gebirgsvölker des Himalaya (nepalesische Gurkhas ) aber auch die Sikhs, während weiter südlich lebende Ethnien, wie die Bengalen und Tamilen in einer rassistisch gefärbten Sichtweise als weich und für den Kriegsdienst weitgehend ungeeignet angesehen wurden. Dementsprechend rekrutierte sich die Armee Britisch-Indiens ganz überwiegend aus den erstgenannten Völkerschaften. Sikhs stellten einen ganz überproportional großen Anteil an den Soldaten und Offizieren der Armee Britisch-Indiens (im Jahr 1894 18 %, 1914 sogar 30 %). ^[41] Noch heute stellten Sikhs etwa 10–15 % des Personals der Indischen Streitkräfte und 20 % des Offizierskorps. ^[42]

Religion oder Nation

Nation kann sich definieren über Sprache, Ethnie, Kultur, Regierung und anderes. Religion kann helfen, Barrieren innerhalb einer pluralen Nation oder auch transnational zu überwinden (z. B. Sprache, Bildung, Kultur).

Bei den Sikhs sind Religion und Nation untrennbar verbunden. Diese Verbindung steht allerdings in einer permanenten Spannung. Am Beispiel des Sikhismus in Indien zeigt sich, dass die Wahrnehmung der Inder und die Selbstwahrnehmung der Sikhs auseinanderdriften. Während die Sikhs für sich eine nationale Identität schon seit dem 19. Jahrhundert propagieren, werden sie im Verständnis des heutigen Indiens zwar als Religion angesehen, jedoch nicht als eigene Nation. Was zu dieser Diskrepanz und der schwierigen Integrierbarkeit der Sikhs mit ihrem eigenen Bewusstsein beiträgt, ist ua die Inkompatibilität zwischen der gesamt-indischen Einheit (als Nation) und dem Selbstverständnis der Sikhs, das Religion und Nation verbindet.

Sikhs in der Forschung

Was die Forschung über die Sikhs betrifft, lassen sich verschiedene Felder und Beteiligte am Diskurs über die Sikhs erkennen. Ein Problem am Diskurs ist, dass es keine strikte Trennung von bestimmten Sphären gibt. Sowohl in der Sphäre der Beteiligten, als auch an den Orten der geführten Diskussionen wird nicht immer konsequent getrennt zwischen religiösen und säkularen Positionen. So vermischen sich häufig „orthodoxe“ Sikh-Positionen mit akademischer Forschung; teilweise spielt sogar die Politik in den Diskurs hinein. Diese teilweise stattfindende Vermischung wird von den Beteiligten der Diskussion allerdings nicht öffentlich kommuniziert oder eingestanden. Beispielhaft kann hier Arvind-Pal Mandair erwähnt werden. ^[43] Der Autor, der über Sikhismus, Sikh-Verständnis und ähnliche Themen schreibt, versucht einerseits herauszustellen, welche historischen Gegebenheiten zum heutigen Verständnis und Selbstverständnis der Sikhs beigetragen haben. Hierbei kommuniziert er auch die Ausformungsprozesse und die Historisierung, die besonders in der Kolonialzeit zur Herausbildung der Sikh-Identität geführt haben. Andererseits spannt er immer wieder einen Bogen zur postulierten Kontingenz der „Geschichte“ der Sikhs, die auf den ersten Guru Nanak zurückgeht. Die Vermischung, die bei Mandair stattfindet, gründet wohl auf einerseits akademischem Interesse und Forschung, andererseits auf der Tatsache, dass Mandair selbst Sikh ist. Dieses Beispiel ermöglicht noch einmal einen vergleichenden Hinweis auf die Identitätsfrage, in der keine klare Trennung zwischen Religion und Nation stattfindet. Dieses Problem ist allerdings nicht Sikh-spezifisch, sondern findet sich in allen Konzepten von Nationalismus und Religion.

Naam oder Shabd

Im Sikhismus bedeutet Naam oder Shabd die durch sich selbst wirkende Kraft, die alles erschaffende und alles durchdringende Gotteskraft. Im christlichen Glauben wird eine solche schöpferische Kraft als „das heilige Wort“ („Im Anfang war das Wort, / und das Wort war bei Gott, / und das Wort war Gott.“ ( Joh 1,1 EU )) bezeichnet. Im Hinduismus entspricht diese Kraft Nad oder Akash Bani (eine Stimme, die vom Himmel herunterkommt). Unter den muslimischen Sufis ist sie als Sultan-ul-azkar („König des Gebets“) bekannt.

Siehe auch

• Ardās
• Rituale der Sikhs
• Sikh-Witz

Literatur

• Pashaura Singh, Louis E. Fenech (Hrsg.): The Oxford Handbook of Sikh Studies , Oxford University Press, Oxford 2014.
• Tilak Raj Chopra, Heinz Werner Wessler: Aus dem Guru Granth Sahib und anderen heiligen Schriften der Sikhs. Verlag der Weltreligionen, Berlin 2011.
• JS Grewal: The Sikhs of the Punjab. Cambridge University Press, New Delhi 1994.
• Bhai Gurdas: Varaan Bhai Gurdas Ji. Shiromani Gurdwara Parbhandak Committee, Amritsar 1998. (15. Jahrhundert)
• Lothar Handrich: Heilung im Sikhismus. In: V. Futterknecht, M. Noseck-Licul, M. Kremser (Hrsg.): Heilung in den Religionen. Religiöse, spirituelle und leibliche Dimensionen. (= Schriftenreihe der Österreichischen Gesellschaft für Religionswissenschaft. Band 5). LIT-Verlag, Wien 2013.
• Lothar Handrich: Vorbereitung auf die göttliche Hochzeit. Altern im Sikhismus. In: K. Baier, F. Winter (Hrsg.): Altern in den Religionen. (= Schriftenreihe der Österreichischen Gesellschaft für Religionswissenschaft. Band 6). LIT-Verlag, Wien 2013.
• Karam Singh Historian (Hrsg.): A probe into Sikh History. Singh Brothers, Amritsar 1935.
• Nikky-Guninder Kaur: The Feminine Principle in the Sikh Vision of the Transcendent. Cambridge University Press, Cambridge 1993.
• Nikky-Guninder Kaur: Sikhism. An Introduction IBTauris, London 2011.
• Max Arthur Macauliffe: The Sikh Religion: Its Gurus, Sacred Writings and Authors. Band 6, University Press, Oxford 1909.
• Gobinda Mukhoti, Rabji Kothari: Wer sind die Schuldigen? Bericht einer gemeinsamen Untersuchung der Ursachen und Wirkungen der Unruhen in Delhi vom 31. Oktober bis 10. November 1984. PUDR & PUCL, Delhi 1984.
• Kahn Singh Nabha: Encyclopaedia of Sikh Literature. Bhasha Vibhag, Mahan Kosh 1930.
• Christopher Shackle, Arvind-pal Singh Mandair (Hrsg.): Teachings of the Sikh Gurus. Selections from the Sikh Scriptures. Routledge, New York 2005.
• Christopher Shackle: An Introduction to the Sacred Language of the Sikhs , London, New Delhi 1983/1995.
• Giani Gurdit Singh: Mudavni. Sahit Parkashan, Chandigarh 2003.
• Inder Singh: Misrepresentations of Religion. Fateh Publications, Patiala 2006.
• JPS Uberoi: Religion, Civil Society and the State. A Study of Sikhism. Oxford University Press, Delhi 1996.
• Sahib Singh: About Compilation of Sri Guru Granth Sahib. Lok Sahit Parkashan, Amritsar 1996.
• Sahib Singh: Sri Guru Granth Sahib Darpan 1–10. Raj Publisher, Jalandar 1961.
• Marla Stukenberg: Die Sikhs. Religion, Politik, Geschichte. Beck, München 1995.
• Arvind-Pal Mandir: Religion and the Specter of the West. Columbia University Press, New York 2009.
• WH McLeod: History and Tradition in the Study of the Sikh Faith. In: WH McLeod (Hrsg.): Essays in Sikh History, Tradition and Society. Oxford University Press, New Delhi 2007.
• Arvind-Pal Mandir: Sikhism. A guide for the perplexed. London 2013.

Weblinks

Commons : Sikhismus – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

• Christian Feldmann : Die Religion der Sikhs – Jede Frau heißt Prinzessin (MP3; 20,5 MB) Podcast zur Sendung radioWissen am 5. Februar 2014
• sikh-religion.de Sikh Forum - Sikh Religion Deutschland
• singhsahib.com SinghSahib – a complete portal on Sikhism
• sikhreligion.inforel.ch Sikh in der Schweiz
• SikhiWiki.org A free Sikh Encyclopaedia
• sikhverband.de Sikh Verband Deutschland – Deutschlands erster Dachverein der Sikhs
• deutsches-informationszentrum-sikhreligion.de DISR, Deutsches Informationszentrum für Sikh Religion, Sikh Geschichte, Kultur und Wissenschaft
• Texte der Sikh-Religion - BSB Cod.panj. 2, Panjab, 18. Jh.

Einzelnachweise

1. ↑ Angaben zur Verbreitung: Brockhaus Religionen. Mannheim 2007.
2. ↑ Michael McDowell; Nathan Robert Brown: World Religions at Your Fingertips. Alpha Books, 2009, ISBN 978-1-59257-846-7 , S. 232.
3. ↑ Polizeischutz für Sikh-Tempel – Weltweites Echo nach Anschlag. Westdeutsche Allgemeine Zeitung , 18. April 2016, abgerufen am 18. April 2016 .  
4. ↑ Bevölkerung 2001 nach Religionsbekenntnis und Staatsangehörigkeit. Statistik Austria , 14. Dezember 2015, abgerufen am 25. Dezember 2015 .  
5. ↑ Sikh werden nicht separat erfasst. In der Volkszählung erscheinen sie unter «Andere Religionen»
6. ↑ inforel.ch
7. ↑ info-religions-geneve.ch
8. ↑ Zahlen zur Verbreitung, soweit nicht anders angegeben, wurden dem Brockhaus Religionen (Mannheim 2007) entnommen.
9. ↑ https://www.persee.fr/doc/homig_1142-852x_2007_num_1268_1_4637
10. ↑ https://cesnur.com/gruppi-di-origine-sikh/la-religione-sikh/
11. ↑ Vgl. Uberoi, 1996.
12. ↑ Arvind-Pal Mandair: Sikhism. A Guide for the Perplexed. London, 2013.
13. ↑ sikhiwiki.org
14. ↑ sikhiwiki.org
15. ↑ sikhiwiki.org
16. ↑ http://new.sgpc.net/sikh-rehat-maryada-in-english/ Rehat Maryada
17. ↑ Seite 12
18. ↑ Vgl. Singh 1996. Einige Zitate aus dem Guru Granth Sahib , die Einblick in das Wesen der Sikh-Religion geben, finden sich im Artikel Adi Granth .
19. ↑ Guru Granth Sahib. S. 4, 1136, 1349.
20. ↑ Nikky-Guninder Kaur, 1993.
21. ↑ Guru Granth Sahib. S. 1, 103.
22. ↑ Guru Granth Sahib. S. 1427.
23. ↑ Guru Granth Sahib. S. 13.
24. ↑ Guru Granth Sahib. S. 39, 94, 466.
25. ↑ Guru Granth Sahib. S. 6, 51, 106.
26. ↑ Guru Granth Sahib. S. 16.
27. ↑ Guru Granth Sahib. S. 4.
28. ↑ Guru Granth Sahib. S. 9, 12, 491.
29. ↑ sikhiwiki.org
30. ↑ Shackle & Mandair, 2005.
31. ↑ Grewal, 1999.
32. ↑ Guru Granth Sahib. S. 471.
33. ↑ ^{a b} Uberoi 1996.
34. ↑ http://www.sikhiwiki.org/index.php/Shiromani_Gurdwara_Parbandhak_Committee Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee (abgerufen am 8. Januar 2017)
35. ↑ Grewal 1994, Historian 1935, Nabha 1930.
36. ↑ Mukhoti & Kothari, 1984.
37. ↑ Singh 2006; Shackle & Mandair 2005; Nabha 1930.
38. ↑ Singh, 1961.
39. ↑ Singh 2006; Shackle & Mandair 2005; Macauliffe 1909.
40. ↑ Gurdas 15. Jahrhundert.
41. ↑ Navdeep S. Mandair: Colonal Formations of Sikhism . In: Pashaura Singh, Louis E. Fenech (Hrsg.): The Oxford Handbook of Sikh Studies . 2014, ISBN 0-19-969930-5 , S.   71–72 (englisch).  
42. ↑ Ayan Ghosh: The shadow of the 'Martial Race' theory in the Indian Army – Does it still exist? The Morning Media Project, 20. Mai 2012, abgerufen am 14. April 2017 (englisch).  
43. ↑ http://lsa.umich.edu/asian/people/faculty/amandair.html Arvind-Pal Mandair