Þetta er frábær grein sem vert er að lesa.

merkingu lífsins

frá Wikipedia, ókeypis alfræðiorðabókinni
Fara í siglingar Fara í leit
Hamlet , að leita að merkingu með höfuðkúpu Yorick

Spurningin um merkingu lífsins felur í sér í víðasta skilningi spurninguna um markvissa ( fjarfræðilega ) merkingu lífsins í alheiminum sjálfum. Í þrengri merkingu er spurt um líffræðilega og félagslega menningarlega þróun og sérstaklega spurninguna um mögulega merkingu fyrir Homo sapiens . Í enn þrengri merkingu spyr einstaklingurinn um flokkun lífs síns í félagslegu og vistfræðilegu samhengi sínu eða um "túlkun sambandsins þar sem manneskjan stendur í heimi sínum". [1] Í þrengstu merkingu spyr manneskjan um flokkun hluta aðgerða sinna í sögu eigin lífs ("Hvaða aðgerð er skynsamleg fyrir mig?").

Það er nátengt spurningunum „Hvaðan komum við? Hvert erum við að fara? Hvers vegna erum við hér á jörðinni? “Og ennfremur:„ Hvernig eigum við að lifa til að uppfylla tilgang okkar með tilverunni? “Hér er fjallað um hvort þetta sé gefið af utanaðkomandi stofnun , til dæmis guðlegu boðorði, hvort ákveðin hegðun komi upp úr náttúrunni , að z. B. menn fylgja þeim tilgangi að fjölga sér eða vernda tegundir , eða hvort þeim er skylt að lifa sjálfstætt sjálfstæðu lífi og velja lífsleið sem þeim finnst merkileg. [2] Líf virðist innihaldsríkt þegar það samsvarar kjörnu verðmæti . [3]

Vandamál spurningarinnar

Að mestu leyti er spurningin um merkingu lífsins skilin sem að spyrja um ákveðinn tilgang sem lífið ætti að þjóna, eða um ákveðið markmið sem ætti að sækjast eftir. Á sama hátt má spyrja um gildi , gagnsemi eða merkingu lífsins. Mikill misskilningur í tilraunum til að ákvarða slíkan tilgang er vegna þess að ekki var hægt að skilgreina merkingu og líf skýrt. Að auki getur maður efast um hvort sanngjarnt svar sé jafnvel mögulegt. Günther Anders skrifaði um þetta: "Af hverju gerirðu í raun og veru ráð fyrir því að líf, fyrir utan að vera til staðar, verði eða jafnvel geti haft eitthvað - bara það sem þú kallar merkingu?" [4]

Annar höfundur greinir fyrst heim hugtaka:

„„ Vit og tilgangur “er oft notaður saman. Markmiðið er langt, tilgangurinn er nálægt. Vitið er djúpt, tilgangurinn grunnur. Markmiðið er náð, en ekki markmiðið. Kynlíf í ellinni er tilgangslaust, en ekki tilgangslaust. Merking er fyllingarstig í skipi - „uppfyllt líf“, segja þeir.

- Jürgen Beetz [5]

Til að skilja hvað átt er við með „merkingu lífsins“ þarf fyrst að útskýra og afmarka tungumálið. [6] „Sense“ er óljóst hugtak; það er hægt að skilja það annaðhvort sem fjarfræðilegan skilning eða sem eingöngu málfræðilegt hugtak („vit“ sem merking fullyrðingar). [7] Hugtakið „líf“ verður einnig að skýra, vegna þess að það getur þýtt „líf“ sem líffræðilegt fyrirbæri - einkum safn af æðri lifandi verum (sbr. Mannrænni meginreglu ) - eða „líf“ einstaklings .

Ástæður fyrir spurningunni um merkingu

Spurningin um merkingu lífsins er greinilega aðeins sérkennileg fyrir menn. Þegar í fornum heimspeki var staðfest að hann er augljóslega eina þekkta málfræðilega hæfileikaríku skynsemis- og skilningsveran ( zoon logon echon ) sem getur sýnt fram á forsendur fyrir sjálfsvísandi merkingu ígrundun .

Manneskjan sem félagsvera er alltaf í sambandi við annað fólk með menntun, þjálfun, atvinnulífi o.s.frv. Og er hvött frá unga aldri til að vera gagnlegur, vinna , að innihaldsríkri athöfn , til innihaldsríks lífs, oft án þessa beinlínis sem merkingu hans Að fá nafngreint líf.

Að jafnaði spyrja margir sig ekki spurninguna um merkingu lífsins í daglegu lífi , svo framarlega sem eigin lífsstíll verður ekki vafasamur eða vafasamur. Oft er það existensíalískur kreppa þýðir að þegar atburðir geta ekki lengur að flétta inn í núverandi hugtakið merkingu. B. vegna vonbrigða , slysa eða krafna um nýjan áfanga lífsins. Niðurstaðan er oft upphaf eða endurupptaka íhugunar um merkingu lífsins, sem þá inniheldur einnig spurningar eins og hamingju eða jafnvel merkingu þjáningar . Þegar einstaklingur tekst á við gagnrýninn atburð sem hefur leitt til taps á merkingu þá finnur hann oft merkingu fyrir því (sjá Finding Meaning ).

Margir sem leita til sálfræðinga líta á merkingartap sem sjúkdóm og lýsa von um að geta gefið lífi sínu nýja merkingu. [8] Tilfinningin um algjört skynleysi eigin tilveru, ásamt „dofa“ og innra tómleika, getur einnig verið einkenni þunglyndis . [9]

Austurríski taugalæknirinn og geðlæknirinn Viktor E. Frankl stofnaði logotherapy og tilvistargreiningu seint á tíunda áratugnum. Hann gerði ráð fyrir að aðal hvatakraftur manna væri tilvistarleg leit að tilgangi lífsins.

Metasense

Grundvallarerfiðleikar við að takast á við spurningar um merkingu lífsins eru grundvallarmöguleikar mannshugans til að efast um sjónarmið þegar það hefur verið samþykkt eða breyta sjónarhóli dóms að vild (sbr. Afstæðishyggja ). Því má augljóslega halda leitinni áfram endalaust (sbr. Óendanlega afturför ), eða þá vaknar sú tilfinning að spurningunni er ekki hægt að svara - eða ekki hægt að svara endanlega ( Thomas Nagel [10] ). „Merking lífsins er merkingarlegt orð; en ekkert markvert er hægt að segja. “ [11] Vegna dogma eða bólusetningaraðferða reynast sum merkingartilboð erfið eða ómöguleg að gagnrýna innan eigin kerfis með skynsamlegum rökum. Sömuleiðis er í sumum hugmyndafræðilegum kenningum varla hægt að finna neina eða enga ímyndaða fræðilega glufu. Mat á slíkum merkingartilboðum er þó hægt að framkvæma með því að nota ytri staðla.

Eitt vandamál sem getur leitt til óendanlegrar endurtekningar er spurningin hvers vegna flestir sem leita að merkingu spyrja aldrei um merkingu lífsins og spurningarinnar: Hvers vegna spyrja margir sjálfa sig spurninguna um merkingu tilveru sinnar? Hvers vegna eru svona margir svona þrýstir á að svara þeim? Hver er eiginlega ávinningur eða tap ef honum er svarað eða ekki svarað? Það mætti ​​líka halda því fram að það væri tilgangslaust að eyða svo miklum tíma og vinna í að leysa þessa „gátu“. Á hinn bóginn virðist skýringin á því að spyrja sjálfan sig þessarar spurningar vera augljós: Ef maður spyr um merkinguna, þá vegna þess að hún hefur glatast - án þess að þessi "forernishyggja" ( ósannindi samkvæmt Heidegger [12] ) spyrjið ekki einu sinni spurning; það er tilgangurinn með hverri spurningu að finna svar hennar.

Viðbrögð við spurningunni um merkingu

Neikvæð viðbrögð

Spurningin um merkingu lífsins þarf ekki endilega að hafa jákvætt svar. Eftir margvíslegum sálfræðilegum aðferðum velja margir leið kúgunar . Þú forðast að takast á við spurninguna um merkingu og að lokum við sjálfan þig. Þannig halda þeir áfram að „virka“ áberandi í daglegu lífi, en í orðalagi tilvistarheimspekinnar hafa þeir valið tilveruform sem er ósatt ( Martin Heidegger ), þ.e. ósanngjörn lífsstíll .

Önnur viðbrögð eru tortryggni . Maður talar um þetta þegar fólk finnur fyrir miklu tómarúmi í lífi sínu, en bælir niður þjáningarnar af því. Líf þitt verður þá aðeins knúið áfram af hagnýtum þvingunum og eðlishvöt sjálfsbjargar ( Peter Sloterdijk [13] ).

Ef enga merkingu (lengur) er að finna eða sjá í lífinu, þá er örvænting , að sögn Kierkegaard , hugsanleg viðbrögð. Í slíku ástandi hótar lífinu að mistakast. Birtingarmyndir þess geta verið þunglyndi og sjálfsvíg , þ.e. langvarandi eða bráð vanhæfni til að lifa, neitun eða neitun að lifa.

Ennfremur er (sérstaklega í tilvistarstefnu ) sú skoðun að lífið hafi enga merkingu í sjálfu sér (sem ekki er hægt að meta sem gott eða slæmt á undanförnum tímum ). B. með Albert Camus , sem lífið er í grundvallaratriðum fráleitt . [14] Eins og Camus í Myth of Sisyphus bendir á, þá er þessi hugmynd en ekki endilega ósammála staðfestingu lífsins og hamingju mannsins, sem er að finna í endalausri viðleitni gegn fáránlegum heimi.

Í verki sínu Negative Dialektik einkenndi Theodor W. Adorno spurninguna um merkingu lífsins sem eina af þeim síðustu þar sem flokkar frumspekinnar lifðu í heiminum eftir helförina . Krafa þeirra um hlutlægni stangast hins vegar á við næstum hvert svar sem fyrst þyrfti að búa til og staðfesta með málefnalegum hætti. Spurningin sjálf er einkenni á hlutlausan tilgangslausan heim þar sem ekki er tilfinning um huglægt - einstaklingslíf . „Það sem ætti tilkall til nafnsins merkingar án skömm er með opnum tjöldum, ekki lokað á sig; fullyrðingin um að lífið eigi ekkert væri jafn heimskuleg og jákvæð og andstæða þess er röng; það er aðeins satt sem högg á hina staðfestu setningu. “ [15] Hægt er að lækna tilveru mannsins frá tómleika hennar ekki með breyttu hugarfari til fullnustu, heldur aðeins með hlutlægri afnámi meginreglunnar sem skapar bilunina.

Jákvæð viðbrögð

Að takast á við eigin tilgang í lífinu getur einnig leitt til jákvæðra svara:

Að sögn Viktors Frankl getur fólk í grundvallaratriðum fengið eða gefið lífi sínu merkingu í hvaða aðstæðum sem er svo lengi sem það er meðvitað . Fyrrum fangabúðirnar í fangabúðunum drógu aðrar ályktanir af helförinni en Adorno og skrifaði Nietzsche um : „Hver ​​sem hefur ástæðu til að lifa, þolir nánast hvert hvernig sem er.“ [16] Þetta á við jafnvel í erfiðum aðstæðum. „Hvað er manneskjan? Hann er veran sem ákveður alltaf hvað hann er. Hann er veran sem fann upp gasklefana; en á sama tíma er hann veran sem fór inn í gasklefana, upprétt og bæn á vörum hans. “ [17]

Viktor Frankl sá meira að segja merkingu í þjáningu og bilun: „Ég sé í auknum mæli að lífið er svo óendanlega þýðingarmikið að það hlýtur að vera merking í þjáningum og jafnvel bilun. Og eina huggunin sem er eftir fyrir mig er að ég get sagt með góðri samvisku að ég hef áttað mig á þeim möguleikum sem mér bauðst. “ [18] Miðlæg fullyrðing Frankl um merkingarspurninguna er:„ Ekki er okkur leyft að spyrja um merkingu lífsins - það er lífið sem spyr spurninga, beinir spurningum til okkar - við erum svarendur! " [19]

„Það að vera skynsamlegur myndi leiða til siðferðis. Og siðferði í gömlum skilningi verður brátt leikið. Fyrr eða síðar munum við ekki lengur siðferðilega heldur siðferðilega siðferðilegt - gott og slæmt verður ekki skilgreint í skilningi einhvers sem við ættum að gera eða ekki, en það sem okkur er ætlað að vera til fyrirmyndar virðist okkur gott og stuðlar að þeirri vitund sem krafist er og við munum líta á það sem illt sem hindrar slíka merkingu. Það er ekki hægt að gefa merkingu, það verður að finna það. “

- Viktor Frankl [20]

Líkt og Frankl sá Karl Jaspers í frelsi og ábyrgðartilfinningu afgerandi hvatningu, „eins og alls staðar í tilverustarfsemi sigrast landamærastöðurnar sem skapa jákvæða meðvitund um öfgakenndar aðstæður við upplifun á grip, nauðsyn, sem sækir styrk til þess fyrir áþreifanlegar lífsaðgerðir, en getur aldrei tjáð þær á bindandi og fullnægjandi hátt í hlutlægri mynd fyrir aðra. “ [21] Flestir geta aðeins tekið raunverulega frjáls ákvörðun ef grundvallarþörfum þeirra er fullnægt ( Abraham Maslow ). Hungur , þorsti , sársauki , ótti , skortur á frelsi osfrv. Getur því mjög fljótt leitt til missis á skyninni merkingu í lífinu. Hins vegar má ekki blanda fullnægingu mannlegra þarfa saman við stofnun eða að finna merkingu sem er í grundvallaratriðum óháð þeim.

Ef sjálfið er miðpunktur leitarinnar að merkingu lífsins, þá geta þrár um fullnægingu líkamlegra, efnislegra, félagslegra og andlegra þarfa ráðið. Vitið getur t.d. B. sést í eltingu við vald , eign , álit, svo og æxlun , uppfyllt samstarf eða sjálfstraust . Önnur tjáning getur falist í leitinni að þekkingu eða persónulegri þroska .

Frekari stefnumörkun á merkingu lífsins kemur upp með því að gefa merkingu gagnvart öðru fólki allt að mannkyninu eða umhverfinu almennt. Nánar tiltekið getur það snúist um hjálp í víðum skilningi: miðlun þekkingar og færni , hversdagsleg mannúð eða félagsleg eða pólitísk skuldbinding. Oft er aðgerðin byggð á hugsjón (t.d. ást , sátt eða réttlæti ). Hermann Hesse orðaði það: „Lífið fær aðeins merkingu í gegnum ástina: það þýðir: því meira sem við getum elskað og gefið okkur því lífið verður þýðingarmeira.“ [22] Mótun Dag Hammarskjöld er á sama hátt stillt: „Dare the já - og þú upplifir merkingu. Endurtaktu já - og allt mun hafa vit. Ef allt er skynsamlegt, hvernig geturðu þá lifað öðruvísi en já. “ [23]

Ef ekki er leitað svara við spurningunni um merkingu lífsins í mannlegum málefnum er einnig hægt að finna það í heimspekilegum eða andlegum málefnum. Spurningar um merkingu eða uppruna allrar veru ( verufræði ) gegna hér oft hlutverki; leitin að uppljómun eða leitun að sameiningu við hið algera eða við Guð getur verið í brennidepli. Í þessu skyni, til dæmis, gætir þú lært heimspeki , gengið í ákveðið trúfélag, farið sérstaka andlega leið eða fylgt andlegu dæmi .

Svör heimspekinnar

Skoðanirnar á merkingu lífsins sem settar hafa verið fram og komið á fót í sögu heimspekinnar geta talist fulltrúar skoðana sem ekki eru trúarleg. Sum svörin sem hafa verið gefin í gegnum tíðina við spurningunni um merkingu lífsins eru sett fram hér að neðan.

Fornir og miðaldir

Í fornri heimspeki fól merking lífsins aðallega í því að öðlast hamingju (eudaimonía) . Þetta var almennt talið hæsta, eftirsóknarverðasta góða. Mismunur í heimspekiskólunum stafaði fyrst og fremst af skilgreiningunni á því hvað átt var við með hamingju og hvernig trúað var að hægt væri að ná því. [24]

Samkvæmt Platón ( Politeia ) samanstendur ódauðleg mannssál af þremur hlutum: skynsemi , hugrekki og eðlishvöt . Aðeins þegar þessir þrír hlutar sálarinnar eru í jafnvægi og stangast ekki á við annan getur maður verið hamingjusamur. Þá nær hann réttlætinu sem æðstu kardínudyggðunum . Æðsta vitið felst í heimspekilegri hugleiðingu : „Líf án sjálfsrannsóknar á ekki skilið að lifað sé.“ [25]

Nemandi hans, Aristóteles, leit ekki á sælu sem truflanir, heldur sem stöðuga virkni sálarinnar. Maður getur bara fundið fullkomna hamingju í íhugunar líf (BIOS theoretikos), þ.e. í philosophizing eða vísindalegum rannsóknum . Á sama tíma lagði hann áherslu á að hamingja er einnig háð ytri þáttum. [26]

Stoa benti á að öðlast dyggð með sælu. Aðeins þeir vitru sem lifa í samræmi við röð alheimsins, lausir við áhrif , þrár og ástríður og áhugalausir um eigin ytri örlög , geta náð lokastöðu sinnuleysis . Þessi ónæmni fyrir breytingum lífsins, stóískri ró , þýðir eina hamingjuna.

Hjá Epicurus, hins vegar, var merking lífsins fólgin í (fyrst og fremst ekki tilfinningalegri) ánægju , sem felst í hugsjón um hugarró ( ataraxia ). Hjá honum var hófleg fullnæging grunnþarfa grundvöllur sérstaklega eftirsóknarverðrar andlegrar og andlegrar innri gleði . Forsendur hamingju voru að sigrast á ótta og sársauka . Meðmæli hans voru hörfa frá almenningi í lítinn vinahóp .

Á miðöldum var loksins sá tími þegar kristni réði ríkjum í Evrópu, sem þá hafði einokun á merkingaframboðum. Kirkjan kenndi að aðeins hlýðni við heilög boðorð gæti gefið lífinu merkingu. [27] Á seinni miðöldum færðist fókusinn frá því sameiginlegri til einstaklingsmiðaðrar merkingar lífsins, sem leitað var eftir í persónulegri eftirlíkingu Krists og dulrænnar sameiningar við Guð á ævi hans. Frá sjónarhóli miðalda er hægt að gefa merkingu lífsins í mjög styttri mynd sem eilíft líf , þ.e. eilíft og hámarks mögulegt samfélag við Guð. "Kristin-tilvikafræðileg frumspeki var ein af stóru girðingunum þar sem fólk á jörðinni fékk leiðbeiningar um staðinn og þar með aðlögun þeirra að stærra merkingarsamhengi." [28]

Nútíminn

Jafnvel í upphafi nútímans stefnuðu flestir enn á kristna kennslu. Það var aðeins með uppljóstruninniheimildarhugsunin , sem byggði á guðrækni og hefð , fór að efast gagnrýnislega. Maðurinn ætti að nota eigin skilning aftur ( sapere aude !) Og taka ábyrgð á eigin lífi, í stað þess að treysta á veraldlegar eða kirkjulegar stofnanir.

Immanuel Kant gagnrýndi hefðbundnar hugmyndir um hamingju vegna þess að þær þýddu að allir yrðu fyrir ófyrirsjáanlegum sveiflum eigin breytinga á hvötum , þörfum , venjum og óskum. Ekki er hægt að nálgast jafnvel frelsi, ódauðleika og Guð með skynsemi. Maður gæti fullyrt það einn. Þess í stað krafðist Kant þess að fólk myndi af fúsum og frjálsum vilja undirgangast lögmál siðferðis ( afdráttarlaus nauðsyn ). Þar af leiðandi er hægt að leiða sjálfstætt ( sjálfstætt ), sanngjarnt líf, þar sem að minnsta kosti er hægt að ná ánægju . „Vegna merkingar siðferðis og merkingar veraldar verðum við að setja fram guð og ódauðleika: Siðferðileg ákvörðun mannsins krefst framhalds hans.“ [29]

Ákveðni hafði einnig áhrif á umræðuna um merkingu lífsins. Ákveðnir fullyrða að eitt ástand heimsins, ásamt náttúrulögmálunum, ákvarði hvert annað ástand heimsins. Nokkrir heimspekingar voru og eru enn þeirrar skoðunar að þetta geri frjálsan vilja ómögulegan. Ef gangur heimsins hefði þegar verið ákveðinn gæti maður ekki lengur frjálslega ákveðið aðgerð. En þetta, var því haldið fram, hótar að breyta merkingu lífsins í farsa. Þegar öllu er á botninn hvolft geturðu ekki lengur gefið þér merkingu út frá frjálsum vilja og tryggt að hún sé uppfyllt.

Í heimspekilegri hugmynd Arthur Schopenhauer er lífið mótað af meginreglunni um vilja. Þessi vilji er ekki einstaklingsvilji, heldur frumspekileg grundvallarregla sem birtist í öllum þekktum fyrirbærum sem afleiðing af meðvitundarlausri og marklausri hvöt viljans. Fyrir honum er þetta samheiti við þjáningar , þar sem vilji mannsins getur aldrei verið fullnægt til lengri tíma litið. Aðeins fagurfræðileg ánægja , dýfa í list og tónlist gæti fólkið í hreinu innsæi gert kleift þar sem þjáningunni er hætt.

Merkingarspurningin var mjög efld með gagnrýni á trúarbrögð sem breiddust út á 19. öld. Ludwig Feuerbach spurði: „Missir lífið ekki alla merkingu, alla tilgang í gegnum það sem eftir er, þar sem það ætti fyrst að finna merkingu?“ [30] Frá sama sjónarhorni vandræðaðist Søren Kierkegaard í annaðhvort - eða merkingu lífsins fyrir tilveruna af manni. [31]

Nútíma

Bréf frá Friedrich Nietzsche til Peter Gast

Friedrich Nietzsche tók allt aðra nálgun. Samkvæmt greiningu hans lifði hann á tímum sem hann taldi vera rifinn, merktur af innri rotnun. Guð var ekki lengur fyrirmynd mannsins ( Guð er dauður ). „Að brjóta dásamlega hjartað þegar maður er sterkastur bundinn. Frjálsi andinn. Sjálfstæði, tími eyðimerkurinnar. Gagnrýni á allt sem er heiðrað. “ [32] Þetta viðhorf er níhílismi , tími algerrar einskis einskis og tilgangsleysis. „Hugsum okkur þessa hugsun í sinni hræðilegustu mynd: tilveruna eins og hún er, án merkingar eða markmiðs, en óhjákvæmilega endurtekin, án lokaútgáfu að engu :„ eilífa endurkomu “. Þetta er öfgafyllsta form níhílisma: ekkert (hið „skynlausa”) að eilífu! “ [33] Til þess að komast undan þessu sá Nietzsche það verkefni mannsins að framleiða þróaðri manngerð: ofurmennið . Þetta ætti að vera erfitt og án samúðar gagnvart sjálfum þér eða öðrum. Tilgangur hans í lífinu er að búa til listaverk úr lífi sínu og mannkyninu . Hann krafðist: „Til hvers þú ert þarna, spyrðu sjálfan þig: og ef þú getur ekki upplifað það, settu þér nú markmið, há og göfug markmið og farðu til botns í þeim“ [34] Líkt og Max Stirner leit hann á egóisma sem leiðrétting á siðfræði kirkju og ríkis, sem staðsetur merkingu lífsins í æðri röð sem einstaklingurinn þarf að lúta. [35]

Í lífsspeki Wilhelm Dilthey , sem lagði áherslu á sagnfræði mannsins, er verkefni heimspekinnar sérstaklega að endurspegla stöðu vitsmunalegrar þróunar og gefa þannig merkingu í hugsun viðkomandi tímabils. „Heimspekin er sú umfangsmesta og alhliða þeirra aðgerða þar sem hugur mannsins verður meðvitaður um tilgang sinn: merkingu lífsins og alheimsins. Hin síbreytilega tenging milli mannsandans og sjálfs síns. Hin æðsta, æðsta mannlega menning almennt. " [36] Lutz Geldsetzer tjáir sig um þetta:" Svona lítur Dilthey óbeint á heimspeki að minnsta kosti afgerandi krafti sögunnar, gegnum sem og með hvaða hætti manneskjan í menningu öðlast skýrleika og gerir grein fyrir vitrænu sambandi sínu við heiminn, „tilfinningagildi“ og viljastarfsemi aðgerða í „að leiða líf og leiða samfélag“. “ [37]

Existentialism fjallaði sérstaklega ákaflega um vandamálið með merkingu lífsins. Áherslan er á þá vitneskju að það er undir hverjum og einum komið að velja sjálfstætt og ákveða hvað hann vill gera með líf sitt. Jean-Paul Sartre orðaði það: „Að vera frjáls þýðir að vera dæmdur til að vera frjáls.“ [38] Manninum hefur verið „kastað í“ heiminn og verður nú að skilgreina sig. Það þýðir: Maðurinn er ekkert annað en það sem hann gerir sjálfur. Hann hugsar stöðugt um nýja hönnun af sjálfum sér, sem hann (endur) lifir. Þetta alls frelsi þýðir einnig byrði af heill ábyrgð fyrir sjálfan sig og gjörðum, vegna eigin lífs getur ekki lengur vikið sér með einhverjum öðrum, æðra stjórnvalds. [39]

Nútíma greiningarheimspeki tungunnar , eins og hún getur tengst Wittgenstein , virtist óljós hvaða staðhæfingar um hvað maður ætti að gera eða ekki ætti að geta haft. „Lausn lífsins vandamáls má sjá í því að þetta vandamál hvarf. (Er þetta ekki ástæðan fyrir því að fólk, sem tilgangur lífsins kom í ljós eftir miklar efasemdir, hvers vegna það getur þá ekki sagt hver merkingin var?) “(TLP 6.521) [40] En hann viðurkenndi að manneskjan í trúarbrögðum trú getur fundið merkingu: „Að trúa á guð þýðir að sjá að enn hefur ekki verið brugðist við staðreyndum heimsins. Að trúa á Guð þýðir að sjá að lífið hefur merkingu. “ [41] Umfram allt lagði Bertrand Russell áherslu á að maður gæti ekki fengið neina merkingu frá hlutlægu náttúruferlinu. [42] Þannig kom spurningin um merkingu inn í rými einstaklingsbundinnar ákvörðunar utan strangari skilgreindrar heimspekilegrar framkvæmdar. Frá þessu sjónarhorni aðskilur það því svæði lífsins frá þeim sviðum þar sem heimspeki, frá sjónarhóli hennar, getur svarað.

Viktor Frankl er logotherapy er aðferð sálfræðimeðferð til að losa fólk úr sjúkdómsvaldandi merkingarleysi. Vegna þess að ef maður getur ekki fært vilja sinn til merkingar í framkvæmd í lífinu, þá koma upp þrúgandi tilfinningar um tilgangsleysi og einskis virði.

til staðar

Yfirvofandi útrýmingu mannkyns vegna alþjóðlegs stríðs, hugsanleg endalok framfara , sífellt sýnilegri eyðileggingu umhverfisins , viðvörunarspá um lok vaxtar og tap á verðmætakerfum (eins og í helförinni ) á vesturhveli jarðar á seinni hluta 20. aldar leiddi til félagslegs fyrirbæri sem oft var nefnt almenn merkingarkreppa . Í kjölfar þeirra fengu efasemdastöður einnig mikilvægi. Emil Cioran , til dæmis, táknaði tilvistarlega tortryggni sem gerir ráð fyrir „ tilveru án endanlegrar niðurstöðu“. Rök efins um alla merkingu lífsins hóta alltaf að leiða til fullkominnar örvæntingar .

Þrátt fyrir að náttúruvísindin - samkvæmt jákvæðni skilningnum - takist ekki á við frumspekilegar merkingarspurningar eða jafnvel lýsi frumspekilegar merkingarspurningar sem tilgangslausar, þá eru niðurstöður til að svara skipulagsfræðilegum spurningum dregnar af niðurstöðum þeirra. Til dæmis sér Hoimar von Ditfurth merkingu lífsins órjúfanlega tengt merkingu kosmískrar þróunar . [43]

Nútíma hedonism , í kjölfar nytjastefnunnar og klassískra hedonista, leggur áherslu á að upplifa og leitast eftir tilfinningalegri ánægju . Merking lífsins felst í því að fullnægja þörfum . Intensive, reizvolle und angenehme Lustempfindungen werden aktiv gesucht und nach Möglichkeit gesteigert. Die Verrechnung von Lust und Unlust soll dabei für das Individuum möglichst zu jedem Zeitpunkt ein positives Gesamtergebnis aufweisen.

Wieder an Aristoteles anknüpfend stellt Martha Nussbaum die Frage nach einem guten Leben in den Mittelpunkt ihres Denkens. Sie warnt vor der Zerbrechlichkeit des guten Lebens und hat in Zusammenarbeit mit Amartya Sen ein Konzept entworfen, in dem sie konkret zu bestimmen versucht, welches die Befähigungen sind, die ein Mensch benötigt, um ein gutes Leben führen zu können. [44] [45] Ähnlich bezieht sich auch Alasdair McIntyre auf die Tugendlehre des Aristoteles. [46]

In Anlehnung an Aristoteles und mehr noch an den Philosophen Thomas von Aquin argumentieren Vertreter des Neuthomismus bzw. der Neuscholastik wie Henry Deku . Demnach besteht der Sinn des Lebens im Glücklichwerden durch die Erkenntnis des Wahren und das Tun des Guten, und zwar letztlich zur Ehre Gottes. [47]

Antworten der Religionen

Die verschiedenen Religionen geben unterschiedliche Antworten auf die Frage nach dem Sinn des Lebens, die hier – geordnet nach Verbreitung – nur kurz skizziert werden sollen. Die Abschnitte beschreiben jeweils die Sicht der entsprechenden Religion.

Christentum

Engel begleiten die Seelen ins Jenseits (Gemälde von Hieronymus Bosch , Anf. 16. Jh.)

Das Christentum ist durch die Apostel begründet worden, die in der Nachfolge Jesu von Nazaret das Evangelium verkündeten. Der Überlieferung nach war er der Sohn der Jungfrau Maria , der Frau eines jüdischen Handwerkers mit Namen Joseph . Als Gottes Sohn und Messias verkündigte er das kommende Reich Gottes und erlöste die Menschen von Sünde und Tod durch seinen freiwilligen Tod am Kreuz und seine Auferstehung . Durch dieses stellvertretende Opfer können die Menschen Vergebung für ihre Sünden erlangen, sofern sie die so begründete Gemeinschaft mit Gott für sich persönlich im Glauben annehmen.

Der Sinn des Lebens im Christentum ist es, diese Gemeinschaft mit Gott und untereinander im Leben wie im bzw. nach dem Tod zu pflegen. Voraussetzung ist hierzu das Leben in Liebe , das die innere und äußerliche Umkehr ( Buße ) und den Glauben an die Erlösung durch Jesus Christus , wie sie in der Bibel beschrieben wird, voraussetzt. Mit der Wiedergeburt , und danach, der Taufe beginnt das von der Sünde und dem Tod erlöste Leben, das sich in Gebeten und guten Werken fortsetzt.

Dietrich Bonhoeffer sah den Sinn des Lebens vor allem in der Nachfolge Christi:

„Wir meinen, weil dieser oder jener Mensch lebt, habe es auch für uns Sinn zu leben. In Wahrheit ist es aber so: Wenn die Erde gewürdigt wurde, den Menschen Jesus zu tragen, wenn ein Mensch wie Jesus gelebt hat, dann und nur dann hat es für uns Menschen einen Sinn zu leben […] Der unbiblische Begriff des Sinnes ist ja nur eine Übersetzung dessen, was die Bibel ‚ Verheißung ' nennt.“ [48]

Islam

Der Islam wurde durch Mohammed begründet, der als Sohn eines Händlers im heutigen Saudi-Arabien geboren wurde. Der Überlieferung nach erschien ihm der Erzengel Gabriel und übermittelte ihm die Verse des Korans . Der Islam sieht sich als Fortsetzung und Wiederkehr einiger Ursprungsreligionen ( Judentum , Christentum ) in korrekter und vollendeter Form.

Der Sinn des Lebens im Islam besteht darin, Allah zu dienen und sein Wohlgefallen zu erreichen. Dies wird im Koran in der Sure 51 , Vers 56 so beschrieben: „Und die Menschen und die Dschinn habe ich erschaffen, nur damit sie mir dienen.“ Dazu dienen ua der feste Glaube an Gott und seine Vorsehung , die Überwindung schlechter Eigenschaften und falscher Ideen, verantwortliches Handeln, Eintreten gegen Ungerechtigkeit und das Vollbringen guter Taten.

Hinduismus

Der Hinduismus besteht aus verschiedenen Wegen ohne gemeinsame Gründerfigur oder allgemeingültige kanonisierte Heilige Schrift . Die einzelnen philosophischen Auffassungen haben teilweise verschiedene Konzepte hinsichtlich der Lehre von Leben, Tod und Erlösung. Ebenso unterschiedlich sind die Konzepte vom Sinn des Lebens . Für viele bedeutet es ein Leben nach den traditionellen „vier Lebenszielen“, nämlich Artha (Wohlstand), Kama (Begierde), Dharma (Pflicht, Moral) und schließlich als letztes Ziel Moksha , die Erlösung. Für die Anhänger der monistischen Advaita-Lehre bedeutet Moksha ein Aufgehen in das „kosmische Bewusstsein“, ins Brahman . Für die Anhänger der Dvaita-Lehre hat die Gottesliebe ( Bhakti ) einen zentralen Stellenwert, Erlösung bedeutet für sie ewige Gemeinschaft mit Gott.

Buddhismus

Der Begründer des Buddhismus , Siddhartha Gautama , lebte der Überlieferung nach vor etwa 2500 Jahren als reicher Fürstensohn unbekümmert und von allen Unannehmlichkeiten ferngehalten in einem Palast. Er wehrte sich gegen diese Abschottung. Als er sie als junger Heranwachsender überwand und sich der Realität des unausweichlichen Leidens („ Dukkha “) und Todes stellte, erkannte er die Sinnlosigkeit seines bisherigen Lebens. Er beschloss, nach einem Ausweg aus dem Leiden zu suchen, und fand seinen eigenen Weg durch Meditation . Im Ringen um Erlösung erreichte er schließlich die oft ungenau als „Erleuchtung“ bezeichnete Einsicht ( Bodhi „Erwachen“) in die Ursache des Leidens und deren Aufhebung.

Der Sinn des Lebens im alten Buddhismus ist es, dem Kreislauf der Reinkarnationen im Samsara durch das Eingehen in das Nirvana zu entkommen, in das völlige Verlöschen [49] – was das Verlöschen der Sinnfrage logisch einschließt. In der Lehre der Buddhisten wird alles Leben und Tun als schließlich zum Leiden führend entlarvt. Hierfür wird die Gier nach Leben, Macht und Lust als ursächlich erkannt. Nur die völlige Auslöschung dieser Gier kann zur Überwindung des Leidens [50] führen.

Im Verlauf der langen Entwicklung des Buddhismus entstand eine Vielzahl buddhistischer Schulen und Strömungen, die zum Teil sehr verschiedene Methoden als Wege zur Befreiung aus dem Kreislauf des Leidens anwenden. Allen buddhistischen Traditionen ist der sogenannte „ Edle Achtfache Pfad “ gemein.

In den späteren Schulen des Mahayana -Buddhismus wird vorrangig nicht die Erlösung der eigenen Person durch das Eingehen ins Nirvana angestrebt, sondern die Idealexistenz eines Bodhisattva , der zunächst den anderen Lebewesen hilft, sich aus dem endlosen Kreislauf zu retten, um erst danach selbst ins Nirvana überzugehen.

Judentum

Die jüdische Religion basiert auf den religiösen Überlieferungen des Volkes der Juden . In der Geschichte des Judentums entstanden eine Reihe grundlegender Glaubensprinzipien, deren Einhaltung von Juden mehr oder weniger erwartet wird, um in Einklang mit der jüdischen religiösen Gemeinschaft und ihrem Glauben zu sein.

Der Sinn des Lebens im Judentum besteht in der Einhaltung der göttlichen Gesetze , dh in der Ehrfurcht vor Gott und seinem Willen. Die Regeln und göttlichen Gebote („ Mitzwa “) sind im Tanach gesammelt, der in Talmud und Midraschim diskutiert und ausgelegt wird.

Bahaitum

Das Ringsymbol repräsentiert die Verbindung der Menschheit zu Gott

Das Bahaitum betont die Einheit der Menschheit. [51] Für Bahai besteht der Sinn des Lebens im geistigen Wachstum und dem Dienst an der Menschheit. Der Mensch wird als spirituelles Wesen betrachtet. Nach den Bahai-Lehren bietet das Leben des Menschen in dieser materiellen Welt erweiterte Wachstumsmöglichkeiten, um göttliche Eigenschaften und Tugenden zu entwickeln, und die Propheten wurden von Gott gesandt, um dies zu fördern. [52] [53]

Theologisch-naturphilosophische Spekulationen

Teilhard de Chardin und Frank Tipler sehen einen teleologischen Sinn in der Evolution des Universums , deren Ende von beiden als Omegapunkt bezeichnet wird.

In den naturphilosophischen Arbeiten Teilhard de Chardins um 1930 ist Leben im Kosmos ein schöpferischer Vorgang in Richtung immer höherer Organisiertheit, die von Gott bewirkt wird. Ziel dieser Entwicklung ist die absolute Liebe, die in Jesus Christus vorweggenommen wurde. Die „Radiale Energie der Evolution – und damit auch die Menschheit – mündet schließlich im „Punkt Omega“. Der Sinn des Lebens jedes Einzelnen ist demnach die Teilhabe an der Entwicklung der „absoluten Liebe“.

Der Kosmologe Frank J. Tipler veröffentlichte 1994 eine auf einer ähnlichen Vorstellung aufbauende Omegapunkt-Theorie, nach der der Sinn des Lebens darin besteht, die in der kosmischen Geschichte vollendete Gottheit zu schaffen. Nach dieser These ist Gott sowohl Ziel als auch Ursprung der Evolution des Universums. Im Big Crunch lässt Gott aus Agape das Universum und alle jemals existent gewesenen geliebten Lebewesen, nunmehr „geheilt“, als perfekte Simulation virtuell auferstehen . Die Partizipation an der Evolution der menschlichen Kultur im Universum sei demnach Sinn des einzelnen Lebens.

Sicht der Soziologischen Systemtheorie

Nach der Luhmannschen Systemtheorie , einer Spielart der Soziologischen Systemtheorie des deutschen Soziologen Niklas Luhmann , ist Sinn das universale Medium der Formbildung psychischer und sozialer Systeme und damit grundlegende Voraussetzung für den Fortbestand dieser Systeme .

Physische, soziale und psychische Systeme bilden Formen. Zur Formenbildung benötigen sie ein Medium. So wie für physische Systeme die Gegenstände, mit denen sich die Physik befasst, ein universales Medium zur Bildung von Formen sind, so ist Sinn das universale Medium, mit dem soziale und psychische Systeme Formen bilden können.

Im Medium Sinn gibt es mögliche Formen (die noch nicht aktualisiert wurden) und aktualisierte (tatsächlich verwirklichte) Formen. Soziale Systeme erleben diesen Unterschied und handeln, indem sie aus möglichen Formen wählen (selektieren) und sie zu aktualisierten Formen werden lassen. Die Differenz zwischen möglichen und aktualisierten Formen ist überhaupt der Grund für das Erleben und Handeln sozialer Systeme. Und Sinn als Medium für Formen ist die Voraussetzung dazu, ermöglicht es dem System also überhaupt erst, an sich anzuschließen und damit fortzubestehen.

Humoristische und spöttische Antworten

Auf die ewige Grundfrage des Menschen gibt es viele weitere Antworten, dazu gehören auch folgende nicht ernst zu nehmende:

  • 42 “ ist im Roman Per Anhalter durch die Galaxis von Douglas Adams die Antwort auf die Frage „nach dem Leben, dem Universum und dem ganzen Rest“. Allerdings sei unbekannt, wie diese Frage eigentlich laute.
  • „Der Sinn des Lebens ist, über den Sinn des Lebens nachzudenken“ aus dem Comic BC von Johnny Hart
  • In „ Der Sinn des Lebens(The Meaning of Life) , einem Film der britischen Komikertruppe Monty Python , gibt eine Fernsehansagerin den Sinn des Lebens bekannt: „Seien Sie nett zu Ihren Nachbarn, vermeiden Sie fettes Essen, lesen Sie ein paar gute Bücher, machen Sie Spaziergänge und versuchen Sie, in Frieden und Harmonie mit Menschen jeden Glaubens und jeder Nation zu leben.“

Literatur

Weblinks

Einzelnachweise

  1. Herbert Frohnhofen zitiert P. Tiedemann, S. 2, These 7 ( PDF ).
  2. Volker Gerhardt : Stichwort Sinn des Lebens . In: HWPh , Band 9, 1995.
  3. Friedrich Schleiermacher : Über den Wert des Lebens. (1792/93, posthum), G. Meckenstock (Hrsg.): Kritische Gesamtausgabe. Band I/1, de Gruyter, Berlin/New York, S. 391 ff.; William James : Is life worth living? In: The will to believe, and other essays in popular philosophy. Longmans, Green & Co., New York 1897.
  4. Günther Anders: Die Antiquiertheit des Menschen. Band II, CH Beck, München 1980, ISBN 3-406-47645-7 , Kapitel Die Antiquiertheit des Sinns, S. 369: Über die Zerstörung des Lebens im Zeitalter der dritten industriellen Revolution.
  5. Jürgen Beetz: Eine phantastische Reise durch Wissenschaft und Philosophie: Don Quijote und Sancho Pansa im Gespräch , Kapitel 13: Diskurs über den Sinn des Lebens. Alibri, Aschaffenburg 2012, S. 234. Er vermutet, dass das Leben oder das Universum überhaupt keine Eigenschaft mit der Bezeichnung "Sinn" habe, so wenig, wie ein Atom eine Eigenschaft mit der Bezeichnung "Farbe" hat (S. 232).
  6. Christoph Fehige, Georg Meggle, Ulla Wessels: Vorab. In: dies. (Hrsg.): Der Sinn des Lebens. 5. Auflage. Dtv, München 2002, S. 14.
  7. Fredrik Agell: Die Frage nach dem Sinn des Lebens: Über Erkenntnis und Kunst im Denken Nietzsches. Wilhelm Fink, München 2006, S. 135.
  8. Harry Stroeken: Psychotherapie und der Sinn des Lebens. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, S. 30.
  9. Psychologie: Depression – die Krankheit mit dem Mangel an Sinn. In: Welt online , abgerufen am 19. Februar 2012.
  10. Thomas Nagel: Das Absurde. Kapitel 2 In: Über das Leben, die Seele und den Tod. Hain, Königstein 1984.
  11. Ludwig Marcuse : Philosophie des Un-Glücks . Diogenes, Zürich 1981, S. 233 (Ursprünglich: Pessimismus. Ein Stadium der Reife. Rowohlt, Hamburg 1953).
  12. Martin Heidegger: Sein und Zeit . §§ 9 und 45.
  13. Peter Sloterdijk: „In dem Augenblick, in dem unser Bewußtsein reif wird, die Idee des Guten als eines Zieles fallenzulassen und sich dem, was schon da ist, hinzugeben, wird eine Entspannung möglich, in der das Auftürmen von Mitteln zu Gunsten imaginärer, immerferner Ziele sich von selbst erübrigt. Nur vom Kynismus her läßt sich der Zynismus eindämmen, nicht von der Moral aus.“ In: Kritik der zynischen Vernunft . Band 1, Suhrkamp, Frankfurt 1983, S. 367.
  14. Albert Camus: Das Absurde entsteht aus dieser Gegenüberstellung des Menschen, der fragt, und der Welt, die vernunftwidrig schweigt. In: Der Mythos von Sisyphos. Ein Versuch über das Absurde. Rowohlt, Hamburg 1959, S. 56.
  15. Theodor W. Adorno: Negative Dialektik. Suhrkamp, Frankfurt 1966, S. 370.
  16. Viktor Frankl: Psychotherapie für den Laien. Rundfunkvorträge über Seelenheilkunde. 4. Auflage. Freiburg 1973, S. 67.
  17. Viktor Frankl: … trotzdem Ja zum Leben sagen . Kösel, München 1977, S. 108.
  18. Viktor E. Frankl: Es kommt der Tag, da bist du frei . Kösel-Verlag, München 2015, ISBN 978-3-466-37138-9 , S.   49 .
  19. Viktor E. Frankl: Es kommt der Tag, da bist Du frei . Kösel-Verlag, München 2015, ISBN 978-3-466-37138-9 , S.   116 .
  20. Viktor Frankl: Der Mensch vor der Frage nach dem Sinn. Eine Auswahl aus dem Gesamtwerk . 19. Auflage. Piper, München 2006, ISBN 978-3-492-20289-3 , S. 155.|
  21. Karl Jaspers: Psychologie der Weltanschauungen . Springer, Berlin 1919, S. 272–273.
  22. Hermann Hesse in einem Brief vom 16. Juni 1956 an Marianne Wedel, abgedruckt in: Hermann Hesse: Lieben, das ist Glück. Gedanken aus seinen Werken und Briefen. Liebe, Glück, Humor und Musik. Zusammengestellt von Volker Michels, Suhrkamp, Frankfurt 2008, S. 7.
  23. Dag Hammarskjöld: Zeichen am Weg , zitiert nach: Reinhard Lettmann: Wage das Ja zu dir selbst, zum Mitmenschen, zu Gott. Butzon & Bercker, Kevelaer 1994.
  24. Wilhelm Schmid : Das schöne Leben. Was es heißt, den „Sinn des Lebens“ zu finden. In: der blaue reiter , Ausgabe 8.
  25. Platon: Apologie des Sokrates . 38 a
  26. Micha H. Werner: Einführung in die Ethik . 1. Auflage. JB Metzler, ISBN 978-3-476-05293-3 , S.   37   ff .
  27. Aaron J. Gurjewitsch: Das Weltbild des mittelalterlichen Menschen. Beck, München 1997, S. 102; Robert Spaemann spricht von einer mittelalterlichen „theologischen Teleologie“: Naturteleologie und Handlung. Hermann Krings zum 65. Geburtstag mit Dank. In: Zeitschrift für philosophische Forschung. Bd. 32, H. 4 (Okt. – Dec., 1978), S. 481–493.
  28. Helmut Gollwitzer : Krummes Holz – aufrechter Gang. Zur Frage nach dem Sinn des Lebens. Christian Kaiser Verlag, 10. Auflage München 1985, S. 90.
  29. Helmut Gollwitzer: Krummes Holz – aufrechter Gang. Zur Frage nach dem Sinn des Lebens. Christian Kaiser Verlag, 10. Auflage München 1985, S. 94–95.
  30. Ludwig Feuerbach: Die Unsterblichkeitsfrage vom Standpunkte der Anthropologie. (1846) In: W. Schuffenhauer (Hrsg.): Gesammelte Werke. Band 10, S. 282.
  31. Søren Kierkegaard: Entweder/Oder. Ein Lebensfragment. (1843), II. Abschnitt: Das Gleichgewicht zwischen dem Ästhetischen und dem Ethischen in der Herausarbeitung der Persönlichkeit , dtv, München 1975.
  32. Friedrich Nietzsche: Nachgelassene Fragmente Sommer–Herbst 1884 ( 26 | 47 )
  33. Friedrich Nietzsche: Nachgelassene Fragmente Sommer 1886–Herbst 1887 ( 5 | 71 )
  34. Friedrich Nietzsche: Nachgelassene Fragmente Sommer/Herbst 1873. ( 29 | 54 )
  35. Jean-Claude Wolf: Egoismus und Moral. Paulusverlag, Freiburg/Schweiz 2007, S. 34.
  36. Wilhelm Dilthey: Allgemeine Geschichte der Philosophie. Vorlesungen 1900–1905. hrsg. und eingeleitet von Hans-Ulrich Lessing
  37. Lutz Geldsetzer: Die Philosophie der Philosophiegeschichte im 19. Jahrhundert. Zur Wissenschaftstheorie der Philosophiegeschichtsschreibung und -betrachtung. Hain, Meisenhain am Glan 1968, S. 110.
  38. Jean Paul Sartre: Das Sein und das Nichts . Rowohlt, Reinbek 1993, S. 253.
  39. Hans-Martin Schönherr-Mann: Sartre: Philosophie als Lebensform. Beck, München 2005, S. 31ff.
  40. Ludwig Wittgenstein: Logisch-philosophische Abhandlung, Tractatus logico-philosophicus. Kritische Edition. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1998.
  41. Ludwig Wittgenstein: Tagebücher 1914–18. In: Schriften. Band 1, Suhrkamp, Frankfurt 1960, S. 167.
  42. Bertrand Russell: A free man's worship. (1903), In: Mysticism and Logic. Longmans Green, New York/ London 1918.
  43. Sinngemäß aus seinem Buch „Innenansichten eines Artgenossen“: „Der Ausgang der kosmischen Geschichte allein wird ihre Rechtfertigung bilden. Da diese- als unüberbietbarer gigantischer Leerlauf gedacht- die am wenigsten plausible Annahme von allen darstellt, muss es dem Menschen genügen zu wissen, dass sein Dasein Sinn im Rahmen dieses Ganzen hat. Das ist mehr als mancher zu hoffen wagte.“
  44. Martha Nussbaum, Amartya Sen: The Quality of Life. Clarendon Press, Oxford 1993.
  45. Martha Nussbaum: Die Grenzen der Gerechtigkeit. Behinderung, Nationalität und Spezieszugehörigkeit. Suhrkamp, Berlin 2010.
  46. Alasdair McIntyre: Der Verlust der Tugend. Zur moralischen Krise der Gegenwart. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1995.
  47. Vgl. Henry Deku: Wahrheit und Unwahrheit der Tradition , St. Ottilien 1986, Seite 255 f.
  48. Dietrich Bonhoeffer: Widerstand und Ergebung. Briefe und Aufzeichnungen aus der Haft. Hrsg. von Eberhard Bethge. Gesammelte Werke Bd. 8. Kaiser, Gütersloh 1998, S. 426.
  49. Gautama Buddha (überliefert): Dígha Nikáya (DN 16), Maháparinibbána Sutta
  50. Gautama Buddha (überliefert): Dígha Nikáya (DN 22), Mahásatipatthána Sutta
  51. "Bahaism." The American Heritage Dictionary of the English Language . 4. Auflage. Houghton Mifflin Company, 2007 ( reference.com ).
  52. Smith, P.: A Concise Encyclopedia of the Bahá'í Faith . Oneworld Publications, Oxford 1999, ISBN 978-1-85168-184-6 , S.   325–328 .
  53. The Purpose of Life' Bahá'í Topics An Information Resource of the Bahá'í International Community. Archiviert vom Original am 29. August 2009 ; abgerufen am 13. September 2009 .