Súfismi

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Sufism eða Sufitum (einnig Sufik , arabíska تَصَوُّف , DMG taṣawwuf ) er samheiti yfir strauma í íslam sem hafa asískan tilhneigingu og andlega stefnu sem oft er vísað til með orðinu dulspeki . Fylgjandi súfismans er kallaður Sufist , iðkandi Sufi ( arabíska صُوفِيّ , DMG Ṣūfī ) eða dervish ( persneska دَرویش darwisch , DMG darwīš ). Kjarnaþættir hinna ýmsu hagnýtu og fræðilegu kenninga innihalda oft sameiningu alls sem er til , „ innri vit “ ( arabíska بَاطِن , DMG bāṭin ) Kóransins, einstaklingsbundin nálægð eða bráðabirgð við guð auk samsvarandi fyrirmyndar kóranversa og hefðbundinna hefðbundinna orða og ævisögulegra skýrslna um Mohammed .

Fram á 9. öld höfðu súfíarnir ( arabísku صُوفِيَّة , DMG ṣūfīya) sem meinlætamaður kögur hópur sem nú Írak . Frá 10. öld um, kerfisbundnar handbókum um andlega leið á Sufi voru þróaðar, sem leggja áherslu á nálægð við Rétttrúnaðar Sunniism . Heimspekingar og guðfræðingar eins og al-Ghazālī , Suhrawardi og Ibn Arabi höfðu áhrif á kerfisbundna mótun guðfræði og þekkingarfræði . Á 12. öld mynduðust súfískipanir sem einnig höfðu trúar-pólitísk störf, þar á meðal skipulagningu alþýðlegrar guðrækni og trúboða. [1] Súfismi hefur í gegnum tíðina verið einn mikilvægasti þátturinn í því að laða að múslima til íslam. [2]

Í síðasta lagi með skipulagið í skipunum, er auðkenning dulspeki og súfismi vandkvæðum bundin, þar sem hið fyrrnefnda lýtur að mestu leyti að tiltekinni tegund andleiks, hið síðara við stofnanir. Á móti hugtökunum sufiya og tasawwuf er orðið 'irfān ( arabíska عِرْفَان ), bókstaflega gnosis , sem þýðir "dulspeki". Orðið súfismi hefur aðeins verið notað í Evrópu síðan á 19. öld. [3]

A ramma tromma notuð af dervishes í Sufi klaustrum def ; sýnd í safninu í Antalya

þróun

Súfismi er stundum í tengslum við gnostisma , þar sem súfar eru í raun óháð trúarlegum tengslum og þessi hreyfing er miklu eldri en söguleg íslam. [4] Sufi sjálfir leggja hins vegar áherslu á að súfismi þróaðist aðeins í fullum blóma frá útliti spámannsins Múhameðs og að íslam hefði hæfilegustu frumspekilegu tækin tilbúin fyrir andlega og andlega þroska mannsins.

Snemma sufi

Samkvæmt hefð múslima er sagt að fyrstu súfíarnir hafi verið til strax á ævi spámannsins Múhameðs á 7. öld. Þeir eru sagðir hafa oft lifað sem einstakir asketar . Frægastur þeirra er Uwais al-Qarani frá Jemen , sem bjó sem einsetumaður í eyðimörkinni. Elsta íslamska súfískipanin Maktab Tarighat Oveyssi er sögð snúa aftur til hans.

Mjög áhrifamikill snemma súfi var asketi Hasan al-Basri (642–728). Hugmyndir hans um andlegt líf voru: lítill svefn, engar kvartanir yfir hita eða kulda, að hafa ekki fasta búsetu og fasta alltaf. Einnig í borginni BasraÍrak í dag) bjó og starfaði Rabia al-Adawiyya (714 eða 717 / 718-801), ein mikilvægasta kvenkyns súfi. Talið er að hún hafi aldrei haft kennara og hún er kölluð „drukkinn guðvinur“ sem lifði sem strangur aski: fyrir drykkju og fyrir helgisiðir hennar er sagt að hún hafi brotið könnu, gamla reyrmottu. að liggja á og ársteinn notaður sem koddi.

Súfar á 9. og 10. öld

Á 9. öld var Dhu'n-Nun al-Misri (dáinn 859) einn af fyrstu sufunum sem lögðu fram kenningu um "Fana" ( arabíska ناء , DMG Fanā ' , upplausn, þróun') [5] og "Baqa" ( arabíska بقاء , DMG Baqā ' , Existence') [6] þróaði kenningu um tortímingu eða upplausn sjálfsins ( arabíska نفس , DMG Nafs ). Hann mótaði einnig kenninguna um "Ma'rifa" ( arabíska معرفة , DMG Ma'rifa '(innsæi) þekking á Guði'). Með ljóðrænum bænum sínum kynnti hann nýjan stíl fyrir alvarlegri og asketískri guðrækni súfa dagsins. Hann heyrði - í samræmi við kóraníska orðið - lofgjörð Guðs frá öllu sem skapað var og hafði þannig áhrif á síðari lýsingar náttúrunnar af persneskum og tyrkneskum súfum.

Bāyazīd Bistāmī (803-875), frá Bistam í því sem nú er Íran, taldi umfram allt ást vera það mikilvægasta til að ná einingu við Guð. Að auki, samkvæmt hans eigin viðurkenningu, var hann sá fyrsti til að ná ástandi algerrar einingar við skaparann ​​með ströngu sjálfsdauði og einkaleyfi. Í síðari sufí textum frá 11. öld og áfram, sem ölvaður sofi, myndaði hann gagnstæða pólinn við edrú samtíma sinn Junaid .

Junaid (d. 910) frá Bagdad, sem á þeim tíma var talin trúarleg og andleg miðstöð, táknaði edrú leið til súfismans. Með kennslu sinni hafði hann mikil áhrif á síðari sufa, hann lagði áherslu á kærleika, sameiningu og uppgjöf einstaklingsins vilja til vilja Guðs. Á þeim tíma var íslamskur rétttrúnaður þegar að horfa á starfsemi súfanna með vaxandi tortryggni, af þessum sökum hafnaði Junaid nemanda sínum Mansur al- Hallaj (858–922), einnig persa, sem talaði leyndarmál sufístígsins opinberlega . Frá þessu kemur eitt frægasta orð Súfa: „ana al-Haqq“. Þetta orðtak þýðir "ég er sannleikurinn", þar sem Haqq þýðir ekki aðeins sannleikur, heldur er það einnig eitt af nöfnum Guðs. Þannig getur þýðingin verið „Ég er Guð“. Þetta og ögrandi framkoma hans voru nokkrar af ástæðunum fyrir því að al-Hallaj var fyrsti súfíski píslarvotturinn sem var tekinn af lífi. Ásamt öðrum súfum hefur Rumi líklega best lýst því yfir að „ana al-Haqq“ sé sú túlkun sem er einlægust á einingu Guðs.

al-Ghazālī (1058–1111)

Mikilvægur fulltrúi súfismans er al-Ghazālī (* um 1058, dáinn 1111), persi sem var einn af þeim fyrstu til að skipuleggja hugmyndir sínar í dulrænt kerfi. Þessi mesti súnníski guðfræðingur innlimaði kerfið í meðallagi dulspeki súfismans í rétttrúnaðar íslam. Upprunalega lagafræðingurinn áttaði sig einn daginn á því að hann gæti í raun og veru fundið Guð með því að lifa af lífi heimsins. Hann gafst því upp við stólinn við háskólann í Bagdad til að eyða mörgum árum í einangrun sem reikandi dervish. Hann lét fjöldann allan af trúarlegum og andlegum skrifum í té til heimsins og tókst jafnvel að sætta rétttrúnað við súfisma um tíma og færa bæði kerfin nær: með því að milda róttæka askese snemma súfa, skipuleggja súfíska hugsun og kenna heimspekingum, sem hann hvatti því til dauðarefsingar, í sautján villutrúarmálum og í þremur öðrum vantrúarmönnum stuðlaði al-Ghazālī verulega að almennri viðurkenningu súfisma af rétttrúnaði í íslam. [7] Hann hafnaði stífri dogmatík og kenndi leiðina til guðsvitundar sem sprettur úr hjartanu. Miðpunktur í al-Ghazālī er verkið um „lúmska hjartað“. Samkvæmt kenningunni um al-GHAZALI hafa menn "lúmskur hjarta" í brjóstum þeirra, sem er heima í heimi engla . Þetta líffæri er á hæli í efnisheiminum og sýnir fólki aftur leiðina til paradísar.

Sheikh Adi (1075–1162)

Mikilvægur súfi var sjeik Adi ( kúrdíska Şêx Adî, einnig Şexadi, fullt nafn ʿAdī ibn Musāfir, sennilega 1075–1162), sem dreifði súfisma út fyrir landamæri kjarna íslamskra svæða. Líklega til að flýja íhaldssama andstæðinga, kom hann til fjalla Íraks-Kúrda og settist að í Lalisch , gömlu sólartempli sem hafði skipt nokkrum sinnum milli jasída , kristinna og múslima. Þar lærði hann um Yazidi trúna og færði súfíska þætti inn í hana. Nú er litið á hann sem umbótamann í jesidisma og þótt hann sé í raun múslimi, þá er hann dáður sem dýrlingur af Yazidis. Lalisch, staðurinn þar sem Jezidi trúir, jörðin var storknuð, er helgidómur Yezidi og grafreitur Şexadi. Þar sem það eru nánast engar skriflegar hefðir frá jezidisma frá tímanum fyrir Şexadi er aðeins vitað að Yazidi trúin sjálf samanstendur af mörgum dulrænum þáttum. Hugmyndir Şexadi bættu eldri Yazidi trúarbrögðin við og halda enn út.

Ibn al-Arabi (1165-1240)

Alveg jafn mikilvægt og al-Ghazālī er Ibn Arabi (1165-1240), sem fæddist um hálfri öld eftir dauða al-Ghazālī í spænsku borginni Murcia . Ibn Arabi er höfundur um 500 mikilvægra súfískra rita; það er sagt að hann hafi ekki haft andlegan kennara heldur hafi frumkvæði beint að dulrænni íslam af huldu meistaranum Chidr . Ibn Arabi er einnig nefnt „Sheikh al-akbar“ („mesti sjeikurinn“), þó að hugmyndir hans um „ wahdat al-wudschud “, einingu verunnar, hafi verið hluti af frumspeki Sufi jafnvel á undan honum. En hann var sá fyrsti til að móta þessar hugmyndir skriflega, sem þýddi að þær varðveittust vel fyrir afkomendur og síðar súfa. Í samræmi við það skapaði Guð allan heiminn sem eina heildstæða einingu svo að hann gæti lofað og þekkt æðsta skapara. Í verkum sínum „Fusus Al-Hikam“ teiknar Ibn-Arabi frumspekilega ættfræði þar sem 28 spámennirnir sem nefndir eru í Kóraninum hjálpa til við að vekja dulræna meðvitund fólks. Þessi hugmynd var tekin upp aftur á 19. og 20. öld af vestrænum esoterískum höfundum eins og Madame Blavatsky og Rudolf Steiner . Samkvæmt þessu eru merku trúarlegu persónur fólks ljósmyndir sem móta meðvitund fólks.

Farid ad-Din Attar (1145 / 46-1221)

Grafhýsi Farid ad-Din Attars í Nishapur í Íran

Ljóðræn verk Farid ad-Din Attar (Farīd ad-Dīn ʿAṭṭār) höfðu áhrif á dulspekinga bæði frá austurlenskum og vestrænum uppruna um aldir. Attar er talinn vera einn mikilvægasti persónan í súfisma. Hann varpaði nýju ljósi á kenninguna með því að lýsa leiðinni með list sögumanns eins og enginn á undan honum.

Einn af frægustu 114 verka hans eru " Fuglar Samtöl " (Mantiq AT-Tair). Þessi saga segir frá þrjátíu fuglum sem fara í ferð um sjö dali til fuglakóngsins , Simurgh , og sem að lokum viðurkenna sína eigin sjálfsmynd í þessu. Attar notar orðaleik hér, þar sem Simurgh er ekki aðeins nafn goðsagnakenndrar veru sem líkist Fönixnum , heldur merkir si murgh „þrjátíu fuglar“ þegar hann er lesinn. [8] Þetta verk inniheldur til dæmis Sufi ástarsögu Sheikh San'an og kristinnar stúlku . [9] Sanan, sem býr í Mekka, er lýst sem höfundi hundruða guðfræðilegra ritgerða og kraftaverkamanns, sem snerist til kristni um tíma og sneri síðan aftur til íslam. [10]

Sufi trúarskipanir

Það er talið af flestum sagnfræðingum í dag að fyrsta súfíska trúarreglan ( Tariqa ) hafi verið stofnuð á 12. öld af ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (1088 eða 1077–1166), þess vegna ber hún nafnið Qadiri -Tariqa. Skömmu síðar komu Yesevi - og Rifai -Tariqa fram. Síðar þróuðust önnur tariqas, mörg þeirra eru að mestu leyti enn til staðar, en sum eru ekki lengur í brennidepli hins opinbera, svo sem Shaʿrānī tariqa. Miðstöðvar eða fundarstaðir skipananna eru kallaðir Chanqah ( persneska خانگاه chānegāh og خانقاه chāneqāh ), Dergah (persneska درگاه dargāh "þröskuldur", "höll"; Ottoman dergâh líka dervish klaustur ), Tekke (Ottoman تَكَّيَّه tekke, tekye ) eða Zawiya (arabíska زَاوِيَة zāwiya pl. زَوَايَا zawāyā ). Stundum er líka talað um klaustur eða klaustur , ekki er hægt að líkja Tekke við kristna hugmynd um klaustur.

Ein frægasta tariqas er Mevlevis , sem fer aftur til Sufipoet Jalal ad-Din Rumi . Flest verk hans eru skrifuð á persnesku, sum á arabísku. Dervisharnir í þessari röð æfa Dhikr með trúarlegri tónlist og snúast um sinn eigin ás. Þessi helgisiði er þekkt á Vesturlöndum sem „dervish -dansinn “ ( semā ) eða „ dansur hvirflandi dervishanna “.

Aðrar suðurskipanir í yfirhéraði fyrir utan þær sem þegar hafa verið nefndar eru Naqschbandi , Bektaschi , Kubrawi , Suhrawardi , Chishti eða Halveti . Þessum skipunum er einnig skipt í fjölmargar undirgreinar og skarast þær stundum hver við aðra (sjá einnig: Listi yfir Sufi pantanir ).Súfískipanin MTO Shahmaghsoudi, sem er fædd íÍran, er útbreidd í Bandaríkjunum, Stóra-Bretlandi og öðrum vestrænum ríkjum.

Í Marokkó eru Sufi skipanir Gnawa , Aissawa , Tijaniya og Hamadsa ekki aðeins mikilvæg tjáning á vinsælum íslam og andlegu lífi, heldur einnig mikilvægar samfélagsmyndanir. Fyrir utanríkisstefnu Marokkó gegna þessi súfíbræðralag lykilhlutverki í uppbyggingu samskipta við nágrannaríkin Máritaníu og Malí , einkum til að standast salafista íslam með einkennum Wahhaba, sem hefur sífellt meiri áhrif á Sahara svæðið.

Súfismi hefur alltaf haldist lifandi í augum súfanna og hefur haldið krafti sínum vegna þess að hann aðlagast alltaf tímunum og breytist í samræmi við það. Á sama tíma er hann trúr kjarnanum í hefðinni, sem er innri röð hjartans við Guð og yfirgefið egóið. Þar sem samfélög og menning eru í stöðugri þróun og breytingu, þá bregst súfismi utanaðkomandi við þessum breytingum.

„Súfismi er forn viska hjartans. Það er ekki takmarkað af formi, tíma eða rými. Hann var alltaf og mun alltaf vera. “

siðfræði

Siðfræðilega er óljóst hvort orðið Sufi kemur frá arabísku ṣūf صُوف - „Ný ull“, sem vísar til ullarfatnaðar súfanna, eða úr ṣafā صفا - „að vera hreinn“ kemur frá. Í þessu samhengi merkir „hreint“ hreinsað frá fáfræði eða fáfræði, hjátrú , dogmatism , egóisma og ofstæki og auk lausna við takmarkanir sem samfélagsstétt, pólitísk sannfæring, kynþáttur eða þjóð hefur sett. Sögulega séð er hins vegar fyrsta túlkunin líklegri þar sem afleiðing „hreins“ gæti táknað vísvitandi túlkun. Aðrir, sérstaklega vestrænir fulltrúar „alhliða súfisma“, orðið Sufi kom með (eins og Sofi sem hugtak fyrir vitran mann sem sökkvar sér í íhugun hins guðlega, [11] skrifað) með gríska orðinu sophia („viskan“ ), eða í tengslum við hebreska orðið frá Kabbalah En Sof („það er enginn endir“). The Jewish Encyclopedia (bindi XI, bls. 579 ff.) Lítur á Kabbalah og Hasidim , gyðinga dulspekinga sem uppruna úr súfisma eða hefð eins. Mikilvægasti fulltrúi súfismans sem býr á vesturlöndum, Idries Shah , vísar hins vegar til Hujwiri skriftarinnar, Opinberunarbókarinnar frá 11. öld. Í þessari elstu fyrirliggjandi ritgerð um súfíhefðina á persnesku tungumáli og á sama tíma í einni af hinum opinberu súfí -ritningum kemur fram að „orðið Sufi hefur enga siðfræði“. [12]

Klassískir súfíhöfundar eins og al-Kalābādhī (d. Milli 990 og 995) hafa einnig tengt súfana við svokallaða Ahl as-Suffa („fólk í skuggalegu þakinu“). Þetta er hópur fólks sem safnaðist í kringum hann í Medina á ævi Múhameðs og lifði við nauðungar eða sjálfviljuga fátækt . Al-Kalābādhī var þeirrar skoðunar að Sufi sé einhver sem líkist Ahl as-Suffa í eðli sínu. [13] Því er einnig haldið fram að orðið súfismi geti átt við fólkið í fyrstu (bæn) röðinni ( ṣaff-i avval ).

Hugtakið súfismi var ekki kynnt af fylgjendum þessarar kennslu. Orðið sjálft er nýfræði frá Þýskalandi sem varð til árið 1821. [14] Frekar var það búið til af fólki utan þessa dulræna straums. Að jafnaði vísar súfi ekki til sjálfrar sín sem slíkrar. Þess í stað nota súfíar hugtök eins og „fólk sannleikans“, „meistara“, „nálæga“, „leitendur“, „nemendur“ eða „ferðalanga“ fyrir sjálfa sig.

kenna

Það eru til súfískipanir sem hægt er að flokka sem súnní eða sjíta , aðrar er hægt að úthluta í báða eða hvorugan íslamska skólann. Þetta tákna sérstakt svæði múslimatrúar og kenna að mestu leyti „alhliða súfisma“. Flestir Súfíar hreyfa sig hins vegar innan rétttrúnaðar íslams Sunnah og sjía og eru því annaðhvort súnnítar eða sjítar, þar sem flestir tariqar tengjast Súnní -íslam (t.d. Naqshbandi, Qadiri) og aðeins fáir sjítar.

Leið súfanna fer eftir fjórum stigum, en einkenni þeirra vísa til indverska svæðisins; Hingað til er hins vegar óljóst hvernig og í hvaða átt þessi áhrif áttu sér stað sögulega:

  1. Eyða tilfinningalegri skynjun
  2. Yfirgefið viðhengi við einstök einkenni
  3. Dauði egósins
  4. Upplausn í guðlega meginreglunni

Endanlegt markmið súfanna er að komast eins nálægt Guði og mögulegt er meðan þú skilur eftir eigin þrár. Þar með er Guð eða sannleikurinn upplifaður sem „hinn elskaði“. Kjarni súfismans er því innra sambandið milli „elskhugans“ (Sufi) og hins „elskaða“ (Guðs). Sufi er leiddur til Guðs með kærleika, þar sem leitandi leitast við að upplifa sannleikann þegar í þessu lífi og bíða ekki eftir því sem eftir er . Þetta endurspeglast í meginreglunni um að deyja áður en hann deyr , sem ofsóttur er í gegnum súfismann. Í þessu skyni reyna súfíarnir að berjast gegn eðlishvötum neðri sálarinnar eða harðneska egóinu ( an-nafs al-ammara ) á þann hátt að þeim er breytt í jákvæða eiginleika. Þannig er hægt að fara í gegnum einstakar stöðvar, þar af hæst er hrein sál ( an-nafs as-safiya ). Þetta síðasta stig er þó eingöngu frátekið fyrir spámennina og fullkomnustu dýrlingana.

Dulræna upplifun Guðs er ástandið í því að vera einn ( tauhid ) með Guði, svokölluð „ unio mystica “.

Tilvitnun frá Abu Nasr al-Sarradsch , samtíma íslamska dulspekinnar Junaid :

"Súfismi þýðir að hafa ekki neitt og vera ekki í eigu neins."

Eða nánari lýsingu áAbu Sa'id :

„Súfismi er dýrð í eymd, auður í fátækt, yfirráð í ánauð, mettun í hungri, líf í dauða og sætleiki í beiskju ... Súfi er sá sem er ánægður með allt sem Guð gerir, þannig að Guð er ánægður með allt er það sem hann gerir. "

Annar mikilvægur þáttur í kennslu Sufi er að sannleikurinn er upplifaður en ekki aðeins greindur vitsmunalega. Samkvæmt meginreglunni „Trú sést í verkum“ er mikilvægt að súfarnir sýni oft gott fordæmi í heiminum frekar en að tala um trú. Að auki er „einlægni“ ómissandi og leitast skal við að verða eins hrein út á við og leitað er inn á við.

Margir Súfíar, ef þeir eru ekki fylgjendur strangrar Sharia , trúa því að grundvallarsannleika sé að finna í öllum trúarbrögðum og að helstu trúarbrögð séu þau sömu í eðli sínu / anda. Sumir súfíar ganga jafnvel svo langt að þeir líta ekki á súfisma sem hluta af íslam (þ.e. trúarbrögðum), heldur trúa því að dulspeki standi yfir trú og jafnvel skilyrði það.

Leið dervish

Tyrkneskur dervish um 1860

Hugtakið dervish er dregið af persneska orðinu er ("Gateway", "door"), tákn sem betlarinn frá hurð (þröskuldur) færist (þröskuldur) til dyra. Í Sufi táknmáli, þetta þýðir líka þröskuld milli þekkingar á því jarðneska (efni, búnað, sjá einnig Dunya ) og guðlega heim á annan .

Flutt persnesk þýðing fyrir dervish ( persneska دَرْوِیش darwīsch ) er "betlari". Hins vegar þarf ekki að taka það bókstaflega að hver Sufi sé betlari; en þetta hugtak þjónar sem tákn fyrir þá staðreynd að þeir sem eru á leið súfismans viðurkenna sína eigin „fátækt miðað við auð Guðs“.

Leið Sufi samanstendur af eftirfarandi stöðvum:

  1. Sharia („lögmál Guðs“)
  2. Tariqa ("dulræna leiðin")
  3. Ma'rifa ("þekking", einnig "þekking")
  4. Haqīqa („sannleikur“)

Sufíarnir líta á sig sem ferðalanga ( arabísku سالك , DMG sālik 'stíga slóðina') [15] á leiðinni (arabísku ṭarīqa ) til Guðs. [16] Þú verður að fara inn um dyr áður en sú næsta opnast. Hæsta stiginu er náð með útrýmingu líkamlegrar tilveru ( arabísku الفناء , DMG Al-Fana 'útrýmingu, hvarf') í sannleika Guðs, sem mikilvægast epithet al Ḥaqq ( Arabic الحق 'Sannleikurinn, réttmæti') [17] .

Ibn ¡Arab∆ lýsir stöðvunum fjórum þannig [18] : Á stigi Shari'a eru „þínar og mínar“. Þetta þýðir að trúarleg lög stjórna réttindum einstaklinga og siðferðilegum tengslum fólks. Á stigi Tariqa, "mitt er þitt og þitt er mitt". Búist er við því að Dervishes komi fram við hvert annað sem bræður og systur og taki þátt í gleði, ást og eign hvers annars. Á stigi sannleikans ( Haqiqa ) er „hvorki mitt né þitt“. Háþróaðir súfar gera sér grein fyrir því að allir hlutir koma frá Guði, að þeir eru aðeins ráðsmennirnir sjálfir og að í raun hafa þeir ekkert. Þeir sem vita sannleikann hafa ekki áhuga á eignum og útliti almennt, þar með talið frægð og félagslega stöðu. Á þekkingarstigi ( Ma'rifa ) er „ekkert ég og ekkert þú“. Einstaklingurinn áttar sig á því að ekkert og enginn er aðskilinn frá Guði. Þetta er æðsta markmið súfismans.

Sjeikurinn

Mjög mikilvæg stofnun Sufik er arabíska خيخ Sheikh , DMG Šaiḫ '(vitur) gamall maður' eða persneskur .ير Pir , DMG Pīr andlegir kennarar nefndir með sömu merkingu ( arabíska مرشد Murschid , DMG Muršid ). Sjeikinn stjórnar ekki aðeins Dhikr á sameiginlegum fundum með dervishunum sínum heldur veitir hann öllum nemendum sínum ( arabísku مريد , DMG Murīd ) aðallega einstakar andlegar æfingar sem samsvara stöðu einstakra dervish.

Arthur Buehler, sem hefur fjallað um sögu sauðkirkjunnar í Sufik, bendir á almenna breytingu á skilningi þessarar stofnunar. Fyrstu sufi sjeikarnir sóttu því vald sitt eingöngu frá eigin gjörðum, sem fylgdarmenn þeirra litu á sem fyrirmynd, svo og andlega reynslu. Á 10. öld var þessari tegund „kennslu sjeik“ skipt út fyrir aðra gerð sjeik, sem Buehler nefndi „leiðandi sjeik“. Öfugt við kenningasjeikana var litið á „leiðandi sjeika“ sem „erfingja spámannsins“. Yfirvald þeirra hvatti á þá staðreynd að þeir gætu rakið þekkingu sína aftur til spámannsins Mohammeds í gegnum „lifandi línu“. Þessi „lifandi lína“ er táknuð keðju hefðar, Silsila , sem snýr aftur til spámannsins Múhameðs. Í upphafi nútímans upplifði ný tegund sjeika uppgang hans, sem Buehler kallaði „miðlandi sjeik“. Það er einkennandi fyrir hann að hann hefur að mestu leyti gefist upp á því að stunda andlega iðkun og sinnir aðallega hlutverki sáttasemjara og málsvara - fyrir Guði, en einnig fyrir stjórnmálayfirvöldum - fyrir fylgjendur sína. [19]

Leiðin

Tákn rósarinnar er oft notað í súfisma. Þetta táknar ofangreind stig á leið Dervish á eftirfarandi hátt: Þyrnirnir standa fyrir Sharia, íslamsk lög, stilkurinn er Tariqa , leiðin. Blómið er tákn Haqiqa , sannleikans sem ber ilminn af Ma'rifa , þekkingu. [20]

Hér er hægt að þekkja eftirfarandi skoðun súfanna: Þyrnirnir vernda stilkinn, án þeirra gæti dýra auðveldlega ráðist á rósina. Án stilksins hafa þyrnirnir einir hins vegar enga merkingu; það má glögglega sjá að súfarnir líta á Shari'a og Tariqa sem tilheyra saman. Stöngullinn án blóms væri gagnslaus og blóm án ilms væri gagnslaust. Ilmurinn einn án rósarinnar hefði heldur enga möguleika á að vera til. [21]

Ást

Í brennidepli Sufi -kennslunnar er ást (arabískt hubb, 'ischq, mahabba ), sem alltaf er að skilja í þeim skilningi að „snúa (til Guðs)“. Súfarnir trúa því að ástin komi fram í vörpun hins guðlega kjarna á alheiminn. Þetta má oft sjá í „drukknum“ ljóðum margra íslamskra dulspekinga, sem syngja um einingu við Guð og ást Guðs. Þar sem þessi ljóðrænu verk eru að mestu skipt með myndlíkingum hafa íslamskir fræðimenn í gegnum tíðina oft litið á þá af tortryggni. Í augum þeirra hafa þeir villutrúarfyrirmæli þegar til dæmis leitarinn er ölvaður af „víni“; Í táknfræði súfismans stendur vínið fyrir kærleika Guðs, sjeikinn fyrir skálabirgðann og dervishinn fyrir glasið sem er fyllt með ást til að bera það til fólksins.

Al-Ghazālī lýsir kærleika til Guðs sem hæsta stiganna og jafnvel sem endanlegt markmið áfanganna á leiðinni til Guðs. Hann segir að aðeins Guð sé kærleikur verðugur; Hins vegar kallar hann ástina til Múhameðs lofsverð því hún er ekkert annað en ást til Guðs. Hann nefnir líka ást til fræðimannanna og guðrækna sem lofsverða, því „maður elskar þá sem elska ástvininn“.

Í bin Islam er litið á Isa bin Maryam ( Jesú frá Nasaret ) sem „spámann ástarinnar“.

Dhikr

Mevlevi dervishes við Sema athöfnina í Istanbúl í Tyrklandi
Dhikr í Omdurman , Súdan . Dansflytjandi dansleikur fyrir almenning sem fer fram alla föstudaga við gröf Hamed al-Nil. Hann var sjeik Qādirīya á 19. öld

Die Sufis suchen durch tägliche regelmäßige Meditation ( Dhikr , das bedeutet „Gedenken“, also „Gedenken an Gott“ oder Dhikrullah ) und spezielle geistliche Übungen ( Chalwa ) Gott nahezukommen oder mit Gott im irdischen Leben eins zu werden. Letzteres wird vom orthodoxen Islam und der ihr eigenen islamischen Rechtsprechung ( Fiqh ) zumindest kritisch betrachtet, wenn nicht gar als Gotteslästerung verdammt. Die Sufis sind andererseits oft dieser konservativen, manchmal verknöcherten, islamischen Rechtswissenschaft gegenüber kritisch eingestellt. Mansur al-Halladsch , der mit Gott so eins geworden zu sein glaubte, dass er sagte: Ana al-Haqq („Ich bin die Wahrheit“, also „Ich bin Gott“), wurde von der Orthodoxie als Ketzer verdammt und öffentlich hingerichtet.

Kommen Sufis einem solchen Zustand nahe, geraten sie oft in Trance , wobei dies lediglich ein Nebeneffekt ist und nicht wie manchmal angenommen das Ziel des Dhikr . Einige wenige Sufigemeinschaften vollziehen in Trance verletzende Handlungen, wie etwa das Durchstechen der Wangen bei den Rifai -Derwischen, womit das vollkommene Vertrauen in Gott demonstriert werden soll. Ein weiteres Beispiel für Trancezustände bei Sufis sind die so genannten drehenden Derwische der Mevlevi - Tariqa aus Konya in der heutigen Türkei , die sich während ihres Dhikr ( Sema ) um ihre eigene Achse drehen und dadurch in Trance geraten.

Der Sufismus bietet dem Suchenden nicht zuletzt durch den Dhikr eine Möglichkeit, das Göttliche in sich zu finden oder wiederzuentdecken. Die Sufis glauben, dass Gott in jeden Menschen einen göttlichen Funken gelegt hat, der im tiefsten Herzen verborgen ist. Gleichzeitig wird dieser Funke durch die Liebe zu allem, was nicht Gott ist, verschleiert, genauso wie durch die Aufmerksamkeit gegenüber den Banalitäten der (materiellen) Welt, sowie durch Achtlosigkeit und Vergesslichkeit. Laut dem Propheten Muhammad sagt Gott zu den Menschen: „Es gibt siebzigtausend Schleier zwischen euch und Mir, aber keinen zwischen Mir und euch.“

Die „Vervollkommnung des Dhikr“ ist seit je her ein hohes Ziel bei den Sufis gewesen und es wird angestrebt, den Dhikr immerwährend zu wiederholen, sodass er selbst inmitten aller anderen (weltlichen) Aktivitäten weiter im Herzen fortfährt. Dies entspricht einem „ununterbrochenen Bewusstsein der Gegenwart Gottes“. Letzteres wird „Dhikr des Herzens“ genannt, während die nach außen hörbare Form als „Dhikr der Zunge“ bezeichnet wird.

Während des Dhikr rezitieren die Sufis bestimmte Stellen aus dem Koran und wiederholen eine bestimmte Anzahl der göttlichen Attribute (im Islam neunundneunzig ). Ein Dhikr , das bei allen Sufis angewandt wird, ist das Wiederholen des ersten Teils der Schahāda („Glaubensbekenntnis“) lā ilāha illā-llāh , zu Deutsch: „Es gibt keinen Gott außer Gott“ oder „Es existiert keine Macht, die es wert ist, angebetet zu werden, außer Gott“. Eine Ableitung des ersten Teils der Schahada, die ebenfalls beim Dhikr wiederholt ausgesprochen wird, ist die Formel lā ilāha illā hū , zu Deutsch: „Es gibt keinen Gott außer Ihm.“ Darüber hinaus kennen die meisten Orden ein wöchentliches Zusammentreffen, bei dem neben der Pflege der Gemeinschaft und dem gemeinsamen Gebet ebenfalls ein Dhikr ausgeführt wird. Je nach Orden kann dieser Dhikr Musik, bestimmte Körperbewegungen und Atmungsübungen beinhalten. Im Nordostkaukasus ( Dagestan , Tschetschenien , Inguschetien ) war beispielsweise der kumykische Scheich Kunta Haddschi Kischijew ein Vorreiter eines lauten Dhikr . [22]

Sufi-Geschichten

Ein wichtiger Bestandteil des Sufismus sind die Lehrgeschichten, die die Sheikhs immer und immer wieder ihren Derwischen erzählen. Es lassen sich drei verschiedene Kategorien unterscheiden.

  1. Geschichten, die sich mit dem Verhältnis des einzelnen zu sich selbst und seiner individuellen Entwicklung befassen.
  2. Geschichten, die das Verhältnis zur Gesellschaft und zu anderen Menschen behandeln.
  3. Geschichten, die sich mit der Beziehung zu Gott befassen.

Es handelt sich hier oft um scheinbar einfache Geschichten, deren tiefere Bedeutung aber für den Derwisch sehr fein und tiefgründig sein kann. Dabei ist es nicht unbedingt von großer Bedeutung, ob der Schüler die Essenz der Geschichte bis in das letzte Detail versteht, denn das Lernen findet nicht nur auf der Verstandesebene statt. Analog hierzu wird die Wirkungsweise oft mit der von Medikamenten verglichen, wobei der Patient gleichfalls nicht die chemische Zusammensetzung der Medizin kennen oder verstehen muss, um durch diese geheilt werden zu können.

Die im Westen bekanntesten Lehrgeschichten sind beispielsweise die von Nasruddin Hodscha (auch Mullah Nasruddin), die meistens als Anekdoten oder einfache Witze missverstanden werden.

Ein Beispiel zu 2.:

Nasruddin setzt einen Gelehrten über ein stürmisches Wasser. Als er etwas sagt, das grammatikalisch nicht ganz richtig ist, fragt ihn der Gelehrte: „Haben Sie denn nie Grammatik studiert?“
„Nein.“
„Dann war ja die Hälfte Ihres Lebens verschwendet!“
Kurz darauf dreht sich Nasruddin zu seinem Passagier um: „Haben Sie jemals schwimmen gelernt?“
„Nein. Warum?“
„Dann war Ihr ganzes Leben verschwendet – wir sinken nämlich!“

Anhand dieser Geschichte wollen Sufis verdeutlichen, dass der Sufismus kein theoretisches Studium sei, sondern ausschließlich durch praktisches Handeln gelebt werden könne. Analog dazu sagen sie, dass es zwar viele Bücher über den Sufismus gibt; den Sufismus in den Büchern zu finden sei aber unmöglich. Analog dazu betrachten die Sufis einen Religionsgelehrten, der sein Wissen nicht praktiziert, als einen Esel, der eine schwere Last an Büchern trägt, die ihm aber nichts nützen, weil er schließlich nichts damit anfangen kann.

Ein Beispiel zu 3.:

Man sah Rabi'a in den Straßen von Basra, mit einem Eimer in der einen Hand und einer Fackel in der anderen. Gefragt, was das bedeute, antwortete sie: „Ich will Wasser in die Hölle gießen und Feuer ans Paradies legen, damit diese beiden Schleier verschwinden und niemand mehr Gott aus Furcht vor der Hölle oder in Hoffnung aufs Paradies anbete, sondern einzig und allein aus Liebe zu Ihm.“

Sufi-Musik

In vielen Tariqas ist auch die Praxis der Musik üblich, die oft nur aus Gesängen besteht, in anderen Tariqas instrumental begleitet wird. Die Musik ist ein Bestandteil des Dhikr , denn in den Liedern werden entweder die Namen Gottes rezitiert, oder die Liebe zu Gott beziehungsweise zum Propheten Mohammed besungen.

Sufismus im Westen

Die Auswirkungen des Sufismus blieben nicht nur auf die muslimische Welt beschränkt. Einflüsse hatte er unter anderem auf die Weltliteratur , die Musik und auf viele Kulturen Süd- und Osteuropas. So wurden beispielsweise Konzepte wie das der romantischen Liebe und der Ritterlichkeit vom Westen übernommen, als Europa mit den Sufis in Kontakt kam. Der spanische Arabist Miguel Asín Palacios erkannte während seiner Forschungen den enormen Einfluss des Gedankenguts der islamischen Mystiker auf die westliche Kultur. [23]

In Europa war der Sufismus ein wichtiger Faktor bei der Gewinnung von Nicht-Muslimen für den Islam. Sufische Gruppen entstanden im Zusammenhang mit dem neuen Interesse an den asiatischen Religionen. [24] Für die Beliebtheit sufischen Gedankengutes, das für die Bedürfnisse der westlichen Suchenden umgedeutet und angepasst wurde, lässt sich die Arbeit des indischen Musikers und Mystikers Hazrat Inayat Khan nennen, der den Internationalen Sufi-Orden mit rechtlichem Statut 1917 in London gründete. [25]

Es bildeten sich gegen Ende des 20. Jahrhunderts im Westen Orden nach sufischem Vorbild oder Ableger traditioneller Sufiorden, die teilweise nicht-muslimische Mitglieder akzeptieren. Viele Sufis vertreten die Meinung, dass der Sufismus keine Zugehörigkeit zum Islam verlangt, [26] was am ehesten als ein „universeller Sufismus“ zu bezeichnen ist. Dies führte dazu, dass sich immer mehr westliche Suchende der islamischen Mystik öffnen konnten, ohne zum Islam konvertieren zu müssen, obwohl nach den schon weiter oben erwähnten Grundsätzen aller traditioneller Orden und deren Scheichs die Tariqa unbedingt auf den Grundlagen der Schari'a fußt, während in der frühislamischen Zeit einige Sufis die Schari'a als Einengung des wahren Glaubens ablehnten. Nach Meinung der Anhänger des universellen Sufismus existiert diese Form der Mystik aber schon seit Bestehen der Menschheit, damit schon länger als der geschichtliche Islam, weswegen sie den Sufismus nicht unbedingt allzu eng verknüpft mit dieser Religion sehen und ihn als eine weltumspannende Bewegung mit einer alle Religionen integrierenden Heilsbotschaft betrachten.

Ein prominenter Vertreter des universellen Sufismus ist beispielsweise Reshad Feild , der durch seine Erlebnisberichte viele westliche Leser mit dem Sufismus bekanntmachte. Eine weitere dem Sufismus nahestehende Bewegung mit vielen Anhängern im Westen ist die aus der javanischen Naqshbandiyya-Qadiriyya hervorgegangene Subud-Bruderschaft , die 1934 von dem Javaner Muhammad Subuh gegründet wurde. Sie wird von den meisten muslimischen Autoritäten ebenfalls als nicht dem Islam zugehörig betrachtet. [27]

Sufismus in Deutschland

In Deutschland leben nach einer Schätzung von REMID 2015 weniger als 10.000 Sufis. [28] Die bekanntesten in Deutschland lebenden Sufis sind der zum Sufismus konvertierte Sufi-Meister Scheich Hassan Dyck , die aus der Türkei stammenden Sufi-Meister Scheich Eşref Efendi und Scheich Seyyid Osman Efendi sowie der Konvertit Scheich Bashir Ahmad Dultz , welcher der Tariqa As-Safinah vorsteht, die zur Schādhilīya -Tradition gehört.

Eine besondere Rolle für den Sufismus in Deutschland spielt der überregional bekannte Sufiverein Haqqani Trust – Verein für neue deutsche Muslime mit Sitz in Mönchengladbach . Der Verein hat seit 1995 eine „Osmanische Herberge“, die sich als das „deutsche Zentrum für Sufismus in der Eifel “ versteht. Er gehört zum Orden Naqschbandi-Haqqani , der ein Zweig der Naqschbandīya ist und arbeitet somit nach den Lehren von Scheich Nazim al-Haqqani .

Außerdem gibt es noch das relativ bekannte Sufi Zentrum Rabbaniyya um Scheich Eşref Efendi, das vor allem in Köln , Berlin und am Bodensee aktiv ist. Der Sufi-OrdenMTO Shahmaghsoudi ist als eine weltweite Organisation ebenfalls in Deutschland mit mehreren Zentren vertreten. Weiterhin hat sich der ursprünglich aus dem Sudan stammende Orden Burhani seit etwa 1982 in Deutschland verbreitet. Die europäische Zentrale des Ordens ist das Landgut Haus Schnede bei Salzhausen in der Lüneburger Heide.

Verfolgung in Iran, Pakistan und Saudi-Arabien

Während der Amtszeit des Präsidenten Mahmud Ahmadineschad wurden die iranischen Basitschi-Milizen von der iranischen Regierung gegen die schiitischen Derwische in Stellung gebracht. Im April 2006 setzte die Miliz Gebets- und Wohnhäuser von rund 1200 Derwischen in der Stadt Qom in Brand. [29] Die Derwische sehen im Dschihad allein einen Kampf eines jeden Einzelnen um sein eigenes Seelenheil und keine Aufforderung zum Krieg. [29] Am 10. und 11. November 2007 räumte die Basiji Sufi-Gotteshäuser in der südwestiranischen Stadt Borudscherd . Dabei wurden 80 Personen verletzt. Bei der Räumung kamen Molotowcocktails und Planierraupen zum Einsatz. Nach Meinung des Sufimeisters Seyed Mostafa Azmayesh gehe es darum, die Derwischbewegung auszulöschen. [29] Seit Monaten sei eine Kampagne in Zeitungen und von Predigern in Moscheen im Gange. Azmayesh befürchtet eine Wiederholung der Borudscherd-Vorfälle in der Stadt Karadsch . Obwohl der Nematollah-Derwisch-Orden zur Schia zählt, wurde diese Tariqa im Iran als angeblich unislamisch verfolgt. [29] Kommentatoren sahen als Grund die Furcht des iranischen Ajatollah -Regimes um seinen Anspruch auf Meinungsführerschaft in der Umma . Die weltoffene Auslegung des Korans durch die Derwische, verbunden mit Tanz und Musik, ließ die Bewegung unter jungen Leuten im Iran zunehmend Anhänger finden. [29]

In Pakistan sind die Mystiker zunehmend ins Visier von Fundamentalisten geraten, die den Taliban oder der Al-Qaida nahestehen. In den Jahren 2005 bis 2009 gab es neun Anschläge auf Sufischreine mit insgesamt 81 Toten. [30] Im Jahre 2010 gab es fünf Anschläge auf Schreine der Sufis, darunter einen Selbstmordanschlag auf das größte Heiligtum Pakistans, den Schrein des Data Gandsch Bakhsch im Zentrum Lahores, bei dem 45 Menschen starben, sowie zwei weitere Selbstmordanschläge auf den Schrein des Abdullah Shah Ghazis in Karachi, bei denen neun Personen getötet und 75 verletzt wurden. [30] Die ablehnende Haltung gegenüber dem Sufismus in Pakistan geht vor allem von den Deobandi und den Ahl-i Hadīth aus. [31]

Am 16. Februar 2017 starben bei einem Anschlag auf den Lal-Shahbaz-Qalandar -Schrein in Sehwan Sharif mindestens 88 Besucher, darunter mindestens 20 Kinder und neun Frauen. Über 340 wurden zum Teil schwer verletzt. Zu dem Anschlag bekannte sich der Islamische Staat . [32]

Im wahhabitisch beherrschten Saudi-Arabien wurden die Lehren der Sufis als Schirk (Götzendienst, Polytheismus) verunglimpft, Niederlassungen von Sufibruderschaften verboten. Insbesondere der Besuch von Schreinen sowie der Tanz und die Musik stoßen auf Ablehnung der wahhabitischen Fundamentalisten. [33] Die Wahhabiten zerstörten bereits vor Jahrzehnten konsequent alle Schreine, sogar die Schreine von Gefährten und Verwandten des Propheten, vordergründig um mystische Kulte zu unterbinden. [34]

Kritik

Kritik am Sufismus wird größtenteils von muslimisch-orthodoxer Seite geübt, denn deren dogmatischer Rigorismus ( Scharia ) wird von den Sufis abgelehnt, da im Sufismus die Scharia nur die Ausgangsebene für den weiteren spirituellen Weg darstellt. Des Weiteren kritisieren Gegner der Nutzung von Musik, dass sie nicht mit der islamischen Lehre vereinbar sei. Vor allem Tanz – und dadurch dem Tanz ähnliche Formen des Dhikr – sei heidnischen Ursprungs und daher eine verwerfliche Erneuerung innerhalb der Religion. Sufis wiederum argumentieren, der Prophet Mohammed sei bei dem Einzug in Medina mit Musik vom Volk empfangen worden, und auf die Frage, ob die Musik beendet werden solle, habe der Prophet geantwortet, dass die Menschen Zeiten der Fröhlichkeit mit Musik feiern sollen. [35] Für die Sufis ist die Musik Ausdruck der Freude in der Gegenwart Gottes und sei daher nicht verwerflich.

Wahhabitische Gegner der Sufis haben kritisiert, dass sie mit dem Scheich eine Person zwischen Gott und den gewöhnlichen Muslim stellen und dadurch gegen die Lehre des Korans verstoßen. [36] Dem halten Sufisten entgegen, dass ein authentischer Scheich nie die Personenverehrung fördern wird. Er zieht zwar als Lehrer die Aufmerksamkeit auf sich, aber dann wird er von sich weg, hin zum Ewigen (= Allah ) weisen. Es ist deshalb die Aufgabe des Scheichs zu verhindern, dass der Schüler sich dem eigenen Selbst (vgl. nafs ) oder der Persönlichkeit des Lehrers hingibt.

Kritik am Sufismus äußert sich mitunter darin, dass der Sufismus aufgrund seiner mystischen Dimension häufig als unpolitisch wahrgenommen wird, obwohl der Sufismus ebenso das öffentliche wie auch das private Leben des Sufis prägt. [37]

Siehe auch

Literatur

Es existiert eine reichhaltige Literatur von Sufis bzw. über den Sufismus. Ergänzend muss erwähnt werden, dass die Sufis sagen: „Es gibt viele Bücher über den Sufismus, aber der Sufismus ist nicht in Büchern zu finden.“

Quellentexte

Erläuterungen

  • Andre Ahmed Al Habib: Sufismus. Das mystische Herz des Islam. Eine Einführung. Hans-Jürgen Maurer, Freiburg im Breisgau 2005.
  • Titus Burckhardt : Vom Sufitum. Einführung in die Mystik des Islams. Barth, München-Planegg 1953. Stark erweiterte Neuauflage unter dem Titel Sufismus – Einführung in eine Sprache der Mystik , Chalice, Xanten 2018, ISBN 978-3-942914-27-7
  • Jürgen W. Frembgen : Reise zu Gott. Sufis und Derwische im Islam. CH Beck Verlag, München 2000, ISBN 3-406-45920-X .
  • Richard Gramlich : Islamische Mystik. Sufistische Texte aus zehn Jahrhunderten. Kohlhammer, Stuttgart/Berlin/Köln 1992, ISBN 3-17-011772-6 .
  • Bahram Jassemi: Der Weg der Liebe. Videel, Niebüll 2003, ISBN 3-89906-635-9
  • Bahram Jassemi: Kosmologie und Psychologie im Sufismus. Make a book, Neukirchen 2007, ISBN 978-3-939119-84-5
  • Annemarie Schimmel : Mystische Dimensionen des Islam. Die Geschichte des Sufismus. Insel, Frankfurt am Main/Leipzig 1995, (1985 1 ), ISBN 3-458-33415-7 .
  • Annemarie Schimmel: Sufismus. Eine Einführung in die islamische Mystik. CH Beck, München 2000, ISBN 3-406-46028-3 .
  • Ludwig Schleßmann: Sufismus in Deutschland. Deutsche auf dem Weg des mystischen Islam. Kölner Veröffentlichungen zur Religionsgeschichte 33; Böhlau, Köln/Weimar/Wien 2003, ISBN 3-412-11503-7 .
  • Frithjof Schuon : Den Islam verstehen. Eine Einführung in die innere Lehre und die mystische Erfahrung einer Weltreligion. Barth, Bern/München/Wien 2002, ISBN 3-502-61096-7 .
  • ʿAbd al-Qadir as-Sufi: Was ist Sufismus? Eine Einführung in Geschichte, Wesen und meditative Praxis der islamischen Mystik. OW Barth, Bern/München/Wien 1996, ISBN 3-502-65496-4 .

Weblinks

Wiktionary: Sufismus – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Commons : Sufismus – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Einzelnachweise

  1. Hartmut Bobzin : Art. Sufi, Sufitum . In: Lexikon für Theologie und Kirche , Bd. 9, S. 1094 f.
  2. Vgl. Nehemia Levtzion: Toward a Comparative Study of Islamization . In: Levtzion (Hrsg.): Conversion to Islam . New York/London 1979, S. 1–23. Hier S. 16–18.
  3. Namentlich bei FAG Tholuck: Ssufismus sive theosophia Persarum pantheistica , Berlin 1821
  4. Vergleiche: Geo Widengren : Iranischer Gnostizismus. In: Iranische Geisteswelt. Holle Verlag, Baden-Baden 1961, S. 245–279.
  5. Vgl. H. Wehr: Arabisches Wörterbuch , Wiesbaden 1968, S. 651
  6. Vgl. H. Wehr: Arabisches Wörterbuch , S. 60 f.
  7. Tahafut-al-falasifa ( Die Zerstörung der Philosophen ), zitiert nach Ibn Warraq: Warum ich kein Muslim bin. (Matthes & Seitz) Berlin, 2004, deutsch von Taslima Nasrin und Jörg Köbke, S. 363f. ISBN 3-88221-838-X ; Original: Why I am not a Muslim. New York (Prometheus Books) 1995.
  8. Annemarie Schimmel : Gärten der Erkenntnis (München 1982), S. 119.
  9. Zum Begriff Scheich vgl. Scheich#Im Sufismus .
  10. Peter Lamborn Wilson , Karl Schlamminger: Weaver of Tales. Persian Picture Rugs / Persische Bildteppiche. Geknüpfte Mythen. Callwey, München 1980, ISBN 3-7667-0532-6 , S. 46–77 ( Die Liebesdichtung ), hier: S. 54–56 und 72–75.
  11. Georg Friedrich Daumer : Hafis. Eine Sammlung persischer Gedichte. Nebst poetischen Zugaben aus verschiedenen Völkern und Ländern. Hoffmann und Campe, Hamburg 1846, S. 315 ( Sofis ).
  12. Idries Shah: Der glücklichste Mensch – Das große Buch der Sufi-Weisheit S. 14.
  13. Vgl. al-Kalābāḏī: At-Taʿarruf . Engl. Übers. AJ Arberry : The Doctrine of the Sufis. Cambridge University Press, Cambridge 1977. S. 7.
  14. Idries Shah: Der glücklichste Mensch – Das große Buch der Sufi-Weisheit S. 12.
  15. Vgl. H. Wehr: Arabisches Wörterbuch , Wiesbaden 1968, S. 386.
  16. Vgl. Thomas Patrick Hughes: Lexikon des Islam , Wiesbaden 1995, S. 684 ( ISBN 3-925037-61-6 ).
  17. Vgl. H. Wehr: Arabisches Wörterbuch , Wiesbaden 1968, S. 173 f.
  18. Robert Frager : Heart, Self, & Soul – The Sufi Psychology of Growth, Balance, and Harmony (1999), S. xi.
  19. Vgl. Buehler: Sufi Heirs of the Prophet. 1998, S. 29–35.
  20. Vgl. auch Baba Taher .
  21. Muzaffer Ozak : The Unveiling of Love (New York 1981), S. 144.
  22. Michael Kemper: Chechnya . In: Encyclopaedia of Islam, THREE (Hrsg. Kate Fleet, Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas) Everett Rowson. 2012 erstmals erschienen.
  23. Idries Shah : Die Sufis ; München 1976; S. 211.
  24. Vgl. Ali Köse: Conversion to Islam. A Study of Native British Converts. Kegan Paul International, London&New York, 1996. S. 142.
  25. Hazrat Inayat Khan : Gesamte Werke , 15 Bände
  26. Vgl. Ali Köse: Conversion to Islam. A Study of Native British Converts. Kegan Paul International, London&New York, 1996. S. 143.
  27. Vgl. dazu: Asfa Widiyanto: Ritual and leadership in the Subud Brotherhood and the Tariqa Qadiriyya wa Naqshbandiyya . EBV, Berlin 2012 und Manfred Meitzner: Art. Subud in Gasper, Müller, Valentin: Lexikon der Sekten, Sondergruppen und Weltanschauungen. Fakten, Hintergründe, Klärungen. Herder, Freiburg i. Br. 1990. S. 1021–1023.
  28. Mitgliederzahlen: Islam. Religionswissenschaftlicher Medien- und Informationsdienst (REMID)
  29. a b c d e Michael Hanfeld in der FAZ von 14. November 2007, S. 35 unten: „Die Derwische auslöschen. In Iran wird die religiöse Minderheit der Sufis verfolgt.“
  30. a b http://atwar.blogs.nytimes.com/2011/01/06/the-islam-that-hard-liners-hate/
  31. tc:Deoband hits back, rejects “baseless” charge of radicalizing Muslim youth
  32. Pakistan launches crackdown as Isis shrine attack toll rises to 88 , The Guardian, UK, vom 16. Februar 2017
  33. http://www.internationalsuficentre.org/
  34. http://www.navidkermani.de/media/raw/1.SchahJamal.pdf
  35. Das traditionelle arabische Wort für „Musik“ ist طرب , DMG ṭarab und bedeutet auch „Freude, Entzücken“; vgl. H. Wehr: Arabisches Wörterbuch , Wiesbaden 1968, S. 503.
  36. Vergleiche EF Kisriev: Islamic Movements in the Northern Caucasus and their relations with the authorities. In: Hans-Georg Heinrich, Ludmilla Lobova, Alexey Malashenko (Hrsg.): Will Russia Become a Muslim Society . Peter Lang, Frankfurt a. M. ua, 2011. S. 39–84. Hier S. 72.
  37. Tilman Nagel : Machtausübung und private Gewalt im Islam , in: Die Neue Ordnung 61/2 (2007) , 84–98, 90.