Sýrlenska rétttrúnaðarkirkjan í Antíokkíu

frá Wikipedia, ókeypis alfræðiorðabókinni
Fara í siglingar Fara í leit
Sýrlenska rétttrúnaðarkirkjan í Antíokkíu
ܥܺܕܬܳܐ ܣܽܘ̣ܪܝܳܝܬܳܐ ܗܰܝܡܳܢܽܘܬܳܐ ܬܪܺܝܨܰܬ ܫܽܘ̣ܒ̣ܚܳܐ

Grunngögn
helgisiði Antiochian helgisiði
Helgistundamál Sýrlensk-arameíska
tölfræði
Innsigli sýrlensku rétttrúnaðarkirkjunnar
Ignatius Ephrem II Karim , ættfeður Antíokkíu og allur austurlenski sýrlensku rétttrúnaðarkirkjunnar, síðan 2014
George -dómkirkjuna í Damaskus , aðsetur patriarka sýrlensku rétttrúnaðarkirkjunnar

Sýrlenska rétttrúnaðarkirkjan ( arameíska ܥܕܬܐ ܣܘܪܝܝܬܐ ܬܪܝܨܬ ܫܘܒܚܐ Ito Suryoyto Triṣath Shubħo ) er sjálfstæð austurlensk rétttrúnaðarkirkja , sem ólst upp úr forna kirkjufeðra Antíokkíu . Eftir Jakob Baradai , stofnanda sjálfstæðis kirkjunnar, voru meðlimir hennar oft kallaðir Jakobítar , sérstaklega á arabísku ( يعاقبة , DMG Yaʿāqiba eða يعقوبيون / Yaʿqūbiyyūn ). Sjálfir hafna þeir þessari tilnefningu í dag. Síðan í mars 2014 hefur Ignatius Ephräm II. Karim (áður Cyril Afrem) verið höfuðið; hann var áður stórborgar- og feðraveldisprestur í austurhluta Bandaríkjanna. [1] Það eru um 2 milljónir, samkvæmt öðrum upplýsingum, 3,5 milljónir Sýrlenskra rétttrúnaðartrúarmanna, þar af þrír fjórðu hlutar á Indlandi , [2] [3] um 100.000 í Þýskalandi. [4]

saga

Saga upp til ráðsins í Chalcedon

Uppruni allt til 3. aldar

Antíokkíukirkja er sú elsta af langtíma söfnuðunum á eftir upprunalegu söfnuðinum í Jerúsalem. Samkvæmt Biblíunni var hugtakið „kristið“ notað í fyrsta skipti hér fyrir trúaða (sbr. Postulasagan 11:26 ESB ). [5]

Sýrlenska rétttrúnaðarkirkjan kom aðallega frá kristnum samfélögum sýrlenskumælandi íbúa sem settust að í Mesópótamíu með aðliggjandi svæðum sínum við tímamótin og var þannig skipt í lén tveggja fjandsamlegra heimsvelda: Einn hluti bjó í Rómverja (þá Býsans) ) Empire, hitt í Parthian Empire , sem var skipt út fyrir persneska Sāsānid Empire á 3. öld. Þessi skipting milli stríðsveldanna hafði fljótlega víðtækar afleiðingar fyrir sýrlenska kristni.

3. öld til 4. aldar

Fyrir kristniboðsverkefnið (sem og fyrir viðskiptaleiðirnar sem það fylgdi) voru hin umdeildu landamæramörk, sem voru umdeild og færð ítrekað, engin hindrun; Kristni breiddist hratt út á báðum svæðum arameíska talandi byggðarsvæðisins. Hugtakið „Sýrlendingar“ er nafnið sem frumbyggjar Mesópótamíu ( Assýringar og Arameistar ) notuðu. Í Edessa, tyrkneska Şanlıurfa í dag , sem var austan við efra Efrat en var enn á rómverskri grund, voru kristnir og síðan á 2. öld í síðasta lagi fjölgaði þeim hér svo að í upphafi 4. aldar (þ.e. fyrir Konstantínus mikla ) var Edessa talin sú borg með hæsta kristna íbúa í öllu Rómaveldi. Nisibis , en Jakob biskup (Mar Jakob) er dýrlingur í sýrlensku kirkjunni til þessa dags, var einnig mikilvægur. Á sama upphafstímabili var kristniboðið hins vegar einnig komið að landnámssvæði Arama austan við heimsveldismörkin. Hér hafa líka verið kristnir frá 2. öld, kannski jafnvel nokkru áður um aldamótin í fjöllum í norðurhluta Íraks .

4. öld til 5. aldar

Þrátt fyrir sameiginlegan þjóðernisuppruna og þrátt fyrir sameiginlegt tungumál, fann Sýrlensk kristni ekki sameiginlega kirkju til lengri tíma litið. Það sem sundraði arameönum kirkjulega í frekari sögu þeirra hafði dogmatískar, en einnig pólitískar ástæður. Vegna þess að kirkjuleg og á sama tíma kirkjuleg landamæri, sem fljótlega skiptu sýrlenskri kristni, samsvaraði nánast nákvæmlega heimsveldismörkum Rómverja og Persa, sem á 4. öld fékk einnig mikilvægi í sögu kirkjunnar.

Það var ekki án afleiðinga fyrir kristna menn undir stjórn Persa að rómverski keisarinn kristinn og kristni varð ríkistrú á rómverskri grund. Stórkóngur Zoroastrian Persa varð að sjá hjá kristnum heimsveldis sínum flokksmenn óvinar heimsveldisins, fyrir tryggð sína óttaðist hann sérstaklega þar sem þeir settust að á landamærasvæðinu. Í þessu ástandi afmarkuðu Austur -Sýrlendingar undir persneskri stjórn sig nú frá kirkjunni í nágrannaríkinu og á 5. öld stofnuðu þeir sína eigin postullegu kirkju Austurlands , sem í frekara skrefi þá samþykkti einnig nestórísku játningu Krists (með lagði áherslu á aðskilnað hins sanna guðdómlega og sanna mannlegs eðlis í Kristi) og fór þannig nú líka sína leið játandi.

Kirkjan klofnaði í Miðausturlöndum

Kirkjuskiptingin í Miðausturlöndum, sem hafði leitt til tilvistar sjálfstæðrar sýrlenskrar rétttrúnaðarkirkju, var orðin guðfræðilega óhjákvæmileg vegna þess að Sýrlendingar fylgdu ekki kristnum ákvörðunum ráðsins í Chalcedon (451). Því hér hafði meirihlutinn játað Krist sem sannan guð og sannan mann í tveimur eðli; skilgreining of hættuleg fyrir sýrlenska guðfræðinga vegna þess að þeir sáu að einingu manneskju Krists var rofin með áherslu á „tvö eðli“ og óttuðust renna inn í hrikalegri Nestorian kenningu tveggja náttúra. Frekar lögðu þeir, ásamt Koptum Egyptalands, áherslu á sanna guðdóm og sanna mannúð Krists í aðeins einni náttúru. Þeir voru því kallaðir „ Monophysites “ af andstæðingum sínum; Auðvitað er hugtakið „Miaphysites“ eða „Diplophysites“ meira viðeigandi vegna þess að þeir játa og játa eina, en eina tvöfalda (guðlega og mannlega) náttúru í Kristi. Þessi dogmatíska ágreiningur hafði þannig þau áhrif að kirkjurnar skiptust, þó að á sama tíma hefði þjóðernisleg andstæða milli Arameista og Rómverja eða Grikkja (eins og í Egyptalandi milli Kopta og Grikkja) haft áhrif og dýpkað skarð sem brotið hafði verið. Deilur um stöðu og samkeppni milli ættfeðra Antíokkíu, Alexandríu, Konstantínópel og Rómar gerðu restina til að auka átökin.

Mor Gabriel klaustrið , staðsett í suðausturhluta Tyrklands

Með jíafýsítu játningu sinni stóð sýrlenska rétttrúnaðarkirkjan í harðri játningarandstöðu við austur -sýrlensku „ kirkju austursins “ með fyrri nestórísku játningu sinni á Krist. Það þarf varla að undirstrika að sýrlensku kirkjurnar tvær, sem bjuggu í nálægri landfræðilegri nálægð, voru guðfræðilega ofbeldisfullar deilur. Það er fremur rétt að nefna að það hafa verið löng tímabil í sögunni sem sýna beinlínis „samkirkjulegt“ samband milli kirkjanna tveggja: samveru með persónulegum tengslum, jafnvel meðal æðstu leiðtoga kirkjunnar, án þess að kirkjumunurinn sé hulinn. Þessa vingjarnlega sambúð yfir langan tíma má skýra með sameiginlegum aðstæðum sem við lentum í. Vegna þess að báðar kirkjurnar voru ekki ríkiskirkjur og báðar voru nú (með hinum kirkjunum í Austurlöndum) undir íslamskri stjórn sem hafði hafist á fyrri hluta 7. aldar.

6. öld til 7. öld

Vestur -Sýrlendingar í kristna rómverska keisaraveldinu voru aftur á móti orðnir meðlimir í rómversku eða bysantísku keisarakirkjunni með tímanum og voru ekki ómerkilegur hluti af feðraveldinu í Antíokkíu . En líka hér varð fljótlega kirkjulegt og kirkjulegt rof vegna dogmatískra deilna sem brutust út í keisarakirkjunni sjálfri: einnig hér var lögð áhersla á spurninguna um réttan skilning á persónu Krists (samkvæmt hans guðlega og mannlegu eðli), sem var mismunandi var svarað og þannig að lokum skipt kirkjunni. Undir stjórn Justinianusar keisara mistókst tilraun til að leysa átökin í fimmta samkirkjulega ráðinu árið 553 . Eftir áratuga deilur og að hluta ofsóknir af hálfu rómverskra yfirvalda stofnuðu biskupinn og munkurinn Yaʿqub Burdʿoyo ( Jakob Baradai , dáinn 578) kirkjusamtök fyrir fjölskyldu sína sem voru óháð keisarakirkjunni. „Sýrlensk rétttrúnaðarkirkja“ stóð nú sjálfstætt við hliðina á „Býsönsku rétttrúnaðarkirkjunni“: undir eigin ættföður Antíokkíu gegn keisarakirkjufeðrinum í þessari borg. Sýrlenski rétttrúnaðarfaðirinn hefur hins vegar ekki getað búið í borginni Antíokkíu síðan á 6. öld. Á fyrri hluta 7. aldar bættist við sýrlensku rétttrúnaðarkirkjuna minni hópur Austur -Sýrlendinga á persneskri grund sem hafði verið andvígur því að Nestorianism yrði komið á þar. Yfirbiskup þeirra, sem fylgdi strax ættfeðrinum í röð, hlaut titilinn „ Maphrian “, sem er einstakur í kristna heiminum, með sæti sitt í Tagrit ( Tikrit ) á Tígris , síðar í Mor Mattai klaustri norður af Mosul .

7. til 13. öld

Aldir miðalda voru mikilvægur tími í vitsmunalegri sögu, ekki aðeins fyrir arameíska kristni sjálfa, heldur einnig fyrir íslam, sem hagnaðist á margan hátt á andlegu lífi kristinna manna. Námsstyrkur sýrlensku kirkjanna tveggja, Sýrlensku rétttrúnaðarkirkjunnar og postullegu kirkjunnar í austri, hafði mikla þýðingu - þvert á játningarmörkin. Sýrlensku guðfræðingarnir stunduðu vísindi langt umfram guðfræðilega í þrengri merkingu, mikilvægasti fulltrúi snemma var Jakob Edessa . Þeir höfðu aðallega áhyggjur af heimspeki Aristótelesar og lækningakenningum Galen . Þeir höfðu þýtt mikið úr grísku yfir á sýrlenska (til dæmis ásamt Jacob von Edessa, Theophilos von Edessa , sem starfaði við hirð kalífadæmisins). Í sumum tilfellum þýddu þeir þessar ritningar sem og aðrar beint úr grísku yfir á arabísku. Að auki, frá 8. öld og áfram, skrifuðu arameískumælandi guðfræðingar ritgerðir af heimspekilegum og læknisfræðilegum toga beint á arabísku. Abbasísku kalífarnir stuðluðu að þessu og einkalæknar þeirra voru að mestu sýrlenskir ​​kristnir. Kristnir eins og Theodor abu Qurra (Melkit, 750–825), Habib ibn Khidma abu Ra'ita (Sýrlenskir ​​rétttrúnaðarmenn, snemma á 9. öld) og Yahya ibn Adi (Sýrlenskir ​​rétttrúnaðarmenn, 893–974) mótuðu arabísk-heimspekilega hugtök. Aristotelísk tjáning íslamskrar heimspeki, eins og við finnum hana í Ibn Sina og Ibn Ruschd , var í meginatriðum gefin af Sýrlensku kristnu fólki . Með því mótuðu þeir einnig óbeint skólastefnu vegna þess að móttöku hans á Aristótelesi má síðan rekja til arabískrar miðlunar.

14. öld til nútímans

Sýrlenska rétttrúnaðarmaðurinn Gabriel kirkjan í Midyat , Tyrklandi

Tíma kirkjulegrar og andlegrar velmegunar lauk fyrir sýrlensku rétttrúnaðarkirkjuna sem og aðrar austurkristnar kirkjur á 14. öld vegna þess að trúarleg og pólitísk staða hafði nú gjörbreyst. Skömmu áður hafði sýrlenska rétttrúnaðarkirkjan framleitt sinn síðasta mikla fræðimann: Maphrian Grigorios bar 'Ebroyo ( Gregorius Bar-Hebraeus , d. 1286). Í fjölmörgum ritum, sem flest voru enn arameíska, en sum voru þegar á arabísku, hafði hann tekið saman alla guðfræðilega og kanóníska hefð kirkju sinnar og alla heimspekilega og vísindalega þekkingu á sínum tíma í alfræðiorðalagi. [6] Eins og hann hefði grunað það, hafði hann með bókasafninu skapað forsenduna fyrir því að arfleifð sýrlensku rétttrúnaðarkirkjunnar hans gæti varðveitt á myrku öldunum sem fylgdu í kjölfarið. Grigorios bar 'Ebroyo hafði lifað að sjá að arabíska kalífadæmið í Bagdad féll undir árás Mongóla um miðja 13. öld. Í fyrstu var þetta ekki óhagstæð beygja fyrir kristna menn; því mongólar, sem enn héldu fast við sjamanisma þeirra í Mið -Asíu að miklu leyti, litu á íslam sem helsta óvin sinn og sýndu kristni, sem þeir sjálfir höfðu tileinkað sér í litlum mæli, samúð. En þetta einmitt breyttist á síðustu árum þessarar sömu 13. aldar, vegna þess að Mongólar ákváðu í þágu íslams og voru nú síður umburðarlyndir gagnvart kristnum mönnum en arabískur íslam hafði áður gert. Það voru blóðugar ofsóknir og ýtt í átt að grimmilegum hápunkti sem tengist nafninu Timur Lenks , mongólski höfðinginn í Samarkand. Sem ofstækisfullur óvinur kristinna manna - þannig leit hann á sjálfan sig - hann afmarkaði kristni í Austurlöndum á hrikalegum herferðum sínum seint á 14. og byrjun 15. aldar (gamla kirkjan í Austurríki varð fyrir mestum áhrifum og missti flestar milljónir þeirra trúaðra á þessum tíma), sem aðeins sökk fyrir litlu hlutfalli íbúanna sem það hélt fram á 20. öld. Stöðugt voru kirkjur orðnar litlar kirkjur á örfáum áratugum, en þær fóru ekki alveg undir.

Til viðbótar við hefðbundna skiptingu kirkjunnar í vestræna feðraveldið og Maphrianate í austri, varð sambúð nokkurra feðravelda frá lokum 13. aldar:

  • Feðraveldi Antíokkíu og Sýrlands (til 1444/5; sæti í Cilician Sis , síðar í Damaskus, síðast í Jerúsalem) [7] ;
  • Patriarchate of Mardin ;
  • Patriarchate of Ṭūr ˁAbdīn (1364 / 5–1816).

Nútíma tilraunir til sameiningar

Í millitíðinni (með falli Accons árið 1291) var þáttur vestur krossfararíkjanna við Miðjarðarhafsströndina búinn. En á tveimur öldum sögu þeirra hafði ekki alltaf verið vináttusamband milli vestrænna kaþólikka og sýrlenskra rétttrúnaðarmanna sem búa meðal þeirra. Í tilvikinu voru þeir drifnir áfram af lönguninni til að fá sýrlensku rétttrúnaðarkirkjuna til að taka höndum saman við rómversk -kaþólsku kirkjuna. Sú staðreynd að rómversk-kaþólska hliðin var að tala um „sameiningu“, að sjálfsögðu, samsvaraði auðvitað ekki sögulegum forsendum; því að sýrlenskir ​​kristnir í Antiokene feðraveldinu höfðu aldrei verið undir páfanum í Róm. Hvernig sem þú horfðir á hlutina: Tilraunir Rómar til trúarbragða lifðu af fall krossfararíkjanna, voru gerðar aftur og aftur, en að lokum leiddu þær ekki að því markmiði sem vonast var eftir.

Það var mjög breytileg saga í smáatriðum hennar, en á þeim tíma var hægt að vinna einn eða annan biskup og ættfeðra, en ekki sýrlensku rétttrúnaðarkirkjuna í heild. En til lengri tíma litið missti það minni hluta trúaðra, fyrir hvern (loks í lok 18. aldar) var stofnað sérstakt samfélag sem sameinaðist Róm, sýrlensku kaþólsku kirkjunni .

Sýrlenska rétttrúnaðarkirkjan missti fleiri trúaða á fyrri hluta 19. Þegar öllu er á botninn hvolft hafði sýrlenska rétttrúnaðarkirkjan á meðan getað notið mikillar fjölgunar trúaðra, því á síðari hluta 17. aldar - að minnsta kosti opinberlega - fóru sumir „ Thomas kristnir “ Suður -Indlands yfir í hana.

Í lok 19. aldar, undir stjórn Ignatiusar Petrus III. (IV.) Sýrlenska rétttrúnaðarkirkjan gerði fyrir sitt leyti skammtíma tilraun til að koma á fót dótturkirkjum af tilvikum („gömlu kaþólsku“) hefðinni. Hópur fyrrum kaþólikka á ættfeðrinu í Goa gekk til liðs við sýrlensku rétttrúnaðarkirkjuna á meðan þeir héldu latínu helgihaldinu og fengu frá þeim 1889 sinn eigin erkibiskup í Ceylon, Goa og Indlandi í persónu Antonio Francisco Xavier Alvares með opinberu nafni Mar Julius I Þetta vígði Joseph René Vilatte 29. maí 1892 í Colombo ( Ceylon ) með samþykki föðurlandsins sem erkibiskups í Ameríku samkvæmt rómverskum sið . Eftir að postuli tókst þannig, fór hann sínar eigin leiðir og vígði fjölda gamalla kaþólskra biskupa fyrir utan sambandið í Utrecht .

Samvitund

Síðan 1964 hefur verið reynt (í stað tilrauna til sameiningar) að sigrast á mismuninum í kenningunni og viðurkenna sakramenti annarra kirkna. Slíkar tilraunir hafa verið gerðar við flestar aðrar kirkjur: Dyophysite , Chalcedonian- Eastern (almennt kallað „rétttrúnaður“), kaþólskur og anglikan - en ekki með mótmælendum. Sjá vefsíðu [8] kirkjunnar, svo og texta sameiginlegu yfirlýsingarinnar [9] með kaþólsku kirkjunni 23. júní 1984. Sameiginlegar yfirlýsingar 27. október 1971 (Páll páfi VI og Moran Mar Ignatius Jacoub ættfaðir. III.) Og 23. júní 1984 ( Jóhannes Páll páfi II og föðurfaðirinn Moran Mar Ignatius Zakka I. Iwas ) leggja áherslu á samræmdan kristilegan skilning (Kristur sem sannur maður og sannur guð = uppgjör á afgerandi deilumáli (!)) Og sambærilegan skilning á sakramentunum. Þátttaka í sakramentum hinnar kirkjunnar er möguleg í neyðartilvikum. Að jafnaði vantar enn fullt kirkjusamfélag - þetta er sérstaklega lögð áhersla á þátttöku í evkaristíunni. [10]

Núverandi þróun

Patríarki Zakka Iwas og biskupar heilagrar kirkjuþings fyrir framan nýja Efraímstofu í Saidnaya nálægt Damaskus.

Austurkristni, sem eftir kirkjulega hnignun á síðari miðöldum hafði getað fest sig í sessi í minni mælikvarða í nokkrar aldir, fór að hreyfast aftur á 20. öld; og þessi hreyfing heldur áfram (sem fólksflutningur til allra heimshluta) til þessa dags. Hina fjölmörgu og nú virðulegu söfnuði arameískra og sýrlenskra kristinna í Þýskalandi má rekja til þessa.

Í þjóðarmorðinu 1915 voru að minnsta kosti 500.000 sýrlenskir ​​og að minnsta kosti 1.5 milljónir annarra kristinna, þar á meðal Armenar og Grikkir, myrtir af tyrkneskum og kúrdískum hermönnum. Sýrlenska rétttrúnaðarkirkjan hefur nú næstum algjörlega misst sitt gamla hjartaland í einu sinni miklu klaustri Tur Abdin og á Mosul -sléttunni.

Feðraveldið hafði verið flutt frá aldagamalt sæti í Mardin (vestur af Tur Abdin) til Homs árið 1924 og loks 1959 til höfuðborgarinnar Damaskus . Þetta feðraveldi í Damaskus með aðsetur í dómkirkju heilags Georgs er í dag andleg miðja kirkju, sem hefur að öllum líkindum sex milljónir trúaðra og þar af eru um þrjár milljónir indverjar (samkvæmt öðrum gögnum: um 1.500.000, þar af 1 milljónir á Indlandi). En það er líka feðraveldi kirkju þar sem vægi hennar er smám saman að færast til vesturs, þannig að sýrlenska rétttrúnaðarkirkjan hefur nú víða orðið kirkja í mörgum löndum.

Vegna borgarastyrjaldarinnar milli Kúrda og tyrkneska hersins voru flest sýrlensk kristin þorp annaðhvort hertekin af Kúrdum eða eyðilögð af tyrkneska hernum.

Ofsóknir, morð og kúgun ríkisins auk reglubundinna og markvissra árása af nálægum ofstækismönnum múslima hafa leitt til bylgjuflutnings frá kjarnasvæði kristinna í Sýrlandi (einnig þekkt sem Assýríumenn , Kaldeabúar eða Arameistar ). Þess vegna hafa næstum allir sýrlenskir ​​rétttrúnaðarkristnir (tyrknesku: Süryaniler ) sem búa í Tyrklandi yfirgefið heimaland sitt. Aðeins um 3000, aðallega aldrað fólk, býr enn í Tur Abdin í dag.

Vegna styrjaldanna, óeirðanna og borgarastyrjaldarinnar í Írak, yfirgefa sýrlenskir ​​rétttrúnaðarmenn einnig byggðarsvæði sín í Mosul -sléttunni eða höfuðborginni Bagdad með sýrlensku rétttrúnaðarkirkju dómkirkju heilags Péturs og Páls .

Hin heilaga kirkjuþing sýrlensku rétttrúnaðarfeðranna í Antíokkíu og Sýrlandi ákvað á þingi sínu árið 2000 að skipta nafninu sýrlenska rétttrúnaðarkirkjan út fyrir sýrlenska rétttrúnaðarkirkju . Tilgangurinn með endurnefninu er að forðast ruglingslega tvíræðni nafnsins Syrer (meðlimir kristni í sýrlenskumælandi hefð - borgari í nútíma arabíska ríkinu Sýrlandi) og afleiðing þess "Sýrlensk".

Árið 2008 var Mor Gabriel klaustrið nálægt Midyat, sem hafði verið til síðan 397, stefnt af þremur kúrdískum þorpum vegna „ólöglegrar byggðar“. [11]

Flýja til vesturs

Sýrlenska rétttrúnaðarkirkjan St. Afrem og St. Theodoros í Giessen

Í lok 19. aldar og síðan með þjóðarmorði í upphafi 20. aldar yfirgáfu margir meðlimir sýrlensku kirkjanna landnámssvæði sín í Mesópótamíu.

Mikill fjöldi trúaðra í sýrlensku rétttrúnaðarkirkjunni fann nýtt heimili í vestur -Evrópuríkjum á flótta frá Tyrkjum. Nokkuð meira en 300.000 sýrlenskir ​​rétttrúnaðar Sýrlendingar búa í dag í Evrópu, þar af 100.000 í Þýskalandi (með áherslu í og ​​við Gütersloh ) og um 120.000 í Svíþjóð. Búseta í gamla heimalandi þeirra virðist einnig erfið vegna borgarastyrjaldarinnar í Sýrlandi. Fyrir nokkrum árum hófust minniháttar endurkomuhreyfingar meðal sýrlenskra rétttrúnaðarkristinna í Evrópu. 15 fjölskyldur fluttu til Kafro , átta arameiskar / assýrískar fjölskyldur hafa búið í þorpinu Sare síðan 2005, sex arameíska / assýrískar fjölskyldur fluttu til Midin (2003-2006), átta ný hús voru byggð í Arbo, og einnig í suðurhluta Tur Abdin ( Sederi , Badibe) það voru fáir sem snúa aftur.

klofningur

Höfuðborgin fyrir Evrópu og Ameríku hefur verið kölluð Antiochene Sýrlenska rétttrúnaðarkirkjan síðan 2010, en er ekki viðurkennd sem kanónísk af Antiochene kirkjunni, sérstaklega þar sem höfuðborg þessarar kirkju var bannfærð af ættföður Antíokkíu. [12]

Kristni og íslam

Deilt er um hvort klofningur milli sýrlensku míafýsíta og keisarakirkjunnar austur -rómversku hafi hvatt til útrásar íslams síðan 634. Kristnir menn á yfirráðasvæði íslam voru ekki lengur undir hefndaraðgerðum Konstantínópel, heldur voru múslimar þolaðir í samræmi við sharíalög vegna þess að þeir (eins og þeir sjálfir) voru fylgjendur „bókstrúar“, sem tilviljun, hafði einnig áhrif á gyðinga. „Fólk bókarinnar“ var óneitanlega álitið efni undir minniháttar réttindum ( dhimmis ) með nokkuð róttækum ákvæðum sem mótuðu líf einstaklingsins jafnt sem kirkjunnar í heild; Umfram allt voru þeir undanþegnir ölmususkatti ( zakāt ), sem er skylda fyrir múslima, en á sama tíma var háður sérstakur sérstakur skattur ( jizya ), sem oft var innheimtur í gegnum sóknirnar. Viðskipti við íslam voru auðveld og félagsleg framþróun gerði það freistandi fyrir marga. Aftur á móti var öll kristin auglýsing meðal múslima bönnuð með dauðarefsingum. Sharia lög gerðu einnig kleift að hægja á sér en stöðuga lýðfræðiþenslu. Þetta var svona B. Múslimum var leyft að giftast kristnum konum (börn þeirra urðu sjálfkrafa múslimar), en öfugt var kristnum mönnum bannað að giftast múslimakonum. Engu að síður gátu kirkjurnar þróast undir íslamskri stjórn; sérstaklega þar sem sýrlenska rétttrúnaðarkirkjan, sem hafði þjáðst blóðug á tímum Býsans sem andstæð kirkja, upplifði bæði undir Abbasíðum og aftur á 12. og 13. öld. Öld blómstraði með meira en hundrað prófastsdæmum frá Tarsus, Kýpur og Jerúsalem í vestri til Herat (í Afganistan í dag) í austri.

Tungumál og menning

tungumál

Fyrir kristindóminn hér og þar skipti borgin Edessa jafn miklu máli og gömul menningarmiðstöð. Vegna þess að allir sýrlenskir ​​kristnir menn miðuðu sig við austur -amerísku mállýskuna, sem var töluð og skrifuð í henni. Þessi mállýska er almennt kölluð sýrlensk tungumál (ekki má rugla saman við arabísku mállýskuna sem talað er í Sýrlandi ). Biblían var þýdd á þetta tungumál, hún varð tungumál helgisiðanna og nú einnig hratt blómstrandi kristinna guðfræðilegra bókmennta , þar til mun seinna (á miðöldum ) varð arabíska nýtt vinsælt og menningarmál Mið -Austurlanda . Sýrlendingur kristninnar í Mesópótamíu varð þannig „ latína austurlanda “. Trúaðir sem trúboðið vann meðal meðlima annarra þjóða (eins og Íranir ) voru með í þessu sýrlenska tungumáli og frá nærliggjandi armensku kirkjunni má fljótlega heyra að maður getur ekki stundað guðfræði án þess að skilja Sýrlensku.

asetismi

Af því litla sem við vitum um elsta tímabil þessarar Sýrlensku kristni, þá skal fyrst og fremst nefna asketískt skap hennar, meginregluna (sem var að minnsta kosti víða beitt) að skírn ætti aðeins að gefa friðþjóni eða þeim sem búa í andlegt hjónaband . Úr þessu þróaðist sýrlensk klausturhyggja - algjörlega óháð klausturhyggju í Egyptalandi og ekki síður gömul - með sínum sérstöku sérkennum. Vegna þess að arameíska asetismi, sem setti líf einstaklings einsetumanns yfir klaustursamfélagið , varð frægur fyrir hrópandi form fjandsamlegrar asetisma hennar ( Symeon Stylites , „ stoðheilagurinn “, var arameískur). En arameíska klaustrið varð einnig burðarmaður andlegs lífs og náði frægð í því líka; því að klaustrin, sem ekki vantaði þrátt fyrir að einsetumenn vildu, voru að mestu leyti miðstöðvar náms með töluverðum bókasöfnum .

Uppbygging sýrlensku rétttrúnaðarkirkjunnar í dag

Miðausturlönd

Biskupsdæmi sýrlensku rétttrúnaðarkirkjunnar í Miðausturlöndum

Europa

Amerika

Ozeanien

Jugendangelegenheiten und religiöse Erziehung

Malankara Syrisch-Orthodoxe Kirche [20]

Selbständiges Katholikat in Indien: 3 Millionen Syrisch Orthodoxe-Christen (Thomaschristen) mit rund 30 Diözesen. [21]

Siehe auch

Literatur

  • Jean Maurice Fiey: Pour un Oriens Christianus Novus. Répertoire des diocèses syriaques orientaux et occidentaux (Beiruter Texte u. Studien 49). Komm. Steiner (Stuttgart), Beirut 1993; Ergänzungen bei H. Kaufhold: Rez. Fiey. In: Oriens Christianus 79 (1995), S. 247–263.
  • Wolfgang Hage : Die syrisch-jakobitische Kirche in frühislamischer Zeit. Harrasowitz, Wiesbaden 1966; DNB 456859195
  • Thomas H. Benner: Die syrisch-jakobitische Kirche unter byzantinischer Herrschaft im 10. und 11. Jahrhundert, Diss. theol. Marburg 1989 (nicht im Buchhandel).
  • Mor Ignatius Zakka Iwas I. : Die Syrisch-Orthodoxe Kirche durch die Jahrhunderte. Bar Hebraeus Verlag, 1995.
  • Karl Pinggéra : Die Kirchen der syrisch-orthodoxen Tradition . In: Christian Lange , Karl Pinggéra (Hrsg.): Die altorientalischen Kirchen. Glaube und Geschichte . Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2010, ISBN 978-3-534-22052-6 , S.   77–88 .
  • Klaus Wetzel : Kirchengeschichte Asiens. R. Brockhaus, Wuppertal 1995, ISBN 3-417-29398-7 ; 2. Auflage: VTR, Nürnberg 2010, ISBN 978-3-941750-25-8 .
  • Svante Lundgren: Die Assyrer: Von Ninive bis Gütersloh, Lit Verlag, Berlin/Münster 2015, ISBN 978-3-643-13256-7
  • Gabriele Yonan: Assyrer heute: Kultur, Sprache, Nationalbewegung der aramäisch sprechenden Christen im Nahen Osten; Verfolgung und Exil; Hamburg, Wien: pogrom, 1978.

Weblinks

Commons : Syrisch-Orthodoxe Kirche – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Einzelnachweise

  1. Neuer Patriarch von Antiochien gewählt ( Memento vom 31. März 2014 im Internet Archive )
  2. Nuri Kino: New US-based Syriac Patriarch says he'll return to Syria . World Watch Monitor, 1. April 2014
  3. Daten auf der Seite von pro-oriente.at , abgerufen am 14. September 2012
  4. Erzdiözese der Syrisch-Orthodoxen Kirche in Deutschland ( Memento vom 5. März 2015 im Internet Archive )
  5. Wie die Christen zu ihrem Namen kamen. In: Katholisch.de. 2. Juni 2017, abgerufen am 10. Juni 2019 (deutsch).
  6. Svante Lundgren: Die Assyrer: Von Ninive bis Gütersloh . In: Martin Tamcke (Hrsg.): Studien zur Orientalischen Kirchengeschichte . Band   52 . Lit Verlag Dr. W. Hopf, Berlin/Münster 2015, ISBN 978-3-643-13256-7 , S.   176 .
  7. Mit Jurisdiktion über Jerusalem, Damaskus, Aleppo, Kilikien, Melitene und Zypern. Ab 1444/45 mit dem Patriarchat von Mardin vereinigt.
  8. Ecumenical Relations of the Syriac Orthodox Church . Syrisch-Orthodoxe Kirche von Antiochien, 3. Dezember 2002 (englisch)
  9. Common Declaration between the Syrian Orthodox Church & Roman Catholic Church . ( Memento vom 24. Mai 2011 im Internet Archive ) syrianchurch.org; abgerufen am 15. Dezember 2014.
  10. Ansprache des Papstes an den syrisch-orthodoxen Patriarchen von Antiochien am 21. Juni 1984. Gemeinsame Erklärung des Patriarchen Mor Ignatius Zakka I. Iwas und Papst Johannes Pauls II. vom 23. Juni 1984 . Ursprünglich veröffentlicht in: L'Osservatore Romano, 24. Juni 1984. Suryoyo Online's Library; 27. Juni 1999; abgerufen am 15. Dezember 2014.
  11. Kurdische Bauern klagen gegen syrisch-orthodoxes Kloster Mar Gabriel . Kathpress -Artikel auf kath.web, 29. August 2008
  12. http://www.suryoyo.uni-goettingen.de/news/MusheGorgunExcommunicationletter.pdf Exkommunikationsdekret des Patriarchen von Antiochia
  13. Consecration of Two New Archbishops. In: syriacpatriarchate.org. 18. Oktober 2019, abgerufen am 19. Oktober 2019 (englisch).
  14. Consecration of Archbishop Patriarchal Vicar for Jerusalem. In: Facebook. 10. April 2019, abgerufen am 14. April 2019 (aramäisch, englisch, arabisch).
  15. Severius Hazail Soumi: La Constitution de l'Eglise Syriaque Orthodoxe d'Antioche . Brüssel 2008, S.   74–76 (französisch, arabisch, englisch, aramäisch).
  16. Archbishops of the Syriac Orrhodox Church of Antioch. In: soc-wus. Abgerufen am 9. Januar 2019 (englisch).
  17. ܝܪܬܘܬܐ ܕܣܘܪܝܝܘܬܐ . Gütersloh 2009, S.   96–97 (aramäisch).
  18. Directory of the Syriac Orthodox Church of Antioch. In: soc-wus. Abgerufen am 9. Januar 2019 (englisch).
  19. Consecration of a New Archbishop for Youth Affairs & Religious Education. In: Facebook. 9. März 2019, abgerufen am 24. März 2019 (englisch, aramäisch, arabisch).
  20. Zu unterscheiden von der Malankara Orthodox-Syrischen Kirche ( Indian Orthodox Church ).
  21. Primates of The Universal Syriac Orthodox Church of Antioch & All the East. In: Syriacchristianity. Abgerufen am 9. Januar 2019 (englisch).