Tablighi Jamaat

frá Wikipedia, ókeypis alfræðiorðabókinni
Fara í siglingar Fara í leit
Fundur Tablighi Jamaat í Malasíu 2009

Tablighi Jamaat ( úrdú تبلیغی جماعت 'Trúboðsfélag' ; skammstafað TJ , einnig persneskt جماعت تبلیغ Jamāʿat-i Tablīgh eða persneska تحریک ایمان Taḥrīk -i Īmān , „trúarhreyfing“) er súnní - íslamsk trúarhreyfing og trúboði sem var stofnuð árið 1926 af trúarfræðingnum Maulānā Muhammad Ilyās (1885–1944) í bresku Indlandi og starfar í dag um allan heim. Það er talið vera eitt stærsta fjölþjóðlega íslamska samtökin. [1] Markmið hreyfingarinnar er að leiða múslima sem hafa engin innri tengsl við trú sína til lífs sem er stranglega beint að Kóraninum og Sunna .

saga

Tabligh -kallið eftir Khwaja Hasan Nizami

Sögulegi bakgrunnurinn fyrir tilkomu Tablighi Jamaat var trúboðsviðleitni hindúa Arya Samaj samfélagsins, sem í upphafi 20. aldar, sem hluti af hugmynd sinni um Shuddhi („hreinsun“), leitaðist við að styðja indverska fólk sem bjó á Indlandi á öldum múslimastjórnar breyttist í íslam til að endurheimta hindúatrú . Sérstaklega mikilvægur markhópur þessa trúar hindúa voru svokallaðir „Nau múslimar“ (frá waqf-e nau , „ný skylda“), sem héldu aðeins að nafninu til íslam en héldu áfram iðkun hindúa. Þar á meðal voru Malkana Rajputs í norðurhluta Indlands. Árið 1927 hafði Arya Samaj samfélagið breytt um 163.000 Malkana í hindúisma. [2]

Khwaja Hasan Nizami (1879–1955), indverskur múslimafræðingur sem var súfi og starfaði sem blaðamaður og rithöfundur í Delhi , kallaði á þennan bakgrunn árið 1923 í bók sem bar yfirskriftina Dāʿī-yi Islām („Caller to Islam“) Trúr bræður. að bægja hindúatrúboðunum frá og krafðist þess að í þessum tilgangi yrði hver einasti múslimi að starfa sem Dāʿī . [3] Bókin var gríðarlega vinsæl meðal múslima í Norður -Indlandi og var með fimm útgáfur árið 1926. Sem þýðir að predika (tablīgh) Islam, Nizami, sem átti að Chishtiyya röð, mælt Sufi starfshætti svo sem Qawwali tónun og Ta'ziya skrúðgöngum. [4] Snemma á 20. öld kom úrdú til sögunnar sem próstungumál og Khwaja Hasan Nizami hafði mikil áhrif á þessa þróun sem nýstárlegur málfræðistílisti, sérstaklega á sviði ævisögu, sjálfsævisögu og dagbókarskrifa. Talið er að hann hafi átt Mughal prinsum að þakka ræðarstíl sínum og málfimi þegar hann gekk í skóla með þeim. Þegar ferillinn var sem mestur hafði hann samskipti við mikla Urdu rithöfunda, svo sem Shibli Nu'mani eða Iqbal. [5]

Meo verkefni Muhammad Ilyās

Þó að Nizami sjálfur væri aðeins virkur sem blaðamaður, setti annar múslimafræðingur, Muhammad Ilyās, kröfur sínar í framkvæmd. Öfugt við Nizami tilheyrði hann hins vegar íslamskri hreyfingu sem hafnaði súfíhefðinni. Með fjölskyldu hans, Muhammad Ilyas var nátengt Deobandi hreyfingu, sem hafði komið sér Dar ul-Ulum á Deoband árið 1867, og einkum haldið tengsl við forystu Maẓāhiru l-'Ulūm, systur skóla Dar ul-Ulum í Saharanpur . [6] Eftir að hafa snúið aftur frá pílagrímsferð til Mekka hóf Muhammad Ilyas trúboðsstarf árið 1926 meðal Meos, bændaflokks sem settist að í Mewat suður af Delí . Eins og Malkana, fullyrtu Meos að Rajput ættir væru álitnar Nau múslimar. [7] Eftir að Ilyas hafði byggt upp fylgi í bænum Nuh, myndaði hann sex manna hóp sem hann fól að prédika reglulega í nærliggjandi Meo þorpum um kalima , þ.e. íslamska trúarjátningu og helgisiðabæn . Frá því seint á tíunda áratugnum hófu hópar nýskipaðra Meos reglulega trúboðsferðir til svæðisins, sem þeir notuðu einnig til að fá trúarkennslu í miðstöðvum Deobandi hreyfingarinnar. [8.]

Eftir aðra pílagrímsferð til Mekka árið 1932, kallaði Ilyās meira en 200 fylgjendur Meo hans saman í Delhi veturinn 1933, þar sem hann og Hussain Ahmad Madani, rektor Madrasa í Deoband, fluttu þeim ræðu um mikilvægi tablīghs. . [9] Mikilvægustu trúarandstæðingarnir héldu áfram að vera Arya Samaj samfélagið sem hafði breytt til 1934 miklum fjölda Malkana í hindúisma og viðleitni sem unnin var, lengja einnig trúboðsstarf sitt í Mewat. Til að bæla niður áhrif Arya Samaj kallaði Ilyas saman stórt þing (Panchayat) leiðtoga Meo saman árið 1934 þar sem hann skuldbatt þá við meginreglur íslams. [10] Fram til dauða hans 1944 tókst Ilyās að festa trúhreyfingu sína ( tahrīk-i īmān ) fast í Meo samfélagið. Á fundi hreyfingarinnar í Nuh í nóvember 1941 sóttu um 25.000 meós, þar á meðal nokkrir þekktir ʿUlamāʾ . [11]

Hnattvæðing hreyfinga

Eftir andlát Múhameðs Ilyās var sonur hans Mawlānā Yūsuf kosinn sem nýr Amir samfélagsins af öldungum TJ. Hann var hæfileikaríkur skipuleggjandi og þar til hann lést árið 1965 stækkaði starfssvið TJ til að ná til alls íslamska heimsins. Sem hreyfing utan stjórnmála gat hún breiðst út með trúboðum sínum til arabalanda, Afríku sunnan Sahara, Suðaustur-Asíu, Tyrklands og Vestur-Evrópu á fimmta og sjötta áratugnum. [12] Snemma á áttunda áratugnum stofnaði TJ eigið madrasas og trúarlega miðstöðvar í malaíska ríkjunum Kelantan og Terengganu . [13]

Trúarleg stefna og skipulag

TJ einkennist af andvitræni. Fyrir aðgerðarsinna TJ er íslam fyrst og fremst „hagnýt athöfn“ ( ʿamalī kām ) frekar en eitthvað sem á að tala, skrifa eða lesa um. Litið er á fræðimennsku sem eitthvað sem stafar af stöðugri ógn við samfélagið vegna hættu á því að það komi í stað verklegrar vinnu. Þess vegna verður stöðugt að mæta þessari freistingu. Mawlānā Yusuf, annað Amīr af the TJ, er sagður hafa hafnað beiðni fylgjandi er að skrifa bók um hreyfingu, með þeim rökum að trúariðkun ('amal) er miklu meira máli en vitsmunalegri starfsemi. [14] Eina vitsmunalega virknin sem mælt er fyrir er munnleg miðlun spámannlegrar hefðar.

Fylgjendur TJ stunda reglulega trúboðsstarf en tilgangur þess er íslamisering samfélagsins og breytingin úr samfélagi sem mótast af vestrænum gildum í íslamskt samfélagsform. Ein af skylduskyldum fylgjenda TJ er að vera virkur í trúboði reglulega, sjálfviljugur og launalaus, annars vegar til að breiða út trúna og hins vegar að öðlast sérstaka guðrækni sem boðberi sjálfur. Fylgjendur samfélagsins eru hvattir til að fara í trúboðsferð að minnsta kosti þrjá daga í hverjum mánuði, sérstaklega í nágrenni við heimas mosku eða nágrannaborgirnar. Að auki á að fara í 40 daga trúboðsferð heima eða erlendis á hverju ári. Enda er fjögurra mánaða trúboðsferð í þágu frekari þjálfunar um heimildir hreyfingarinnar, þ.e. Bangladess , Indlands og Pakistans, skylt öllum meðlimum einu sinni á ævinni.

Sem hluti af pílagrímsförum þeirra heimsækja stuðningsmenn TJ sérstaklega moskur . Þar prédika þeir og stunda trúboðsstarf sitt . Að auki fara einstaklingssamræður við múslima einnig í einrúmi.

TJ hafnar ofbeldi í grundvallaratriðum og lítur á sig sem ópólitíska. Vegna þessarar stefnu hefur hreyfingin einnig verið gagnrýnd af öðrum íslömskum hópum. Til dæmis sakaði Tabish Mahdi, leiðandi hugmyndafræðingur indverska Jamaat-e-Islami , þessa hreyfingu í bók sérstaklega tileinkað TJ hins „sanna“ með pólitísku aðhaldi sínu, vanrækslu á jihad og of sterkri helgisiði „brot kenningar um íslam. [15]

Heimsmiðstöðin ( ʿālamī markaz ) Tablighi Jamaat er staðsett í Nýju Delí , í þorpinu Basti Hazrat Nizamuddin, í fjölhæðar byggingu sem inniheldur mosku, íslamska prestaskóla ( Madrasa Kashf al-ʿUlūm) og fjölmörg herbergi fyrir gesti. Öldungarnir ( buzurgān ) búa einnig hér. Fram til ársins 1995 stýrði þessi heimsmiðstöð amír , einnig þekktur sem Hazratji. Eftir dauða þriðja amír Inʿām al-Hasan árið 1995 var forystan flutt í þriggja manna ráðgjafarstofu ( Shūrā ). [16] Að auki urðu TJ samfélögin í Pakistan og Bangladess sjálfstæðari. Miðja Tablighi Jamaat í Pakistan er í Lahore , höfuðborg Punjab héraðs, en Raiwind, 30 km til suðurs, er einnig nefnt andleg miðstöð. Hin árlega aðalfundur í Pakistan er talinn vera ein stærsta samkoma múslima á heimsvísu eftir pílagrímsferðina til Mekka. [17] Höfuðstöðvar Evrópu TJ, 'Institute of Islamic Education', eru staðsettar í Stóra -Bretlandi í Dewsbury í norðurhluta Englands. Ungir múslimar eru þjálfaðir þar í að verða „íslamskir fræðimenn“ í skilningi TJ. Miðstöðinni er stýrt af háttsettum embættismanni TJ, Sheikh Said Muhammad Patel, sem tekur þátt í innlendum og alþjóðlegum viðburðum TJ og starfar sem fyrirlesari.

TJ í Þýskalandi

Tablighi Jamaat hefur einnig verið starfandi í Þýskalandi síðan á sjötta áratugnum. Skrifstofa verndunar stjórnarskrárinnar (frá og með 2011) gerir ráð fyrir um 700 meðlimum TJ. [18] TJ aðstaða er til í Berlín , Bochum , Köln , Hamborg , Hannover , München og Pappenheim , en þessi samtök eða moskur vísa ekki til TJ í samþykktum sínum.

TJ hefur ekki yfirgripsmikla, fasta skipulagsuppbyggingu í Þýskalandi; starfsemi þeirra er stjórnað og samræmd með óformlegum samskiptum meðal stuðningsmanna. Aðalmarkhópur TJ í Þýskalandi eru ungir múslimar í efnahagslegum og félagslegum aðstæðum. TJ telur að þeir séu mjög móttækilegir fyrir skilaboðum sínum. Að auki tilheyra ungir trúskiptingar í íslam einnig markhóp TJ, sem eru ráðnir í ákafar persónulegar samræður.

Í apríl 2005 var haldinn viku fundur TJ með um 1000 þátttakendum frá Þýskalandi og erlendis í Hamborg. Háttsettum predikurum frá Indlandi og Pakistan var boðið sem gestir á þennan viðburð. Í lok viðburðarins voru hópar settir saman og sendir í trúboðsferðir sem ættu að vera sjálfviljugir, reglulegir og gjaldfrjálsir.

Samkvæmt skýrslu sinni frá 2006 sér sambandsskrifstofa um vernd stjórnarskrárinnar hættuna á því að TJ stuðli að róttækum róttækum ferlum vegna strangs skilnings síns á íslam og trúboðsstarfsemi um allan heim. Í samræmi við það eru skjalfest einstök tilfelli þar sem innviði trúboðahreyfingarinnar voru notuð af liðsmönnum hryðjuverkahópa í ferðalögum. [19]

bókmenntir

  • Mumtaz Ahmad, Dietrich Reetz: Tablīghī Jamāʿat . Í: John L. Esposito (ritstj.): The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. 6 bindi. Oxford 2009, bindi V, bls. 293a-299a.
  • Muhammad Khalid Masud (ritstj.): Ferðamenn í trú: Rannsóknir á Tablīghī Jamāʿat sem þverþjóðleg hreyfing fyrir endurnýjun trúar . Leiden 2000.
  • Farish A. Noor: The Tablighi Jamaʿat as Vehicle of Discovery. Viðskiptafrásagnir og eignarréttur Indlands í Tablighi -hreyfingu Suðaustur -Asíu , í R. Michael Feener, Terenjit Sevea: Islamic Connections. Samtök múslima í Suður- og Suðaustur -Asíu. Singapore 2009, bls. 195-218.
  • Farish A. Noor: Islam á ferðinni: Tablighi Jama'at í Suðaustur -Asíu . Amsterdam University Press, Amsterdam 2012, ISBN 978-90-8964-439-8 .
  • Yoginder Sikand: Uppruni og þróun Tablighi Jama'at, 1920-2000: samanburðarrannsókn yfir landið . Hyderabad 2002.
  • Yoginder Sikand: Tablighī Jama'āt (sic!) Og stjórnmál: gagnrýnin endurmat . Í: The Muslim World , 96, 2006, bls. 175-195.
  • Mareike Jule Winkelmann: Óformlegir tenglar. A Girl's Madrasa og Tablighi Jamaat. (PDF) Í: ISIM Review , 17, 2006, bls. 46–47 (tenging við kóranaskóla stúlkna á Indlandi)

Vefsíðutenglar

Einstök sönnunargögn

  1. ^ Rüdiger Lohlker: Íslam. Saga hugmynda . Vín 2008, bls.   214 .
  2. Sikand 2002, 35
  3. ^ Marcia Hermansen: Tuttugasta aldar indverskir súfar líta á hindúisma. Mál Khwaja Hasan Nizami (1879–1955). Í: Comparative Islamic Studies, 4. bindi, nr. 4.1 / 4.2, júní 2008, bls. 157
  4. Sikand 2002, 49-54.
  5. Marcia Hermansen: Tuttugasta aldar indverskir sufískoðanir Hindúatrú: Mál Khwaja Hasan Nizami (1879-1955) . Ritstj .: Sambærilegar íslamskar rannsóknir. borði   4. London 2008, bls.   158 .
  6. Noor 197.
  7. Sikand 2002 135
  8. Sikand 2002 137
  9. Sikand 2002 138
  10. Sikand 140.
  11. Sikand 2002 141st
  12. Marc Gaborieau: Umbreyting Tablighi Jama'at í fjölþjóðlega hreyfingu. Í: Masud 2000, bls. 121-139
  13. Noor 201, 210.
  14. Sikand 2002, 5f.
  15. Sikand 2002, 99
  16. Sikand 2002, 80-83.
  17. ^ Rüdiger Lohlker: Íslam. Saga hugmynda . Vín 2008, bls.   214 .
  18. Skýrsla stjórnarskrárvarnar 2011 (frumútgáfa). ( Minnisblað 20. október 2012 í netsafninu ) (PDF) bls. 264
  19. ^ Skýrsla um stjórnarskrárvarnir 2006, Berlín 2007, ISSN 0177-0357 , bls. 256.