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Borgaraleg óhlýðni

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Sebastian Loscher: Allegory of Justice (1536) [1]

Borgaraleg óhlýðni (úr latínu civilis 'borgaraleg'; þess vegna einnig borgaraleg óhlýðni ) er form pólitískrar þátttöku sem á rætur sínar að rekja til fornaldar. Með táknrænum, [2] conscientious bága lagalegum viðmiðum , starfandi borgari markmið með athöfn borgaralega óhlýðni til að útrýma sér óréttlæti ástand og þar er lögð áhersla á sinn siðferðislega rétt til þátttöku. Viðmiðin geta birst með lögum , skyldum eða jafnvel skipunum ríkis eða einingar í ríkisskipulagi. Táknræna brotinu er ætlað að hafa áhrif á myndun almenningsálits til að eyða óréttlætinu. Óhlýðni viðurkennir meðvitað að refsa fyrir gjörðir sínar á grundvelli gildandi laga. Hann gerir oft tilkall til réttar til mótstöðu , sem er þó frábrugðinn stjórnarskrárbundnum andmælarétti [3] . Þeir sem iðka borgaralega óhlýðni hafa áhyggjur af aðför að borgaralegum og mannréttindum innan fyrirliggjandi skipulags, [4] ekki með mótstöðu sem miðar að því að skipta um núverandi stjórnarskipan. Hins vegar eru aðferðir og aðgerðir borgaralegrar óhlýðni og mótstöðu í mörgum tilvikum þau sömu.

Eins og nútíma feður hugtaksins eru Henry David Thoreau , Mahatma Gandhi og Martin Luther King, yngri í heimspekilegri orðræðu taka frá því að grein hans birtist, Réttlæting borgaralegrar óhlýðni [5] John Rawls íhugun er miðlæg staða.

Fræðileg undirstaða

Fyrsta síða í fyrstu prentútgáfunni af Thoreau's Resistance to Civil Government , 1849 (gefin út sem borgaraleg óhlýðni frá 1866)

Borgaraleg óhlýðni er aðeins hægt að iðka innan ramma ríkiseiningar. [6] Það gerir ráð fyrir lagalegum viðmiðum sem fylgt er af ríki eða stjórnvöldum. Borgari sem lýtur þessum viðmiðum getur annaðhvort samþykkt þær eða hafnað þeim að hluta eða öllu leyti. Hins vegar, þar sem lagaleg viðmið eru í gildi fyrir hvert ríki, væri eini möguleikinn fyrir borgarann ​​í samræmi við lögin að draga sig að hluta eða öllu leyti frá þeim, hætta ríkisborgararétti og yfirgefa gildandi lagaviðmið. Þess vegna er ekki hægt að ætlast til þess að einstaklingar sem stunda borgaralega óhlýðni með siðferðilegum hvötum taki skilyrðislaust við stjórnmálakerfinu sem þeir starfa í; það nægir þeim að samþykkja eða samþykkja lögin eða ríkið í heild tímabundið. [7]

Með borgaralegri óhlýðni ætlar óhlýðnirinn að benda á einstök lög eða reglur sem hann telur óeigingjarnt að séu óréttlátir . Með þessari tilvísun vill hann vinna að breytingum. Borgaraleg óhlýðni lýsir sér þá annaðhvort í samviskubótum gegn einmitt þeim lögum eða reglum sem metnar eru óréttlátar (bein borgaraleg óhlýðni) , eða sem brot á réttlátum lögum til að benda opinberlega og táknrænt á ranglæti annarra (óbeint borgaraleg óhlýðni) . Umboðsmaðurinn höfðar þannig til æðri réttar, hvort sem það er guðlegur réttur , náttúrulögmál eða skynsemisréttur , en jákvæð réttur sem lög veita . Þeir sem iðka borgaralega óhlýðni taka meðvitað þá áhættu að verða refsað fyrir gjörðir sínar. [8] Það er umdeilt hvort borgaraleg óhlýðni hlýtur að vera í grundvallaratriðum ofbeldislaus, þar sem hugtakið ofbeldi er háð skilgreiningum á ofbeldi sem beitt er hverju sinni. [9] Þess í stað er oft vísað í táknræna merkingu borgaralegrar óhlýðni og ofbeldisvandinn er útundan. [10]

Í lagalegum heimspekilegum skilningi stendur leikarinn á spennusviði milli jákvæðrar réttar sem lögleg viðmið gefa, sem hann er háð sem borgari , og viðmiða réttlætis sem honum finnst skylda samvisku sinnar. Í lögfræðikenningunni gera kenningar um borgaralega óhlýðni þannig ráð fyrir tilvist guðlegs réttar, náttúrulegs réttar eða skynsemisréttar sem fer út fyrir jákvæð lög og tengist því í efnislegu samhengi. Lagaleg jákvæðni, hins vegar, fjallar eingöngu um jákvæð lög og neitar því að til séu svo yfirgengileg, óskrifuð lög. Að því gefnu að strangur tvíhyggja sé á lögum og siðferði hefur borgaraleg óhlýðni í þessari lagafræðilegu kenningu í forgrunni enga sérstaka réttarstöðu sem hægt væri að taka tillit til í dómaframkvæmd. [11]

Henry David Thoreau

Henry David Thoreau

Tjáninguna borgaraleg óhlýðni (á ensku borgaraleg óhlýðni ) var gerð af Bandaríkjamanninum Henry David Thoreau í ritgerð sinni Civil Disobedience [12] , þar sem hann útskýrði hvers vegna hann borgaði ekki lengur skatta í mótmælaskyni við stríðið gegn Mexíkó og þrælahaldi . Thoreau tók ekki beinlínis á borgaralegri óhlýðni, heldur samviskuátökunum sem hann þurfti að leysa sem borgari , kjósandi og skattgreiðandi. Herþjónusta í stríði og skattgreiðsla eru Thoreau mál þar sem borgari getur samviskusamlega neitað að hlýða ríkinu.

Miðað við þá skoðun að stjórnvöld séu gervi mannvirki sem hafa þann tilgang að þjóna hagsmunum fólks, [13] hugleiðingar hans um borgaralega óhlýðni miða að betri stjórn: „Lögmæt stjórnvöld [...] eru alltaf ófullnægjandi: þ.e. til að vera algerlega réttlátur, verður það að hafa umboð og samþykki stjórnaðra “ [14] Óréttlát lög og athafnir verða að athuga hvort þau séu lögmæt af heiðarlegum borgurum sem telja sig skylt hærri lögum en stjórnarskránni eða meirihlutans. [15] Þessar hugmyndir byggja á grundvallar goðsögn Bandaríkjanna, sem felur í sér að einstaklingar og hópar geta skapað réttlæti gegn öllum líkum, sem endurspeglast meðal annars í Federalist Papers frá 1787/88. Í þessum lýsir Alexander Hamilton einstaklingnum sem grundvallarþætti hvers stjórnmálaeiningar. [16] Í Bandaríkjunum á árunum 1840 og 1850 leiddi þessi skilningur á stjórnmálum til alls kyns félagslegra og pólitískra tilrauna, sem sumar tóku upp snemma sósíalista og sumar anarkista hugmyndir. Dæmi um þetta eru nýlendur sem byggðust á hugmyndum útópísks Charles Fourier og anarkista Josiah Warren . Þó að Thoreau héldi vitsmunalegri fjarlægð frá hugtökum þeirra, þá þróaði hann sínar eigin hugleiðingar í þessu heildarsamhengi félagslegrar og pólitískrar vakningar. [17] Thoreau heldur því fram að pólitískt tæki borgaralegrar óhlýðni sé ætlað að færa lögin í samræmi við það sem samviska manns segir til um. [18] Eins og í Federalist -skjölunum lýsir hann einstaklingnum sem grundvallaratriðum mótandi þátti í pólitískum einingum. En yfirlýsingar hans fela einnig í sér að virða verður lög svo framarlega sem þau eru réttlát. Þetta leiðir af sér kröfuna um - eins og Jürgen Habermas kallar það síðar - hæfa lagalega hlýðni við hvern einstaka borgara. [19]

John Rawls og Jürgen Habermas

Byggt á grundvelli Thoreau um borgaralega óhlýðni í einstaklingsbundinni réttlætiskennd , lýsa John Rawls og Jürgen Habermas athöfnum borgaralegrar óhlýðni sem reiknuðum brotum á táknrænum reglum, sem með ólögmæti þeirra eiga að gefa til kynna hversu brýnt málið er . Markmiðið er að hrista meirihlutann upp með því að höfða til réttlætiskenndar þeirra og innsæis. [20] Borgaraleg óhlýðni stendur þannig fyrir „góðum ástæðum í jafnvægi milli lögmæti og lögmæti“. [21] Til að þróa áhrif sem borgaraleg óhlýðni verður viðkomandi athöfn að vera siðferðilega réttlætanleg og beinast að almannaheill. Aðgerðir sem þjóna sérstökum hagsmunum eða jafnvel eigin, einstökum, pólitískum eða efnahagslegum hagsmunum er því ekki vísað til borgaralegrar óhlýðni . Eftir Rawls mun hann gera það

„[...] æfð við aðstæður þar sem maður býst við handtöku og refsingu og þiggur þær án mótstöðu. Þannig sýnir borgaraleg óhlýðni að hún virðir löghætti. Borgaraleg óhlýðni tjáir óhlýðni við lög innan marka lögmætis og þessi eiginleiki hjálpar til við að skapa þá tilfinningu í meirihluta augnanna að það er í raun spurning um sannfæringu og einlægni, sem er raunveruleg réttlætiskennd þeirra er metin. “ [22 ]

Fyrir Habermas verður borgaraleg óhlýðni líka að vera siðferðilega réttlætanleg og opinber, svo að útilokað sé að samfélagsþegnar stundi hana vegna persónulegs ávinnings. Annar þáttur sem stuðlar að því er að borgaraleg óhlýðni felur í sér brot á einu eða fleiri lagalegum viðmiðum og að refsa eigi þessu broti sem ólöglegu. Aðeins eftir að venjuleg vinnubrögð í lýðræðislegu stjórnskipunarríki hafa mistekist [23] getur borgaraleg óhlýðni verið síðasta úrræði og því ekki eðlileg pólitísk athöfn. - Venjulega þyrfti að klára stofnanalega möguleika til að grípa til aðgerða gegn ákvörðunum sem teknar eru, til dæmis með því að fylgja lagaferlinu. Hins vegar eru einnig hugsanleg tilvik þar sem sleppa þyrfti stofnunum og skipta beint yfir í borgaralega óhlýðni. [24] Fyrir Habermas stendur lýðræðislega stjórnskipunarríkið „[...] frammi fyrir þversagnakenndu verkefni: Það verður að vernda og halda vantrausti á óréttlæti sem á sér stað í lagalegri mynd, þó að það geti ekki tekið á sig stofnanalega tryggt form.“ [25] Eins og hjá Thoreau, hjá Habermas, borgaraleg óhlýðni er „þáttur í þroskaðri stjórnmálamenningu“ og tæki til að bæta ástandið.

Kenning Gandhis á Satyagraha

Mohandas Karamchand Gandhi (um 1925)

Í upphafi 20. aldar þróaði Mohandas Karamchand Gandhi kenningu sína á Satyagraha ( sanskrít : सत्याग्रह satyāgraha) úr indverskri hefð - ekki sem heimspekingur eða fræðimaður, heldur sem umboðsmaður sem hefur áhyggjur. Að þessu leyti stendur hann í hefð Thoreau, [26] þó að hann byrji á allt öðrum upphafspunkti, sem byggist á trúarhugmyndum hindúisma og jainisma . Þrátt fyrir að hann hafi upphaflega tekið upp enska hugtakið borgaraleg óhlýðni frá Thoreau til að útskýra leið sína til Satyagraha fyrst og fremst fyrir enskumælandi lesendur, fjarlægir hann sig í kjölfarið frá Thoreau og útskýrir að hann sækist eftir breiðara hugtaki:

„Það er rangt að segja að ég hafi fengið hugmynd mína um borgaralega óhlýðni úr skrifum Thoreau. Andstaða við yfirvöld í Suður -Afríku var langt komin áður en ég fékk ritgerðina ... Þegar ég sá titilinn mikla ritgerð Thoreau byrjaði ég að nota setningu hans til að útskýra baráttu okkar fyrir enskum lesendum. Hins vegar fann ég að jafnvel borgaraleg óhlýðni gaf ekki fulla merkingu baráttunnar. Þess vegna notaði ég hugtakið borgaraleg mótspyrna . “ [27]

Fyrir Gandhi er borgaraleg óhlýðni aðferð sem virkar í stærra samhengi. Stefna Satyagraha er að höfða til tilfinninga og samvisku viðkomandi viðtakanda. Í gegnum Ahimsa ( Devanagari : अहिंसा, forðast ofbeldi, non-ofbeldi), ásamt vilji til að taka sársauka og þjáningu á sjálfan sig (ást force eða sál afl), Satyagraha vill að sannfæra andstæðinginn um falseness aðgerða hans: "Markmið Satyagrahi er að umbreyta ranglætinum til að sigrast ekki. “ [28]

Til að framkvæma borgaralega óhlýðni í sjálfstæðisbaráttu indverskra , lýsir Gandhi því skýrt að án fyrirfram skipulagningar og viðbótar „uppbyggilegrar dagskrár“ er það aðeins þor, og það eitt og sér er verra en gagnslaust. [29]

saga

Þó að Thoreau lýsti borgaralegri óhlýðni fyrst sem pólitískt tæki árið 1849, þar sem borgarar í mynduðu ríki geta bent á óréttlæti í stjórnmálaferlinu, þá er þegar hægt að sanna aðferðir sem lýsa hugtakinu í áþreifanlegum aðstæðum nokkrum hundruðum árum fyrir okkar tíma . Margir frásagnir úr fornöld eru annaðhvort goðafræðilegs eðlis eða ekki er ljóst að hve miklu leyti sagnfræðingar þess tíma fegruðu raunverulega atburði. Þessar skýrslur eru áfram áhugaverðar því þrátt fyrir skort á eða umdeildum sögulegum tilvísunum eru vísbendingar fyrir hendi um að hugmyndir og aðferðir séu sambærilegar við hugtök um borgaralega óhlýðni eftir að Thoreau nefndi hugtakið fyrst þegar til í fornöld. Kristin hefð fyrir borgaralegri óhlýðni er andstæð rökhugsun Thoreau og rekur rætur sínar aftur til bréfsins til Rómverja Páls postula ( Róm 13.1 ESB ) og Postulasögunnar ( Post 5.29 ESB ) með tilvísun til guðlegs réttar : „Einn þarf að hlýða Guði meira af því að fólk. “ [30]

Þar sem hugtakið var ekki enn fræðilega grundvallað fyrir Thoreau, fella dæmin sem talin eru upp hér að neðan fræðilega þróunina frá 19. öld og aðgerðaformum frá Thoreau til nútímans í sögulegu samhengi. Borgaraleg óhlýðni er ekki truflanir, heldur hefur verið og er verið að æfa og þróa það sem félagslegt hugtak í mismunandi menningarlegu og sögulegu samhengi með eða án sérstakrar heimspekilegrar tilvísunar. Þess vegna er ekki hægt að gera ráð fyrir fullkomnu samkomulagi við fræðilega nálgun vegna þessarar félagslegu mótmæla, jafnvel í núinu.

Sögulegir forverar

Biblían

Að sögn David Daube er að finna elstu skriflegu vísbendingarnar um borgaralega óhlýðni í Biblíunni. Í Tanach , í Ex 1,15-17 ESB , er lýst hvernig egypski faraóinn skipar hebresku ljósmæðunum að drepa alla nýfædda drengi. Þessi staða, þar sem ljósmæður neita að framkvæma skipulagt þjóðarmorð , uppfyllir nú þegar tvö meginviðmið borgaralegrar óhlýðni: hún er ofbeldislaus og umboðsmennirnir - í þessu tilfelli ljósmæðurnar - kalla á eitthvað æðra í ótta sínum við Guð en að höfðingjans setti jákvæðan rétt . Óhlýðni ljósmæðra við Faraó er aðeins þekkt fyrir Hebrea, ekki höfðingjann sjálfan. [31]

Snemma kristið hugtak er að finna í Rómverjum Páls postula ( Róm 13.1 ESB ) og Postulasögunum ( Post 5.29 ESB ). Einnig hér eru guðleg lög sett ofar mannlegum lögum.

Grikkland

Prometheus

Í grískri goðafræði, samkvæmt Hesiod (um 700 f.Kr.), sem er hæsta Olympian guð Seifur neitaði eld til fólks. Titan Prometheus , sem áður skapaði menn, telur að menn hafi rétt til að nota eld. Þess vegna færir hann það til fólks og er með þessari athöfn andvígur guðdómlegum rétti Seifs. [32] Til refsingar er hinn ódauðlegi Prometheus bundinn við klett í Kákasus og þarf að þola örn sem étur lifur sína á hverjum degi þar til hann verður síðar leystur af Heraklesi . [33]

Antigone við útför Polynices
Antigone

Í Sófókles " harmleikur Antigone (442 f.Kr.), sem söguhetjan urðar bróður hennar Polynices gegn fyrirmælum frænda hennar, konungs Creon . Einnig hér, kona sem telur sig skuldbundin hærri lögum í verki sínum án ofbeldis, stundar borgaralega óhlýðni:

Creon : Og þorðir þú að brjóta lög mín?
Antigone : Sá sem tilkynnti þetta var ekki Seifur,

Einnig Dike í ráðum hinna dauðu guða
Hef aldrei gefið fólki svona lög. Svo stór
Þótti mér ekki boð þitt, hinn dauðlegi,
Að hann hefði óskrifuð boðorð Guðs,
Hið breytta, gæti farið fram úr.
Þeir eru ekki frá í dag eða í gær
Þeir eru alltaf á lífi, enginn veit síðan hvenær.
[...] Og ég verð að deyja eftir allt saman, ég vissi það
Jafnvel án umboðs þíns. “ [34]

Hún er opinskátt gegn fyrirmælum föðurbróður síns, segist hafa hegðað sér siðferðilega rétt og er tilbúin að lúta veraldlegri lögfræði Creon og friðþægja verk hennar. [35] Hún bendir á að þessi veraldlega lögfræði falli ekki undir guðdómleg lög.

Lysistrata
Lysistrata, marmara stele, 350-325 f.Kr. Chr.

Fyrsta lýsing á a pacifist- innblástur sitja í er Aristófanes " gamanmynd Lysistrata (411 BC): Konurnar Aþenu vilja þvinga enda Peloponneskíski stríðinu við Sparta með því að gefa aðgang að Parthenon , Aþenu ríkissjóðs, í gegnum einskonar sitja- til að taka frá efnislegum grundvelli stríðsins. Þeir beita eigin einkaþrýstingi á eiginmenn sína með gagnkvæmri samkomulagi um kynferðislega synjun. [36] Þema Lysistrata varð mikilvægt í friðarhreyfingunni á seinni hluta 20. aldar, þar sem núverandi atburðir voru listilega unnir í kvikmynda- og leiksýningum með nafni og aðferðum Lysistrata.

Að sögn Daube er ásýnd kvenna í þessum mjög fyrstu málum ekki tilviljun heldur liggur það í feðraveldisskipulagi viðkomandi samfélaga þar sem konur höfðu enga löglega þátttöku í stjórn. Fyrstu tvö tilvikin sem lýst er sýna tvenns konar form borgaralegrar óhlýðni, annars vegar óbeinar synjanir um að hlýða fyrirmælum eða fyrirmælum, með aðgerðarleysi þegar um fyrirskipað morð á drengjunum er að ræða og hins vegar með virkri og opinni mótstöðu gegn Creon skipar Antigone. Óhlýðni Antigone kemur nær nútímahugmyndinni um borgaralega óhlýðni, þar sem hún - auk viðmiðanna sem nefnd eru - vekur athygli höfðingjans á mistökum hans og gefur honum þannig tækifæri til að sjá mistök sín, sem hann að lokum gerir ekki. Með setu sinni sýna athensku konurnar form sameiginlegra mótmæla sem enn eru mikið notaðar í dag. Það er einkennandi að lýsingarnar á öllum þessum málum snúast um tilvistarleg vandamál, líf og dauða, það er að segja tilfelli þar sem tafir vegna athugunar á lögferlinu hafa óafturkallanlegar afleiðingar. [37] Með þessu er óhlýðni lýst sem síðasta úrræði í samræmi við nútímahugmyndir.

Sókrates
Sókrates (rómverskt eintak af grísku frumriti, Lysipp um 320 f.Kr.)

Platon lætur Sókrates lýsa tveimur tilvikum í afsökunarbeiðni sinni þar sem hann berst beinlínis gegn ólöglegum skipunum, fyrst samkvæmt lýðræðislegri stjórnarskrá, síðar undir stjórn þrítugs . Sem Prytan , í Peloponnesian stríðinu (431 f.Kr. til 404 f.Kr.), þvert á lagalega stöðu, neitar hann að fordæma tíu hershöfðingja:

„Og þegar talsmennirnir voru tilbúnir til að handtaka mig og láta taka mig [...], þá trúði ég því að ég ætti frekar að hætta mér í hættu í sambandi við lög og lög en að standa á hlið þér af ótta við ranglátar ákvarðanir Fangelsi og dauði. " [38]

Nokkrum árum síðar, undir stjórn þrítugs (404-403 f.Kr.), neitaði hann að framkvæma fyrirmæli harðstjóranna sem þeir - að sögn Sókratesar - reyndu að „flækja hann í skuldum sínum“ og fóru að heiman án „Að gera eitthvað rangt og reiður. [...] Og kannski vegna þess hefði ég þurft að deyja ef sú ríkisstjórn hefði ekki steypt af stóli skömmu síðar “. [39] Sem opinber starfsmaður, ekki bara sem almennur borgari, neitar Sókrates að framkvæma ólöglegar fyrirmæli í báðum tilfellum. [40]

Róm

Með því secessio plebis , framrás alþýðu frá borginni, sem plebeians í borginni Róm tekist 494 f.Kr. að patricians veitt þeim meiri réttindi í rómverskum bekknum baráttu : Þeir yfirgáfu borgina Róm og fór til heilaga fjallið og lýsti því yfir að þeir myndu hvorki vinna né berjast fyrr en kröfum þeirra yrði fullnægt. Þetta var í fyrsta skipti í sögunni sem verkfæri allsherjarverkfalls var notað til að framfylgja pólitískum og efnahagslegum kröfum. Með aðgerðum þeirra, plebeians náð, annars vegar, skipun tveggja tribunes og þremur aediles sem kjörnir fulltrúar til að vernda hagsmuni þeirra, og hins vegar, að þeir fá léttir skuld. Um 450/449 og 287 f.Kr. áttu sér stað tveir frekari losunarbólur , sem að lokum leiddu til almennrar réttaröryggis í gegnum tólf töflurnar og þar af leiðandi til verulegrar batnaðar í stöðu plebeians. [41]

Mun sjaldgæfari lýsing á athöfnum borgaralegrar óhlýðni kvenna í Róm til forna samanborið við Grikkland gefur til kynna, að sögn Daube, að staða kvenna þar væri önnur. Þetta vekur athygli á tveimur sögulegum aðstæðum þar sem rómverskar konur verða virkar. - Annað þar sem þeim er hótað að missa stöðu og annað þar sem venjulegt vald hjá þeim upphaflega mistekst: Árið 195 f.Kr., andmæltu frjálsu konunum í Róm skipun sem myndi takmarka fjármagnskostnað kvenna á fatnaði og skartgripir höfðu verið verulega takmarkaðir nokkrum árum fyrr í seinna púnverska stríðinu . Þeir lokuðu á skrifstofur tveggja íhaldssamra þjóða þar sem þeir gáfust upp við andstöðu sína við að fella úr gildi skipunina. Á upphafi menningar- og hagvaxtar, eins og Lucius Valerius heldur fram fyrir hönd rómverskra kvenna, voru konur hræddar um að eiginmenn þeirra færu frá þeim af betri klæddu erlendum konunum en karlarnir lögðu sig ekki undir slíkan klæðnað takmarkanir. Í orðræðu árekstrinum við Lucius Valerius, eins og Livius greindi frá síðar, [42] reyndi Cato árangurslaust að lýsa mótmælum kvenna sem eiginhagsmunum, sem uppnámi og fjandans fyrsta skrefi á leiðinni að kröfunni um fullkomið jafnrétti. [43] Þó Cato geri ráð fyrir byltingarkenndum hvötum kvenna, þá útskýrir Lucius Valerius mótmæli rómverskra kvenna sem raunsæja kröfu um réttlæti í áþreifanlegu ástandi sem þótti óréttlátt. Engu að síður, með niðurfellingu þessara laga, hófst þróun þar sem konum í Róm voru í auknum mæli veitt réttindi, svo sem rétturinn til að ráðstafa frjálsum meðmælum sínum. [44]

Hortensía

Árið 42 f.Kr. ætluðu triumvirs sérstakan skatt fyrir auðugar konur. Þetta hefði þýtt verulega breytingu á óbreyttu ástandi en samkvæmt því voru konur ekki skattlagðar. Konurnar sem málið varðar reyndu fyrst að hafa áhrif á eiginkonur tríumvíranna og hnekkja þannig sérskattinum. Þegar þessi leið var misheppnuð gengu konurnar að vettvangi, eins og þær höfðu gert 150 árum áður, og kröfðust þess að fá að koma áhyggjum sínum á framfæri við triumvirs. Eftir að upphaflega átti að reka þá af vopnavaldi að hvatningu triumvirs, fékk talsmaður þeirra Hortensia tækifæri til að koma á framfæri áhyggjum sínum daginn eftir. Hún hélt því fram að konur án opinberrar þátttöku í stjórnmálalífi ættu ekki að vera skattskyldar. [45] Hins vegar sættu þeir sig ekki við gagnrök triumvirs um að konur þyrftu ekki að gegna herþjónustu og ættu að bæta þetta upp með því að greiða skatt. Að lokum náði Hortensia skattalækkun með ræðu sinni, studd af sýnikennslu kvenna. [46]

Uppreisn Ciompi í miðalda Flórens (Ítalía, 1378)

Stytta af Michele di Lando í Loggia del Mercato Nuovo í Flórens

Sumarið 1378, undir forystu Michele di Lando í Flórens, stóðu Ciompi , ullarvefararnir - launafólkið í flórensskum fatnaðariðnaði - gegn ríkjandi röð sem hafði leitt til aukinnar fátæktar og háðs vinnuveitenda þeirra. Það er einkennandi fyrir þessa uppreisn að í seinni áfanga uppreisnarinnar, í júlí, afsögnuðu uppreisnarmennirnir sem þá náðu árangri algjörlega ofbeldi gegn fólki og ránum. Þetta er rakið til hugmyndafræði um réttlæti, en samkvæmt henni ætti þessi uppreisn ekki að þjóna persónulegri auðgun, heldur réttlæti í skilningi efnahagslegs jafnréttis. Þar af leiðandi eyðilagðist og brenndist allt sem var viðurkennt sem lúxusgæði - virðuleg heimili, húsgögn, skartgripir. Vegna þessarar uppreisnar fengu Ciompi tímabundið eigið guild. [47] Uppreisnin í Ciompi á sannarlega ekki að flokkast undir borgaralega óhlýðni í allri þróun hennar. Hins vegar, sérstaklega í júlí, eru aðgerðir þeirra sem taka þátt í þessari upphaflegu uppreisn iðnaðarmanna að minnsta kosti að hluta til sambærilegar við nútímahugmyndir um borgaralega óhlýðni vegna sameiginlegs markmiðs réttlætis og skorts á ofbeldisfullum aðgerðum gegn fólki. Aftur á móti er stórfelld eyðilegging eigna, sem fer langt út fyrir táknræna látbragði, erfið fyrir samanburð við nútímahugmyndir um borgaralega óhlýðni .

Uppreisn Robert Ket í Norfolk (Englandi, 1549)

Sútvörðurinn og húsráðandinn Robert Ket leiddi uppreisn bænda árið 1549 með um 15.000 uppreisnarmönnum í ensku Norfolk -sýslunni gegn landherrunum á staðnum. Á þessum tíma voru prestar, landeigendur og aðalsmenn í auknum mæli farnir að geyma áður frjálslega aðgengilegt land til að fæða sauðfé þeirra. Með því opnuðu þeir ekki aðeins nýtt land heldur lýstu þeir einnig yfir sameign sveitarfélaga sem séreign þeirra. Sem hluti af uppreisninni voru girðingarnar rifnar, þar á meðal Roberts Kets. Það sem er merkilegt við þessa uppreisn er að Ket bannaði morð og rán og að niðurrif girðinga varð aðeins eftir að Ket hafði dæmt það vandlega. Íbúðir landeigenda litu á íbúa landsbyggðarinnar sem þjófnað. Ket verdeutlichte durch seine Rechtsprechung, dass das Ziel des Aufstandes die Wiederherstellung eines rechtmäßigen Zustandes war. [48]

Veröffentlichung parlamentarischer Debatten im Vereinigten Königreich (1771)

Nachdem 1660 in England unter König Karl II. die Veröffentlichung parlamentarischer Debatten verboten worden war und dieses Verbote 1723 erneuert und 1760 verschärft worden waren, formierte sich zunehmender Widerstand. Ab Mitte der 1760er Jahre vermuteten Londoner Verleger – motiviert durch Veröffentlichungen von John Wilkes – ein gesteigertes öffentliches Interesse an einer politischen Berichterstattung. Dazu kam ein zunehmender wirtschaftlicher Druck aufgrund des gesteigerten Wettbewerbs auf dem Zeitungsmarkt. Das Publikationsverbot wurde gezielt von mehreren Zeitungen übertreten. 1771 wurden zwei Verleger – Robert Wheble vom Middlesex Journal und Roger Thompson vom Gazetteer – deswegen in Haft genommen. Als zwölf weitere Verleger verhaftet werden sollten, spitzte sich die Situation zu. Demonstrationen erreichten letztlich die Freilassung und die Änderung der Praxis. Ab 1774 durfte Luke Hansard die Journals of the House of Commons , die Debattenprotokolle des Unterhauses, wortgetreu veröffentlichen. Dies bedeutete einen wichtigen Schritt in der britischen Aufklärung . Durch die gezielten Gesetzesverstöße der Journalisten wurde damit eine offene und wahrheitsgetreue Parlamentsberichterstattung möglich, die auch Edmund Burke , eine political culture of secrecy beklagend, gefordert hatte. [49]

Henry David Thoreau (USA, 1846)

Aus Protest gegen die Sklaverei und den Krieg gegen Mexiko weigerte sich Thoreau , seine Steuern nachzuzahlen, und verbrachte deshalb den 23. Juli 1846 im Gefängnis. Dieser Gefängnisaufenthalt motivierte ihn zu seiner Schrift Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat , die später zur Standardquelle wurde. Mit diesem Aufsatz gab er dem Konzept zum ersten Mal den Namen civil disobedience und inspirierte viele folgende Theoretiker und Praktiker des zivilen Ungehorsams , wie Leo Tolstoi , Gandhi und Martin Luther King . [50] [51]

Gandhi und der Salzmarsch (Indien, 1930)

Gandhi verstößt am Ende des Salzmarsches durch das Aufheben von Salz gegen das britische Kolonialrecht (5. April 1930)

Als Mohandas Karamchand Gandhi am Ende des Salzmarsches am 6. April 1930 am Strand von Dandi Salz vom Boden aufhob, brach er symbolisch das Salzmonopol der britischen Kolonialherren . Zuvor hatte er dem britischen Vizekönig , Lord Irwin , die Aktion angekündigt:

„Wenn mein Brief Ihr Herz nicht berührt, werde ich am elften Tag dieses Monats mit so vielen Mitarbeitern des Aschrams wie möglich fortfahren, die Bestimmungen der Salz-Gesetze zu missachten. Ich betrachte diese Steuer als die ungerechteste von allen vom Standpunkt der Armen. Da die Unabhängigkeitsbewegung im Wesentlichen für die Ärmsten im Land ist, wird der Anfang mit diesem Übel gemacht.“ [52]

Gandhi zog mit 78 seiner Anhänger, den Satyagrahi , am 12. März 1930 von seinem Sabarmati-Aschram bei Ahmedabad über 385 Kilometer zum Arabischen Meer nach Dandi (Gujarat). Nach einem 24-tägigen Marsch hob er einige Körner Salz vom Strand auf, was einen symbolischen Bruch des britischen Salzmonopols bedeutete. Während des gesamten Salzmarsches berichtete die internationale Presse über die Protestaktion, mehrere zehntausend Beobachter säumten die Straßen. Seinem gewaltfreien Vorbild folgten im Anschluss an den Salzmarsch viele Inder und gewannen Salz, indem sie Meerwasser verdunsten ließen und es teilweise steuerfrei weiterverkauften. In der Folge wurden etwa 50.000 Inder verhaftet, unter anderem große Teile der Führungselite des Indischen Nationalkongress . Letztendlich führte diese Protestaktion zum Ende der britischen Kolonialherrschaft in Indien. Damit gehen die Proteste Gandhis über das hinaus, was im Allgemeinen als ziviler Ungehorsam bezeichnet wird. Gandhi selbst hatte sich von diesem Begriff distanziert und begriff seine Arbeit als zivilen Widerstand . [53] Allerdings gelten die Methoden, die Gandhi in den Protestaktionen nutzte und entwickelte, in ihrer Gewaltlosigkeit als beispielhaft für Protestaktionen zivilen Ungehorsams.

Ziviler Ungehorsam während der nationalsozialistischen Diktatur (1933–1945)

Teilweise werden der Widerstand der norwegischen Lehrer (1942) [54] und andere vergleichbare Handlungszusammenhänge als Akte zivilen Ungehorsams gedeutet. Da hier jedoch Besatzungssituationen vorliegen, sind nur die Instrumente vergleichbar: die Lehrer übten konsequente Nichtzusammenarbeit mit der Besatzungsmacht, der so die fehlende Unterstützung der Besatzung durch die Bevölkerung klargemacht werden sollte. Damit ist der Protest der Lehrer eher vergleichbar dem Widerstand Gandhis, der durch seine Handlungen Indien von der Kolonialmacht Großbritannien befreien wollte.

Offizielle Einstellung der Aktion T4 nach öffentlichen Protesten (1941)

In den Jahren 1940 und 1941 wurden im Rahmen der Aktion T4 etwa 100.000 Behinderte und Psychiatrie-Patienten durch SS-Ärzte und -Pflegekräfte systematisch ermordet. Begründet wurden die Euthanasiemorde durch die in der nationalsozialistischen Rassenhygiene zugespitzten Vorstellungen von Eugenik . Lange Zeit wurde versucht, diese Tötungen geheim zu halten, indem nur politisch zuverlässiges medizinisches Personal eingesetzt wurde, die Ermordeten verbrannt und falsche Totenscheine ausgestellt wurden. Nach Bekanntwerden der Euthanasie begannen Proteste von Familienangehörigen und durch die katholische Kirche – vor allem durch den Münsteraner Bischof Clemens August Graf von Galen in seiner Predigt am 3. August 1941 , in der er die Bedeutung des fünften Gebots – „Du sollst nicht töten!“ – betonte. In der Folge wurde die Aktion T4 offiziell eingestellt, danach jedoch versteckt fortgeführt. [55]

Demonstration in der Berliner Rosenstraße (1943)

1945 dokumentiert Georg Zivier in der von Helmut Kindler , Heinz Ullstein und Ruth Andreas-Friedrich herausgegebenen Wochenzeitschrift sie Proteste von Frauen in der Berliner Rosenstraße. Zwischen dem 27. Februar und dem 6. März 1943 taten sie mit einer Demonstration ihr Missfallen über die Verhaftung und Internierung ihrer jüdischen Ehepartner im Verwaltungsgebäude der jüdischen Gemeinde in der Rosenstraße 2–4 in Berlin-Mitte durch die Gestapo kund:

„Die geheime Staatspolizei hatte aus den riesigen Sammellagern der zusammengebrachten jüdischen Einwohnerschaft von Berlin die »Arischversippten« aussortieren und in ein Sonderlager in der Rosenstraße bringen lassen. Es war völlig unklar, was mit ihnen geschehen würde. Da griffen die Frauen ein. […] erscheinen sie in Massen vor dem improvisierten Gefängnis. Vergeblich bemühten sich die Beamten der Schutzpolizei, die Demonstranten – etwa 6000 – abzudrängen und auseinanderzubringen. Immer wieder sammelten sie sich […] und forderten die Freilassung. Erschreckt über diesen Vorfall [machte die Leitstelle Berlin der Gestapo] Zusicherungen und gab die Männer schließlich frei.“ [56]

Dieser einwöchige Protest hatte die Änderung eines staatlich verursachten Zustandes zum Ziel, der von den Betroffenen als unerträglich empfunden wurde. Ohne das nationalsozialistische System als Ganzes anzugreifen, setzten sich die Demonstrantinnen – anderen Quellen zufolge nur etwa 200–600 zur selben Zeit [57] – über das seit 1933 geltende Demonstrationsverbot [58] hinweg und weigerten sich, den Anordnungen der Gestapo zu folgen. Die Ehepartner wurden im Anschluss an die Demonstration freigelassen, der Gestapo-Einsatzleiter Schindler strafversetzt. [59]

Da unter anderem über die Verhandlungen der Demonstrantinnen mit der Gestapo keine Aufzeichnungen existieren, ist nicht endgültig geklärt, ob die Freilassung auf die Demonstration zurückzuführen ist, ob damit der zivile Ungehorsam Ursache für das Einlenken der Gestapo war, oder ob die Entscheidung der Gestapo andere Gründe hatte. [60]

Rosa Parks und der Montgomery Bus Boycott (USA, 1955)

Rosa Parks, im Hintergrund Martin Luther King Jr. (um 1955)

Nachdem am 1. Dezember 1955 Rosa Parks in Montgomery (Alabama) festgenommen worden war, weil sie zur Zeit der Rassensegregation in den USA ihren Sitzplatz nicht für einen Weißen freigemacht hatte, folgte am 5. Dezember auf Betreiben des lokalen Women's Political Council ein erster eintägiger Boykott der öffentlichen Busse durch die Schwarzen. Unter Leitung von Martin Luther King , Jr. wurde die Montgomery Improvement Association gegründet, die den friedlichen Protest der schwarzen Bevölkerung gegen die Segregation organisierte. Der Protest dauerte 381 Tage. Am 20. Dezember 1956 wurde der Boykott aufgehoben, nachdem der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten einen gleichlautenden Beschluss des Bundesbezirksgerichts vom 19. Juni 1956 bestätigt hatte, dass die Rassentrennung in Schulen und öffentlichen Verkehrsmitteln verfassungswidrig sei. Diese Protestaktion verhalf der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung schließlich zum Durchbruch.

Volkszählungsboykott (Bundesrepublik Deutschland, 1987)

Nach mehreren Jahren Planung sollte 1987 in der Bundesrepublik Deutschland eine Volkszählung stattfinden. Diese sollte vor allem statistische Daten für einen Ausbau der Infrastruktur liefern. Die Zählung sollte ursprünglich schon 1983 stattfinden, die Durchführung wurde nach vielfältigen Protesten jedoch schließlich aufgrund eines Urteils des Bundesverfassungsgerichts untersagt. Für eine erneute Zählung 1987 wurde die Befragung auf Basis des Bundesverfassungsgerichtsurteils teilweise neu konzipiert. Von Seiten der Volkszählungsgegner folgte ein Boykottaufruf. Die Verweigerung der Teilnahme wurde von ihnen als „ziviler Ungehorsam für mehr Demokratie“ begründet. [61] Regional unterschiedlich verweigerten teilweise etwa 15 Prozent der zu Befragenden die Teilnahme. Als Konsequenz wurde für folgende Erhebungen die Totalerhebung durch Registererhebungen ersetzt. [62]

Gesellschaftliche Praxis

Sitzblockade in Leipzig, um eine Demonstration von Neonazis zu stören (Oktober 2004)

Die Methoden oder Handlungsformen, die im zivilen Ungehorsam genutzt werden, sind nicht synonym mit zivilem Ungehorsam . Wie oben dargestellt, orientiert sich der zivile Ungehorsam an einer aus einem höheren Recht abgeleiteten Gerechtigkeitsvorstellung. Handlungsformen dagegen sind insofern neutral, als dass sie auch eingesetzt werden können, um Eigen- oder Gruppeninteressen durchzusetzen.

Handlungsformen

Theodor Ebert stellt den zivilen Ungehorsam als ein Element in einer Matrix von Handlungsformen dar: [63]

Eskalationsstufe Subversive Aktion Konstruktive Aktion
1 Protest ( Demonstration , Mahnwache , Sit-in, …) funktionale Demonstration ( Teach-in , Erstellung von Gutachten …)
2 legale Nichtzusammenarbeit (z. B. Wahlboykott , Hungerstreik , Auswanderung , …) legale Rolleninnovation (Einrichtung eigener Bildungsstätten, Herausgabe von Zeitungen…)
3 ziviler Ungehorsam (Steuerverweigerung, Sitzblockaden…) zivile Usurpation (Bildung von Selbstverwaltungsorganen, Aufbau einer eigenen Rechtsprechung…)

Während die Akteure auf der ersten Eskalationsstufe nicht in das Funktionieren des Systems eingreifen, können Handlungen auf der zweiten Eskalationsstufe das System lähmen, ohne dass jedoch gegen Gesetze verstoßen wird. Erst auf der höchsten Eskalationsstufe werden offen und gewaltlos Gesetze und Anordnungen missachtet. Als eine Aktionsform der subversiven Aktion bedeutet der zivile Ungehorsam ein symbolisches Ignorieren der Autorität des Staates oder der Herrschenden. Ihm fehlt das konstruktive Element, das Gandhi in Constructive Programme angemahnt hatte. [64] Nach Theodor Ebert zählen zu den Handlungsformen, die im Rahmen des Instruments des zivilen Ungehorsams genutzt werden, die offene Missachtung von Gesetzen beispielsweise durch Steuerverweigerung, Sitzstreik, Generalstreik, Besetzung von Land oder Häusern, und Sit-ins an verbotenen Orten.

Themen und Akteure

Ziviler Ungehorsam kann überall da ausgeübt werden, wo der Staat das Zusammenleben seiner Bürger beeinflusst und wo es moralisch begründete Zweifel entweder an den Intentionen oder an den erwarteten oder auch realen Konsequenzen dieses Einflusses gibt. Dies schließt ein diffuses Spektrum ein, das von Protesten gegen Rassentrennung über Friedensbewegung und Anti-Atomkraft-Bewegung bis zu Protesten wegen Datenschutzbedenken reicht.

Bekannte Beispiele zivilen Ungehorsams, der sich in politischen Bewegungen niederschlug, waren die indische Unabhängigkeitsbewegung , die US-amerikanische Bürgerrechtsbewegung (Civil Rights Movement) der 1950er und 1960er Jahre, seit Mitte der 1970er Jahre die Anti-Atomkraft-Bewegung, die Friedensbewegung, sowie die Montagsdemonstrationen im Jahr 1989 in der DDR.

Namhafte Vertreter zivilen Ungehorsams waren Mohandas Karamchand Gandhi , Nelson Mandela und Martin Luther King . In dieser Tradition leisten viele Atomkraftgegner , Graswurzler , Friedensdemonstranten, Pazifisten , Globalisierungskritiker und Totalverweigerer Widerstand in Form zivilen Ungehorsams.

Anmerkungen zur juristischen Bewertung

Der zivile Ungehorsam steht als politisches Instrument zwischen dem positiven Recht, das verletzt wird, und dem Ziel, Gerechtigkeitsprinzipien für das Gemeinwesen durchzusetzen. Für den Fall einer unmittelbaren Verletzung eines Gesetzes, auf dessen Ungerechtigkeit mittels zivilem Ungehorsam hingewiesen werden soll, bietet die durch den Rechtsphilosophen Gustav Radbruch formulierte Radbruchsche Formel der Rechtsprechung unter bestimmten eng gefassten Bedingungen die Möglichkeit die Motivation der Rechtsverletzung zu berücksichtigen. Damit bietet sie indirekt eine Rechtfertigung für die Ausübung unmittelbaren zivilen Ungehorsams :

„Der Konflikt zwischen der Gerechtigkeit und der Rechtssicherheit dürfte dahin zu lösen sein, daß das positive, durch Satzung und Macht gesicherte Recht auch dann den Vorrang hat, wenn es inhaltlich ungerecht und unzweckmäßig ist, es sei denn, daß der Widerspruch des positiven Gesetzes zur Gerechtigkeit ein so unerträgliches Maß erreicht, daß das Gesetz als ‚unrichtiges Recht' der Gerechtigkeit zu weichen hat. Es ist unmöglich, eine schärfere Linie zu ziehen zwischen den Fällen des gesetzlichen Unrechts und den trotz unrichtigen Inhalts dennoch geltenden Gesetzen; eine andere Grenzziehung aber kann mit aller Schärfe vorgenommen werden: wo Gerechtigkeit nicht einmal erstrebt wird, wo die Gleichheit, die den Kern der Gerechtigkeit ausmacht, bei der Setzung positiven Rechts bewußt verleugnet wurde, da ist das Gesetz nicht etwa nur ‚unrichtiges' Recht, vielmehr entbehrt es überhaupt der Rechtsnatur. Denn man kann Recht, auch positives Recht, gar nicht anders definieren als eine Ordnung und Satzung, die ihrem Sinne nach bestimmt ist, der Gerechtigkeit zu dienen.“ [65]

Deutschland

Ziviler Ungehorsam als solcher ist im deutschen Recht weder eine Ordnungswidrigkeit noch ein Straftatbestand. Er äußert sich allerdings in Handlungen, die Gesetze, Verordnungen oder Verfügungen verletzen. Damit ist nicht der zivile Ungehorsam sanktionierbar, sondern jeweils die konkrete Rechtsverletzung, neben anderen beispielsweise Hausfriedensbruch nach §§ 123 f. StGB , Bedrohung nach § 241 StGB und Sachbeschädigung nach §§ 303 ff. StGB. Störungen gerichtlicher Abläufe können gemäß Verfahrensrecht mit Ordnungsstrafen belegt werden.

Auch wenn diejenigen, die Akte zivilen Ungehorsams begehen, beispielsweise bei Sitzblockaden oder Straßensperren die Gewaltfreiheit ihrer Handlungen betonen, kann das im Rahmen juristischer Würdigungen anders beurteilt werden, da teilweise ein anderer Gewaltbegriff zur Anwendung kommt und die begutachteten Handlungen abweichend von ihrer jeweiligen Intention analysiert werden. Deshalb ist – zumindest in der deutschen Rechtsprechung – bei manchen Aktionen, die von den Teilnehmern dem zivilen Ungehorsam zugerechnet werden, umstritten, ob sie in der juristischen Bewertung noch als gewaltfrei angesehen werden können, im Fall von Sitzblockaden beschäftigte diese Frage das Bundesverfassungsgericht . [66] Von dieser Bewertung abhängig ist die Bewertung einer Handlung als strafbewehrte Nötigung nach § 240 StGB. Eine Nötigung ist als offener Straftatbestand nicht automatisch rechtswidrig. Die Rechtswidrigkeit muss damit in der Rechtsprechung jeweils gesondert festgestellt werden. „Aus § 152 der StPO , dessen Adressat Staatsanwaltschaft und Polizei sind, ergibt sich ein Verfolgungszwang. Für Opportunitätsentscheidungen der Polizei ist nach dem Gesetz kein Raum.“ [67] Eine einheitliche Rechtsprechung existiert hier nicht.

Kompliziert ist die Situation aus rechtlicher Perspektive, da der Begriff der Gewalt in den einschlägigen Straftatbeständen der Nötigung, des Widerstands gegen die Staatsgewalt ( § 111 , § 113 , § 114 StGB), des Gefährlichen Eingriffs in den Schienen- ( § 315 StGB) oder Straßenverkehr ( § 315b StGB), und des Landfriedensbruchs ( § 125 StGB) unterschiedlich definiert wird. [68]

Während der zivile Ungehorsam nur mittelbar durch die Sanktionierung der begangenen Normverletzungen bestraft wird, hat die Motivation, die sich im zivilen Ungehorsam ausdrückt, Konsequenzen für die Strafzumessung: Nach § 46 Abs. 2 StGB sind Beweggründe, Ziele und Gesinnung in der Strafzumessung zu berücksichtigen; nach § 153 StPO kann das Verfahren eingestellt werden, „wenn die Schuld des Täters als gering anzusehen“ ist, und kein öffentliches Interesse an der Verfolgung anzunehmen ist. [69]

Österreich

In Österreich gibt es weder ein Recht auf zivilen Ungehorsam noch einen fest definierten sanktionsfähigen Tatbestand des zivilen Ungehorsams . Sanktioniert werden Rechtsverletzungen, die im Rahmen des zivilen Ungehorsams begangen werden. Sie können im österreichischen Recht zivilrechtliche, justizstrafrechtliche, verwaltungsstrafrechtliche und verwaltungsverfahrensrechtliche Konsequenzen haben.

Zivilrechtlich ergeben sich aus dem Besitzrecht die Möglichkeit von einstweiligen Anordnungen, von Besitzstörungsklagen (§§ 454ff. ZPO) und von Schadensersatzklagen oder Regressansprüchen (beispielsweise nach § 896 ABGB). Aufenthaltsverbote lassen sich nach § 344 ABGB von Betroffenen durch Privatzwang im Rahmen der Selbsthilfe durchsetzen.

Justizstrafrechtlich riskieren Individuen, die zivilen Ungehorsam leisten, Verurteilungen, die sich aus den Handlungsformen ergeben: Nötigung (§ 105 StGB), Hausfriedensbruch (§ 109 StGB), Sachbeschädigung (§ 125 StGB), Wehrmittelsabotage (§ 260 StGB), Widerstand gegen die Staatsgewalt (§ 269 StGB), Verletzung behördlicher Bekanntmachungen (§ 273 StGB), Sprengung einer Versammlung (§ 284 StGB) und Verhinderung oder Störung einer Versammlung (§ 285 StGB) sind mögliche Tatbestände. Für den Fall der Nötigung bestehen Probleme, die aus dem Fehlen einer einheitlichen Gewaltdefinition resultieren.

Verwaltungsstrafrechtlich sind handelnde Individuen mit der Problematik konfrontiert, dass es in Österreich kein allgemeines kodifiziertes Verwaltungsstrafrecht gibt. Die einschlägigen Bestimmungen finden sich in den Verwaltungsgesetzen des Bundes und der Länder. Für den zivilen Ungehorsam Leistenden können Tatbestände der Ordnungsstörung , des „ungestümen Benehmens“, der Übertretung des Versammlungsgesetzes oder der Übertretung orts- oder sicherheitspolizeilicher Anordnungen relevant werden.

Verfahrensrechtlich ergeben sich Konsequenzen aus dem Verhalten im Gerichtssaal. Störungen der Verhandlung können mit Ordnungsstrafen belegt werden. [70]

Schweiz

Grundsätzlich sieht das schweizerische Rechtssystem weder ein Recht auf noch einen Straftatbestand des zivilen Ungehorsams vor. Bestraft werden die Handlungen, in denen sich der zivile Ungehorsam manifestiert. Nach Art. 47 des schweizerischen Strafgesetzbuchs (StGB) bemisst das Gericht

„(1) […] die Strafe nach dem Verschulden des Täters zu. Es berücksichtigt das Vorleben und die persönlichen Verhältnisse sowie die Wirkung der Strafe auf das Leben des Täters.
(2) Das Verschulden wird nach der Schwere der Verletzung oder Gefährdung des betroffenen Rechtsguts, nach der Verwerflichkeit des Handelns, den Beweggründen und Zielen des Täters sowie danach bestimmt, wie weit der Täter nach den inneren und äusseren Umständen in der Lage war, die Gefährdung oder Verletzung zu vermeiden.“

Nach Art. 48 StGB kann, wenn der Täter „aus achtenswerten Beweggründen“ gehandelt hat, Strafmilderung zuerkannt werden. Hierzu muss nach höchstrichterlicher Rechtsprechung eine ethisch hochstehende oder zumindest ethisch zu rechtfertigende Gesinnung nachgewiesen werden. Politische Beweggründe sind dabei nicht per se achtenswert. [71]

Siehe auch

Literatur

Textsammlungen

  • Hugo A. Bedau (Hrsg.): Civil Disobedience in focus. Routledge, London/New York 1991, ISBN 0-415-05055-3 .
  • Andreas Braune (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam. Texte von Thoreau bis Occupy. Reclam, Stuttgart 2017, ISBN 978-3-15-019446-1 .
  • Peter Glotz (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-11214-7 .
  • Wolfgang Stock (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam in Österreich. Böhlau, Wien 1986, ISBN 3-205-05040-1 .

Philosophie

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  • Juan Carlos Velasco Arroyo: Politische Dissidenz und partizipative Demokratie. Zur Rolle des zivilen Ungehorsam heute (PDF; 222 kB). In: Archiv für Rechts- und Sozialphilosophie. (ARSP). Band 84, Nr. 1, 1998, S. 87–104.
  • Hugo A. Bedau: On Civil Disobedience. In: The Journal of Philosophy. Vol. 58, No. 21, 1961, S. 653–661.
  • Ronald Dworkin : Bürgerlicher Ungehorsam. In: Ronald Dworkin: Bürgerrechte ernstgenommen. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1984, ISBN 3-518-28479-7 , S. 337–363.
  • Johan Galtung : Modelle zum Frieden. Methoden und Ziel der Friedensforschung. Vorwort von Lutz Mez . Jugenddienst, Wuppertal 1972, ISBN 3-7795-7201-X .
  • Mohandas K. Gandhi : Constructive Programme. Its Meaning and Place . Ahmedabad 2004, ISBN 81-7229-067-5 (zuerst erschienen 1941).
  • Mahatma Gandhi: Mein Leben. Herausgegeben von CF Andrews. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-37453-2 .
    • Englische Erstausgabe: Mahatma Gandhi: His Own Story. 1930.
  • Jürgen Habermas : Die neue Unübersichtlichkeit. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1985, ISBN 3-518-11321-6 .
  • Jürgen Habermas: Recht und Gewalt – ein deutsches Trauma. In: Jürgen Habermas: Die neue Unübersichtlichkeit. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1985, ISBN 3-518-11321-6 , S. 100–117.
  • Jürgen Habermas: Ungehorsam mit Augenmaß. In: Die Zeit. 23. September 1983.
  • Jürgen Habermas: Ziviler Ungehorsam – Testfall für den demokratischen Rechtsstaat. Wider den autoritären Legalismus in der Bundesrepublik. In: Peter Glotz (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, S. 29–53. Nachdruck in: Jürgen Habermas: Die neue Unübersichtlichkeit. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1985, S. 79–99.
  • John Rawls: Die Rechtfertigung bürgerlichen Ungehorsams. In: John Rawls: Gerechtigkeit als Fairneß. Karl Alber, Freiburg/München 1977, ISBN 3-495-47348-3 , S. 165–191.
    • Englische Erstausgabe: The Justification of Civil Disobedience. In: Hugo Adam Bedau (Hrsg.): Civil Disobedience: Theory and Practice. Pegasus Books, New York 1969, S. 240–255.
  • Henry David Thoreau: Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat. Diogenes, Zürich 1967, ISBN 3-257-20063-3 .
    • Englische Erstausgabe: The Resistance to Civil Government. In: Æsthetic Papers. Herausgegeben von Elizabeth P. Peabody . The Editor, Boston 1849.
  • Leo Tolstoi : Was sollen wir denn tun? 1991.
  • Howard Zinn: Introduction (PDF; 115 kB). In: Henry David Thoreau: The Higher Law. Thoreau on Civil Disobedience and Reform. Herausgegeben von Wendell Glick. Princeton University Press, Princeton 2004, ISBN 0-691-11876-0 .

Geschichte

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  • Arthur Kaufmann : Vom Ungehorsam gegen die Obrigkeit. Aspekte des Widerstandsrechts von der antiken Tyrannis bis zum Unrechtsstaat unserer Zeit, vom leidenden Gehorsam bis zum zivilen Ungehorsam im modernen Rechtsstaat. Decker/Müller, Heidelberg 1991, ISBN 3-8226-1391-6 .
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  • Jacques Semelin: Ohne Waffen gegen Hitler. Eine Studie zum zivilen Widerstand in Europa. Frankfurt am Main 1995, ISBN 3-7638-0324-6 .
  • Vishwanath T. Patil: Mahatma Gandhi and the civil disobedience movement. A study in the dynamics of the mass movement. Renaissance Publishing House, Delhi 1988, ISBN 81-85199-21-3 .

Politik, Soziologie, Recht

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  • Norbert Kissel: Aufrufe zum Ungehorsam und § 111 StGB. Grundrechtlicher Einfluss bei der Feststellung strafbaren Unrechts . 1996, ISBN 3-631-30661-X .

Zu seiner jüngeren Geschichte

Weblinks

Commons : Ziviler Ungehorsam – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

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Einzelnachweise

  1. „Vor einer Renaissancearchitektur zur Linken und einer bebauten Hügellandschaft öffnet sich unter einem weiten bewölkten Himmel bühnenartig ein perspektivisch angelegter Bildraum. An einer Säule – dem Sinnbild für Macht und Stärke – lehnt die halbbekleidete Iusticia, die Personifikation der Gerechtigkeit. Vor ihr ein geflügelter Putto, der ihr mit seiner rechten Hand eine Waage entgegenhält und mit seiner linken auf ein unterhalb der Weltkugel liegendes Schwert zeigt. Iustitia wendet sich jedoch von den Zeichen irdischer Gerechtigkeit ab und weist zu Gottvater im Himmel, dem Quell himmlischer bzw. göttlicher Gerechtigkeit. Der mit Trophäen geschmückte Turm zur Rechten, der als Sinnbild irdischer Stärke und Gerechtigkeit zu deuten ist, ruht indes auf brüchigem Fundament.“ ( Quelle )
  2. Symbolisch bedeutet hier üblicherweise, dass niemand einen körperlichen Schaden erleiden darf, noch dass Menschen größerer materieller Schaden zugefügt wird. Beispielsweise geht der britische Rechtsphilosoph HLA Hart in einem anderen Zusammenhang von der Existenz eindeutiger Prinzipien der Gerechtigkeit aus, „die das Ausmaß einschränken, in dem allgemeine soziale Ziele auf Kosten des einzelnen verfolgt werden dürfen.“ (HLA Hart: Prolegomena zu einer Theorie der Strafe. S. 75, in: HLA Hart: Recht und Moral , Göttingen (Vandenhoeck) 1971, S. 58–86). In anderen Worten ausgedrückt bedeutet das, dass die Beeinträchtigung anderer maßvoll zu sein hat.
  3. In der Bundesrepublik Deutschland ist dieses Recht in Art. 20 Abs. 4 des Grundgesetzes (GG) niedergelegt. Nach GG Art. 20, Abs. 4 haben alle Deutschen ein Recht auf Widerstand gegen alle Bestrebungen, die auf Beseitigung der rechtsstaatlich-demokratischen Ordnung gerichtet sind, wenn andere Abhilfe nicht möglich ist. Vgl. auch: Dieter Hesselberger: Das Grundgesetz. Bonn (BpB) 1988, S. 174f.
  4. Elke Steven: Ziviler Ungehorsam. In:Ulrich Brand et al.: ABC der Alternativen , Hamburg (VSA) 2007, S. 262f.
  5. John Rawls: The Justification of Civil Disobedience. in: Hugo Adam Bedau (Hrsg.): Civil Disobedience: Theory and Practice , New York (Pegasus Books) 1969, S. 240–255; deutschsprachige Ausgabe: John Rawls: Die Rechtfertigung bürgerlichen Ungehorsams. In: John Rawls: Gerechtigkeit als Fairneß , Freiburg / München (Verlag Karl Alber) 1977, S. 165–191.
  6. Eine weitere Eingrenzung nehmen beispielsweise Jürgen Habermas und John Rawls vor, für die ziviler Ungehorsam nur im demokratischen Rechtsstaat geübt werden kann, da der Staatsbürger hier Teil des Souveräns ist. Ihrer Argumentation folgend kann in einem nicht-demokratischen System dann nur Widerstand mit gewaltfreien Methoden geübt werden.
  7. Vgl. Edward H. Madden: Civil Disobedience ( Memento des Originals vom 6. Oktober 2014 im Internet Archive ) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. @1 @2 Vorlage:Webachiv/IABot/historyofideas.org in: Dictionary of the History of Ideas , Vol. 1, S. 436.
  8. Der Rechtstheoretiker Ralf Dreier spricht hier von prima facie-Ungehorsam, da sich im Rahmen einer rechtlichen Würdigung die Normverletzung später als grundrechtlich gerechtfertigt erweisen kann. Vgl. Dreier, Ralf: Widerstandsrecht und Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat. S. 61, in: Glotz, Peter (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat , Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, S. 54–75.
  9. Vgl. Dreier, Ralf: Widerstandsrecht und Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat. S. 62f.
  10. vgl. die Darlegungen zu den Theorien und zur rechtlichen Bewertung weiter unten; Civil Disobedience ( Memento des Originals vom 6. Oktober 2014 im Internet Archive ) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. @1 @2 Vorlage:Webachiv/IABot/historyofideas.org In: Dictionary of the History of Ideas , Vol. 1, S. 436; Civil Disobedience . In: SEP.
  11. Der österreichische Rechtsphilosoph Hans Kelsen beispielsweise beschreibt Gerechtigkeit als Illusion, als ein irrationales Ideal, das deshalb mit einer wissenschaftlichen Auffassung von Recht nichts zu tun haben darf. (Vgl. Hans Kelsen: Reine Rechtslehre. Aalen (Scientia) 1994, S. 1f; Und: Hans Kelsen: Die Illusion der Gerechtigkeit , Wien (MANZ'sche Verlagsbuchhandlung) 1985.) Ähnlich argumentiert der Brite Hart. (Vgl. HLA Hart: Der Positivismus und die Trennung von Recht und Moral. S. 23, in: HLA Hart: Recht und Moral , Vandenhoeck, Göttingen 1971, S. 14–57.)
  12. Unter diesem Titel seit 1866 veröffentlicht, ursprünglich im Januar 1848 als Vortrag unter dem Titel On the Relation of the Individual to the State gehalten, erstmals veröffentlicht unter dem Titel: Resistance to Civil Government (1849).
  13. Zinn, Howard: Introduction. S. XIV, in: Thoreau, Henry David: The Higher Law: Thoreau on Civil Disobedience and Reform , hrsg. von Wendell Glick, Princeton (Princeton University Press) 2004.
  14. Thoreau, HD: Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat. S. 34, in: Thoreau, HD: Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat und andere Essays , Zürich (Diogenes) 1973, S. 7–35.
  15. Zinn, Howard: Introduction. S. XVIII.
  16. vgl. Ostrom, Vincent: The Meaning of American Federalism. Constituting a Self-Governing Society. San Francisco (ICS Press) 1991, S. 6.
  17. Vgl. Walter E. Richartz: Über Henry David Thoreau. S. 71ff, in: Thoreau, HD: Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat und andere Essays , Zürich (Diogenes) 1973, S. 71–83.
  18. Thoreau, HD: Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat. S. 8f.
  19. Habermas, Jürgen: Recht und Gewalt – ein deutsches Trauma. In: Habermas, Jürgen: Die neue Unübersichtlichkeit , Frankfurt am Main (Suhrkamp) 1987, S. 100–117.
  20. Habermas, Jürgen: Ziviler Ungehorsam – Testfall für den demokratischen Rechtsstaat. S. 33f, in: Peter Glotz (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat , Frankfurt am Main (Suhrkamp) 1983, S. 29–53.
  21. Habermas, Jürgen: Ziviler Ungehorsam – Testfall für den demokratischen Rechtsstaat. S. 51.
  22. John Rawls: Die Rechtfertigung bürgerlichen Ungehorsams. S. 177, in: Rawls, John: Gerechtigkeit als Fairness , Freiburg (Alber) 1976, S. 165–191.
  23. Für Rawls und Habermas kann ziviler Ungehorsam nur im demokratischen Rechtsstaat geübt werden kann, da der Staatsbürger hier Teil des Souveräns ist. In anderen Systemen kann dementsprechend nur Widerstand mit gewaltfreien Methoden geübt werden.
  24. Habermas, Jürgen: Ziviler Ungehorsam – Testfall für den demokratischen Rechtsstaat. S. 32ff.
  25. Habermas, Jürgen: Ungehorsam mit Augenmaß. In: DIE ZEIT, 23/09/83.
  26. vgl. Gandhi, MK: For Passive Resisters. In: Indian Opinion , 26. Oktober 1907.
  27. orig.: The statement that I had derived my idea of Civil Disobedience from the writings of Thoreau is wrong. The resistance to authority in South Africa was well advanced before I got the essay … When I saw the title of Thoreau's great essay, I began to use his phrase to explain our struggle to the English readers. But I found that even 'Civil Disobedience' failed to convey the full meaning of the struggle. I therefore adopted the phrase 'Civil Resistance.' aus dem: Brief an PK Rao, Servants of India Society, 10. September 1935, zitiert nach: Louis Fischer: The Life of Mahatma Gandhi , London (HarperCollins) 1997, S. 87–88.
  28. „The Satyagrahi's object is to convert, not to coerce, the wrong-doer.“ Gandhi, MK: Requisite Qualifications. In: Harijan , 25. März 1939.
  29. Mohandas K. Gandhi: Constructive Programme. It's Meaning and Place , Ahmedabad 1941.
  30. Vgl. Theodor Ebert: Tradition und Perspektiven christlichen Ungehorsams. S. 218, in: Theodor Ebert: Ziviler Ungehorsam. Von der APO zur Friedensbewegung , Waldkirch (Waldkircher Verlagsgesellschaft) 1984, S. 217–235.
  31. Daube, David: Civil Disobedience in Antiquity. Edinborough (Edinborough University Press) 1972, S. 5.
  32. In seiner Handlung ordnet Prometheus das göttliche Recht des Zeus wiederum einem Vernunftrecht unter.
  33. vgl. Daube, David: Civil Disobedience in Antiquity. S. 60.
  34. Sophokles, Antigone 449–461.
  35. Vgl.: Edward H. Madden: Civil Disobedience ( Memento des Originals vom 6. Oktober 2014 im Internet Archive ) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. @1 @2 Vorlage:Webachiv/IABot/historyofideas.org in: Dictionary of the History of Ideas , Vol. 1, S. 435.
  36. Aristophanes, Lysistrate ; vgl. auch: Edward H. Madden: Civil Disobedience ( Memento des Originals vom 6. Oktober 2014 im Internet Archive ) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. @1 @2 Vorlage:Webachiv/IABot/historyofideas.org in: Dictionary of the History of Ideas , Vol. 1, S. 435.
  37. vgl. Daube, David: Civil Disobedience in Antiquity. S. 5ff.
  38. Platon, Apologie 20; (zitiert nach der Reclam-Übersetzung von Kurt Hildebrandt).
  39. Platon, Apologie 20.
  40. Daube, David: Civil Disobedience in Antiquity. S. 73ff.
  41. Vgl. Alföldy, Géza: Römische Sozialgeschichte. Wiesbaden (Steiner) 1984, S. 23–26; und Will Durant : Kulturgeschichte der Menschheit , Band 4, Köln (Naumann und Göbel) 1977(?), S. 40f.
  42. Titus Livius, Ab urbe condita 34.
  43. Daube, David: Civil Disobedience in Antiquity. S. 27ff.
  44. vgl. auch Will Durant : Kulturgeschichte der Menschheit , Band 4, Köln (Naumann und Göbel) 1977(?), S. 107f.
  45. Sie nahm mit diesem Argument den Slogan der amerikanischen Unabhängigkeitsbewegung No taxation without representation vorweg.
  46. Valerius Maximus 8,3,3 ; vgl. Daube, David: Civil Disobedience in Antiquity. S. 29ff.
  47. vgl. Piper, Ernst: Der Aufstand der Ciompi, Pendo Verlag 2000; Humburg, Martin: Gewaltfreier Kampf. Historische und psychologische Aspekte ausgewählter Aktionen aus Mittelalter und früher Neuzeit, Gießen (MG-Schmitz-Verlag) 1984, S. 35–40.
  48. Humburg, Martin: Gewaltfreier Kampf. Historische und psychologische Aspekte ausgewählter Aktionen aus Mittelalter und früher Neuzeit, Gießen (MG-Schmitz-Verlag) 1984, S. 62f; Robert Ket and the Norfolk Rising (1549) . Für eine ausführliche Darstellung vgl. auch den Artikel Kett's Rebellion in der englischen Wikipedia.
  49. Patrick Bullard: Parliamentary rhetoric, enlightenment and the politics of secrecy: the printers' crisis of March 1771. In: History of European Ideas 31 (2005) 313–325; Vgl. auch: Theodor Ebert: Ziviler Ungehorsam in parlamentarischen Demokratien. S. 114, in: Martin Stöhr (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam und rechtsstaatliche Demokratie , Arnoldshainer Texte, Band 43, Frankfurt am Main (Haag + Herchen) 1986, S. 101–133.
  50. King schrieb in seiner Autobiografie (Kap. 2), dass er erstmals 1944, zu Beginn seiner Zeit auf dem Morehouse College , erstmals vom gewaltfreien Widerstand erfuhr, indem er 'On Civil Disobedience' las
  51. siehe auch englische Wikipedia
  52. orig. If my letter makes no appeal to your heart, on the eleventh day of this month I shall proceed with such co-workers of the Ashram as I can take, to disregard the provisions of the Salt Laws. I regard this tax to be the most iniquitous of all from the poor man's standpoint. As the Independence movement is essentially for the poorest in the land, the beginning will be made with this evil. In: Gandhi's letter to Irwin. Gandhi & Dalton, 1996, S. 78.
  53. Brief an PK Rao, Servants of India Society, 10. September 1935, zitiert nach: Louis Fischer: The Life of Mahatma Gandhi , London (HarperCollins) 1997, S. 87–88.
  54. Gernot Jochheim : Die gewaltfreie Aktion , Hamburg (Rasch und Röhring) 1984, S. 264f.
  55. Ernst Klee : „Euthanasie“ im NS-Staat: Die „Vernichtung lebensunwerten Lebens.“ Frankfurt am Main (Fischer) 1983, S. 333 ff.
  56. Dokumentarischer Aufsatz Aufstand der Frauen von Georg Zivier in sie , Nr. 2, Dezember 1945, S. 1–2; zitiert nach: Heinz Ullstein: Spielplatz meines Lebens , München (Kindler) 1961, S. 340.
  57. Zur Problematik der Anzahl vgl. Mythos und Wirklichkeit der „Fabrikaktion“ und Widerstand gegen die Rosenstraße (Im 4. Kapitel Der Protest und die Folgen (S. 139–189)…) .
  58. Verordnung des Reichspräsidenten zum Schutz des deutschen Volkes vom 4. Februar 1933 , in: Reichsgesetzblatt Teil I, 6. Februar 1933.
  59. Vgl. Nathan Stoltzfus: Widerstand des Herzens. Der Aufstand der Berliner Frauen in der Rosenstraße – 1943. Hanser, München 1999.
  60. Vgl. auch Ruth Andreas-Friedrich: Der Schattenmann / Schauplatz Berlin. Tagebuchaufzeichnungen 1938–1948. Frankfurt am Main (Suhrkamp) 2000; sowie: Gernot Jochheim : Die gewaltfreie Aktion , Hamburg (Rasch und Röhring) 1984, S. 261f; Wolf Gruner : Die Fabrik-Aktion und die Ereignisse in der Berliner Rosenstraße. In: Wolfgang Benz (Hrsg.): Jahrbuch für Antisemitismus-Forschung 11 , Metropol Verlag, Berlin 2002; und: Dokumentation zum Protest .
  61. Roland Appel , S. 32ff, in: Roland Appel, Dieter Hummel (Hrsg.): Vorsicht Volkszählung – erfasst vernetzt und ausgezählt. 4. Auflage. Kölner Volksblatt Verlag, Köln 1987.
  62. Vgl. z. B. den 19. Tätigkeitsbericht 1998 des Landesbeauftragten für Datenschutz Baden-Württemberg ( Memento vom 13. Juni 2009 im Internet Archive ).
  63. Theodor Ebert: Gewaltfreier Aufstand. Alternative zum Bürgerkrieg. Frankfurt (Fischer) 1970, S. 37.
  64. Vgl. Theodor Ebert: Gewaltfreier Aufstand. Alternative zum Bürgerkrieg. Frankfurt (Fischer) 1970, S. 38–45.
  65. Gustav Radbruch: Gesetzliches Unrecht und übergesetzliches Recht. In: SJZ 1946, 105 (107).
  66. Zur Definition von psychischer Gewalt bei Sitzblockaden .
  67. Jürgen Meyer : Ziviler Ungehorsam und Nötigung gemäß § 240 StGB. S. 8, in: Martin Stöhr (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam und rechtsstaatliche Demokratie , Arnoldshainer Texte, Band 43, Frankfurt am Main (Haag + Herchen) 1986, S. 5–26.
  68. Horst Schüler-Springorum: Strafrechtliche Aspekte zivilen Ungehorsams. S. 83, in: Glotz, Peter (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat , Frankfurt am Main (Suhrkamp) 1983, S. 76–98.
  69. Vgl. Horst Schüler-Springorum: Strafrechtliche Aspekte zivilen Ungehorsams .
  70. Wolfgang Stock: Mögliche Rechtsfolgen zivilen Ungehorsams. In: Wolfgang Stock: Ziviler Ungehorsam in Österreich , Wien (Böhlau) 1986, S. 101–125.
  71. Nicolaus H. Fleisch: Ziviler Ungehorsam oder Gibt es ein Recht auf Widerstand im schweizerischen Rechtsstaat? Grüsch (Rüegger) 1989, S. 386f.